Выворачивание рук (squassation) 12 глава

Во времена младенчества «Христианской науки» некоторые разногласия среди последователей Мери Бейкер Эдди привели Лукрецию Браун из Ипсвича к убеждению в том, что ей был причинен вред «зловредным животным магнетизмом» Даниэла Споффор-Да, свободомыслящего любителя ученых занятий. Мисс Доркас Роусон, якобы исцелившая Лукрецию, заставила одержимую девушку возбудить иск против Споффорда, как месмериста, вызвавшего у нее телесные страдания «посредством упомянутой силы». Обвинительный акт, похожий на документы XVIIe., обвиняет Споффорда в «зловредном и преднамеренном» причинении Лукреции Браун «больших телесных и душевных страданий, серьезных спинномозговых болей и временных помутнений рассудка». Истица боялась продолжающегося гипнотизма Споффорда, потому что была «совершенно не способна избежать его власти и влияния, которое он распространял на нее». В соответствии с официальным сообщением Сибиллы Уилбур в «Life» (1907) миссис Эдди возражала против этой акции; тем не менее она присоединилась к истице в зале суда в Салеме, настойчиво поддерживая ее. Обвинение было отклонено на том основании, что суд не способен контролировать сознание Споффорда.

Один из сектантов, Эдвард Арене, доказывал, что обвинение справедливо, благодаря чему приобрел расположение Аза Гилберта Эдди, мужа миссис Эдди. В октябре того же года (1878) Эдди был арестован за попытку убийства Аренса, но из-за множества противоречивых и ненадежных свидетельств обвинение не было принято. Спустя два года миссис Эдди попыталась отмежеваться от Ипсвичского дела, заявляя о полной неосведомленности в законодательных процедурах и демонстрируя заверенные свидетельства о том, что Арене был инициатором этого дела.

Ирландия, колдовство в

Колдовская истерия практически миновала Ирландию. Относительная изоляция страны, отсутствие контакта между правящим протестантским меньшинством и местным католическим большинством, полное отсутствие сочинений или дискуссий по поводу колдовства — вот некоторые из обстоятельств, обусловивших специфику Ирландии. Всего известно не более полдюжины судов над ведьмами, состоявшихся между 1324 и 1711 гг. Любопытно, что, за исключением первого, и обвиняемые, и судьи на всех этих судах были протестантами.

В 1317г. епископ Ричард де Ледреде из Оссори, которого сенешаль Килкенни назвал «грубым, порочным монахом, сующим нос не в свои дела [trutannus]», обнаружил в своей епархии «совершенно новую и зловредную секту, ...пытавшуюся препятствовать спасению душ». Около 1324г. он обвинил леди Алису Кайтелер в еретическом чародействе. После продолжительного законодательного и физического сражения, где знать противостояла клирикам, леди Алиса бежала в Англию, а ее служанка и несколько других «сообщников» были сожжены, остальные подвергнуты бичеванию, сосланы или отлучены от церкви. Этот процесс широко обсуждался, за ним последовали еще несколько сожжений за ересь (например, в 1327 и 1353 гг.). Епископ тоже не избежал обвинения в ереси, но смог оправдаться и вернуться к управлению своей епархией. Дело Кайтелер на два года опередило буллу против чародейства папы Иоанна XXII, всегда опасавшегося покушений на свою жизнь с помощью восковых подобий или дьявольских колец.

Следующее упоминание о колдовстве относится к Й47г., когда парламент выступил перед королем с протестом, заявив, что «повреждение или уничтожение человека с помощью чародейства или некромантии... они [Палата лордов и Палата общин] полагают и считают практически неосуществимым», более того, «ни одно подобное действие никогда не осуществлялось на этой земле».

Даже в течение XVIe., когда колдовская истерия свирепствовала повсеместно, в Ирландии было спокойно. В ноябре 1578г. (снова в Килкенни) состоялся странный суд, в результате которого две ведьмы и «арап» были казнены в соответствии с «естественным правом, поскольку в нашем королевстве мы не обнаружили ни одного закона, чтобы судить их». Негр-колдун стал уникальным явлением на Британских островах. Его казнь, возможно, стала следствием неправильной этимологии: некромантию (вызывание духов умерших) спутали с «негромантией» — гаданием негров! Естественное право было вскоре заменено законом, и в 1586г. ирландский парламент принял закон королевы Елизаветы от 1563г., не отменявшийся до 1821г.

И в XVIIfl. случаи преследования ведьм немногочисленны и относятся к чародейству. В 1606г. священник вызывал «нечистых и лживых духов», чтобы установить местонахождение «коварного предателя Хью из Тайрона». В 1609г. одержимая девушка была излечена освященным поясом из монастыря Святого Креста около Тарла. Однажды некая служанка с помощью магических трудов и чтения задом наперед отрывков из Священного Писания предсказала, где находится украденное столовое серебро. Полтергейст близ Лимерика 1644г. на 18 лет обогнал «барабанщика» из Тедворта; другой случай произошел спустя 16 лет (в 1678г.) в Дублине. И в самом деле, сведений маловато. С 1324 до 1661 гг., когда Флоренс Ньютон, ведьма из Юхола, была обвинена в околдовывании юной служанки, в Ирландии не произошло ничего заслуживающего нашего внимания.

Еще один примечательный случай, происшедший до 1711г. (когда в Ирландии состоялся последний ведьмовской процесс), описан в памфлете того времени «The Bewitching of a Child in Ireland» (1609), позднее пересказанном Гланвилем. Подав милостыню нищенке, 19-летняя девушка получила от нее несколько листьев щавеля. Едва она проглотила лист, «как почувствовала сильные боли в желудке, урчание во всех местах тела, забилась в конвульсиях и наконец упала в обморок, как мертвая». Врач в отчаянии послал за священником, чье присутствие только усилило истерию.

Она сперва начала кататься по земле, затем ее стошнило иголками, булавками, волосами, перьями, пучками ниток, кусками стекла, оконными гвоздями, втулкой, гвоздями из колес тележки или повозки, стальным ножом длиной примерно в пядь, яйцами и рыбными чешуйками».

Предположили, что старая нищенка околдовала девушку, она был арестована, осуждена, и, как утверждает Гланвиль (пересказывая памфлет), сожжена.

См.: Мегги-Айлендский суд над ведьмами; Кайтелер, Алиса; Ньютон, Флоренс.

Испания, колдовство

В Испании существовало жесткое различие между чародейством и еретическим колдовством; чародейство яростно преследовалось на протяжении многих столетий, нападки же на колдовскую ересь носили ограниченный характер. Эта умеренность была следствием того, что страну полностью контролировала испанская инквизиция, националистическая по сути и независимая от Рима. Благодаря этому обстоятельству Испания, где истребители еретиков имели больше власти, чем их французские и немецкие собратья, меньше пострадала от охоты на ведьм, хотя фактически испанская инквизиция сожгла самое большое количество еретиков в Европе.

Чародейство существовало повсюду. Вследствие смешения культур христианизированного язычества римского времени, суеверий вестготских завоевателей V-VII вв., мавританских традиций астрологии и гадания и оккультных традиций евреев — предрассудки глубоко укоренились в Испании. Астрология и некромантия являлись официальными курсами в университетах. Внешние проявления суеверий, магии и колдовства продолжались до нового времени.

Так, например, с 1370г. в Кастилии были объявлены еретиками и гадальщики, и те, кто получал у них советы. Если они были мирянами, то их должны были наказывать правительственные чиновники, если они относились к духовенству — епископы (закон 1387г.). Запрет был усилен в 1414г. Но, по-видимому, на него мало обращали внимание. Так, Сирвело, только в 1539г. написавший первую испанскую книгу о колдовстве, считал, что чародейство должно находиться под контролем светских властей (игнорируя тем самым его непременную еретичность).

Франциско Хименес, инквизитор Толедо (1436- 1517)

Проблема еретичности чародейства рано стала предметом дискуссий, но область действий, допускаемых законом, долго выходила за рамки ограничений, установленных в «Re.pe.r-torium Inquisitorum» (1494г.) и в испанском издании трудов инквизитора Эймерика, опубликованном в 1585г. Франсиско Пеньей.

В этот период сомнительных определений инквизиторы проявляли относительную терпимость, зависившую от их личных качеств; одно и то же правонарушение могло быть по-разному наказано различными судами. Каждый инквизитор работал под строгим наблюдением Супремы, высшего политического руководства всего корпуса испанской инквизиции, который в 1568г.(!) выносил порицание инквизитору, наложившему штраф за произнесение заговора с целью исцеления болезни (видимо, данный случай рассматривался как нееретическое чародейство). С другой стороны, в 1585г. сарагосские инквизиторы не получили выговора, когда вынесли вердикт, что хранение пальца мертвого человека в качестве талисмана является ересью.

Поведение мирянина регулировалось эдиктом Великого инквизитора Алонсо Манрике, принятым в начале XV!B. Обязанностью католика было доносить инквизиции на любого, кто оказывал гостеприимство домашним духам, применял любой способ гадания, вычерчивал круги для вызывания демонов, использовал астрологию для предсказания будущего, хранил зеркала или кольца для связывания духов, обладал grimoires или любыми другими магическими книгами.

Сторонники теории о еретичности чародейства особенно вдохновлялись буллой папы Сикста V от 1585г., в которой осуждались и объявлялись ересью все гадания (включая астрологию), заклинания, видимость власти над демонами, все виды чародейства, магия и предрассудки. Супрема осуществляла распространение данной буллы вплоть до начала следующего столетия. За три года до этого, в 1582г., Испания выступила против преподавания в Саламанкском университете астрологии (которая считалась ересью из-за использования при гадании) и внесла труды по данному предмету в список запрещенных книг. В течение XVIIe. меры против астрологии были усилены, и еще в 1796г. инквизиция обвиняла своих светских коллег в том, что они расчитывают положения планет.

Начиная с 1600г., инквизиция распространила свою юрисдикцию на все типы чародейства, даже когда подозрение в ереси считалось незначительным, и часто принуждала епископские или гражданские суды передавать ей своих подсудимых. В результате обвиняемый редко подвергался пыткам в двух или трех судах (как было в случае с де Ре) и наказания испанской инквизиции были легче, чем у светских судов.

После того, как версия о договоре с дьяволом оправдала настороженное отношение испанской инквизиции к чародейству, распространилось множество инструкций по допросу подозреваемых. В одной из них, «Praxis Procedento» (1655), Супрема дает образец того, как следует допрашивать zahori, того, кто может видеть сквозь предметы (например, через землю) и находить спрятанные предметы. Поскольку повсеместно верили, что спрятанные сокровища охраняются демонами, zahori должен был признаться в договоре с ними.

Когда пришло время, и вся Европа стала высмеивать чародейство и наказывать чародеев как мошенников, испанская инквизиция все еще была убеждена в реальности магии вплоть до Х1Хв. Так, например, 15 октября 1818г. севильский трибунал приговорил Анну Барберо за богохульство, клевету и договор с Дьяволом к двум сотням ударов розгой и 6-летнему изгнанию (позже замененному 8 годами в исправительном доме для проституток). Похожий приговор был вынесен Франциске Ромеро f8 июня 1819г. Возможно, потому что в Х1Хв. состоялось очень мало судов над морисками и иудеями, испанская инквизиция находила больше времени для преследования за чародейство (как и папская инквизиция в южной Франции, посчитавшая необходимым объявить колдовство ересью после того, как она успешно уничтожила альбигойцев). Генри Ли заметил, что в Толедо с 1575 по 1610 гг. только полтора процента всех дел относилось к чародейству, а в период с 1648 по 1749 гг. это соотношение поднялось более чем до восьми процентов. С 1780 по 1820 гг., в последние сорок лет работы испанской инквизиции, почти 70 процентов судов были основаны на суевериях (не включая maleficia).

То, что Испания была избавлена от кошмарной охоты на ведьм, охватившей в свое время Францию и Германию, частично было связано с географическими условиями (поскольку Испания лежала в стороне от основного течения европейской мысли) и частично с испанской инквизицией. Другие окраинные страны (например, скандинавские) также были избавлены от этого безумия, но по противоположной причине — потому что папская инквизиция не достигла их. В 1436г., когда во Франции и Италии сжигали женщин за посещение шабаша, епископ Авиль-ский, ученейший Альфонсо Тостадо, заявил, что шабаш — это бред, вызываемый снадобьями. Даже легковерный де Спина полагал, что шабаш является не более чем наваждением, вызываемым злобой Дьявола. Однако в 1494г. «Repertorium Inquisitorum» установил, что если шабаш [исп. — aquellarre, козлиное поле] существует на самом деле, то колдуны (/orgumas) являются верооступниками, если же это заблуждение — то еретиками, но и тот, и другой случай относится к сфере деятельности испанской инквизиции. Первая казнь ведьмы, осуществленная испанской инквизицией, произошла в 1498г., когда Грациа де Валле была сожжена в Сарагоссе; другие казни состоялись в 1499 и 1500 гг. (3 женщины), 1512 (две) и 1522 гг. Льоренте, историк начала Х1Хв., утверждал, что 30 ведьм были сожжены в в 1507г. в Бискайе.

В 1526г. светские суды провели массовые суды за колдовство в Наварре, где Супрема расследовала все обвинения. Разумный подход, широкое обсуждение данной темы в дискуссиях и скептическое отношение 10 членов Супремы, объясняют отсутствие какой-либо обскурантистской паники в Испании вплоть до начала XVIIe. Обсуждались следующие вопросы:

1. Действительно ли ведьмы совершали те преступления, в которых они сознавались или это наваждение? Голосование было шесть к четырем в пользу реальности преступлений.

2. Если их преступления реальны, то следует ли обращаться с ведьмами как с прочими раскаявшимися преступниками, т.е. «примирять» их с церковью, или они должны быть доставлены в светские суды для казни? Большинство избрало прощение, однако, если предполагалось убийство, то светские суды должны подвергать их пытке как убийц.

3. Если их преступления иллюзорны, то каким образом их наказывать? Никакого решения не было принято.

4. Входят ли их преступления в сферу полномочий инквизиции? Большинство отвечало положительно.

5. Являются ли признания ведьм, при отсутствии прочих показаний, достаточными для обвинений? Мнения снова разделились. Вальдес, будущий Генеральный инквизитор, заявил, что саморазоблачения достаточно только для незначительных наказаний.

6. Как лучше всего следует избавляться от колдовства? Только трое из Супремы были за усиление преследований, большинство отдало предпочтение проповедям. Кроме того, Вальдес заявил, что не следует принимать у ведьм показаний против других лиц.

Эти умеренные заключения не обнародо-вались до 1530г., пока в Наварре (1527) и Бискайе (1528) не произошли две массовые вспышки, спровоцированные некоторыми инквизиторами. В 1530г. Супрема подавила угрозу охоты на ведьме Наварре и, несмотря на оппозицию, заставила замолчать собственных ревностных инквизиторов в Барселоне в 1537г., Наварре в 1538г. и в Галисии в 1551г. В остальной части страны епископские и гражданские суды, как и отдельные трибуналы инквизиции, иногда пытались применять обычные европейские приемы преследования ведьм, но Супрема гасила эти отклонения, намекая, что колдовство является иллюзией.

Однако в 1610г. в Наварре все же разразилась колдовская истерия. Стремясь опередить инквизицию, светские суды поспешно сжигали свои жертвы.

Аутодафе в Испании. Из Филиппа ван Лимбоха. «Histoire Inquisitionis» (1692).

Де. Ланкр, судья на массовых процессах баскских ведьм в 1609г., предполагал, что вспышка в Наварре распространилась из Па де Лабура, и предпочитал жестокое обращение с ведьмами во Франции снисходительному подходу к испанским ведьмам.

В последующие 75 лет испанская инквизиция пересмотрела свое скептическое отношение к охоте на ведьм и вместе с королем и епископами выступила в крестовый поход против тех, кто сотрудничал с Сатаной. Но специалисты вскоре разошлись во мнениях, Супрема вновь поменяла курс и издала Эдикт милосердия, обещавший раскаявшимся преступникам безнаказанность. Сбор показаний и признаний был поручен Алонсо Салазару де Фриасу. Его отчет, хотя и не отрицавший преступности колдовства, сделал осуждение почти невозможным и привел к прекращению процессов над ведьмами в Испании. Правда, в 1622, 1637, 1640 и 1641 гг., состоялись отдельные суды, но на них не было вынесено обвинительных приговоров. Супрема постоянно отстаивала снисходительность или отвод обвинений, иногда открыто противодействуя истерии, как например в 1641г., когда

она приказала инквизиторам преследовать тех, кто избивал предполагаемых ведьм. В последующие десятилетия, произошло, возможно, порядка полдюжины судов за колдовство, но никто не был казнен после 1611г., хотя суды по обвинениям в чародействе продолжались.

См. также Фриас, Алонсо Салазар де; Сирвело, ПедроСанчес; Спина, Альфонс де.

Иудейское колдовство

Иудейского колдовства как такового не существовало. Колдовство было богохульственной пародией на христианство и связывалось только с христианами. Колдуна считали еретиком, т.е. христианином, настаивавшим на расхождениях с официальной католической догмой. Следовательно, ни один иудей не мог быть им по определению. Поэтому евреев редко преследовали за колдовство. Конечно, на них нападали, как на приверженцев Сатаны, и, наряду с язычниками (т.е. мусульманами) и ведьмами, они служили для христиан живой мишенью. Обвинения против евреев были аналогичны типичным обвинениями против ведьм (и других еретиков); в особенности же их обвиняли в использовании ядовитых трав и ритуальных убийствах для изготовления колдовских зелий и мазей. С другой стороны, ведьм обвиняли в посещении шабаша, часто (особенно в самых ранних описаниях) называемого синагогой. Эти названия, взятые из иудейской религии, считались достаточно оскорбительными, чтобы использовать их против ведьм.

Если христианство исключало иудеев из системы колдовской ереси, то и сами иудеи, в свою очередь, не имели никакого отношения к этой ереси. Во-первых, хотя у евреев существовала развитая демонология, с призраками и злыми духами (существование которых никогда не оспаривалось), ни в религии, ни в фольклоре они не имели персонифицированного носителя зла, подобного христианскому Дьяволу, противнику Господа. Сатана являлся отвлеченным понятием. Следовательно, основной пункт колдовской ереси — договор с Дьяволом — был неприменим к евреям.

Во-вторых, несмотря на то, что евреи имели всемирную репутацию магов, подобная традиция сохранялась в рамках религии: ангелы, а не дьяволы, призываемые именем Господа, были ответственны за сверхестественные действия. Магия никогда не соперничала с правоверием. Талмудическая традиция, рассматривая различные виды чародейства, признавала могущество демонов наряду с могуществом ангелов и осуждала лишь симпатическую или «гомеопатическую» магию.

В-третьих, еврейская магия не носила недоброжелательного характера. Дьяволы использовались не для причинения вреда, а лишь для обнаружения спрятанных сокровищ или потерянной собственности. Еврейский тип мышления не допускал черную магию, поскольку вся магия была белой и поскольку волшебники выходили из числа наставников и не имели дурной репутации.

В-четвертых, иудейская религия осуждала доносчиков, которые, по мере развития охоты на ведьм, стали необходимыми для проведения судов.

Одновременно с полным отрицанием любой связи иудея с колдовской ересью иудаизм продолжал развивать собственные традиции Чародейства и магии, совершенно не подпадающие под христианскую концепцию колдовства. Таков, например, еврейский инкуб.

Согласно христианской доктрине, половые сношения (неважно, добровольные или принудительные) с дьяволом карались смертью как скотоложство, потому что дьявол не являлся человеком. Еврейское мышление не трактовало их столь серьезно (например, они не могли служить основанием для развода) просто потому, что они касались дьявола. Евреи изготавливали восковые подобия, но не с целью повредить или убить чьего-то врага (подобно христианам), а для того, чтобы возвратить украденное.

Иудейская теория и здесь отличалась от христианской: прокалывание фигурок не считалось ни симпатической, ни дьявольской магией, но основывалось на представлении об «ангелах-хранителях» (приписываемых каждому человеку или животному). Ангел обворованного мог перенести предполагаемую боль (от укалывания изображения булавками) на ангела вора, который, в свою очередь, мог причинить боль самому вору, вынудив его вернуть украденное. Наряду с другими предрассудками, евреи верили в дурной глаз, некромантию и другие виды гадания, сокровища, волшебную палочку (воспринятую из Германии), свидетельство усопшего, сокровища, зарытые в земле, лигатуру (также из Германии), магию трав и одержимость. Их амулеты были известны настолько широко, что в конце XlVв. епископ Зальцбурга попросил у евреев мезузу, чтобы поместить на ворота своего замка!

Изредка репутация магов приносила евреям неприятности. Так, например, в 15/Зг. один чеканщик из Берлина был подвергнут пытке до признания, что он убил курфюрста с помощью магических напитков. Он был убит с нечеловеческой жестокостью: его разорвали на части. Куски трупа были сожжены вместе с якобы принадлежавшей ему книгой по магии. В 1579г. подобным образом казнили 24 евреев во Франкфурте-на-Одере.

Различные виды демонического колдовства, встречавшиеся у евреев, пришли к ним из господствовавшей христианской культуры; например, названия ведьм: estrie, broza, таге (нем. или франц.) транслитерировались по-еврейски и применялись для обозначения дьяволов. Утверждение из книги «Sefer Hasidim», этического трактата ХШв., в полной мере можно отнести и к еврейскому «колдовству»: «Что делают иноверцы, то делают и евреи».

Иоргенсдоттер, Сирии

Случай с И. является документальным свидетельством того, как описания известных судов над ведьмами спустя много лет влияли на молодежь и провоцировали ее обвинять людей в колдовстве. И. была 13-летней норвежской девочкой, в 1730г. дословно повторившая миф о Блакулле [ Блокуле], изобретенный шведскими детьми в Море 61 год назад. Нельзя точно установить, узнала ли Сири об этой истории непосредственно от своей прабабки, которую она называла ведьмой, и которая, очевидно, помнила о шведских событиях, повлиявших на всю Скандинавию, или же она услышала об этой истории на проповеди. Однако магистрат отметил, что описание И. точно соответствует тому, что было рассказано Каппелио в «Relationes Curiosae» о ведьмах Моры и Эльфдала. Магистрат отправил девочку к декану и пастору для обследования. Они безоговорочно поверили девочке; но епископ и губернатор оказались не столь легковерными, и до суда дело не дошло. Однако в 1669г. та же самая история привела к казни почти сотни людей, осужденных как ведьмы лишь на основании подобного показания.

Сообщение декана и пастора

Сири рассказала им, что, когда ей было семь лет, бабушка взяла ее в свинарник, где натерла свинью какой-то мазью, которую она взяла из рога, после чего они обе поднялись в воздух и после короткой езды прибыли на место, которое ее бабушка называла Блаакул-лен. По пути они встретили трех мужчин, одетых в черное, которых бабушка назвала «дедушкиным ребятами». В Блаакуллене они оставили свинью вне здания, вошли внутрь и сели за стол рядом с дьяволом, которого ее бабушка называла «дедушкой». Им подали пудинг с кремом, маслом, сыр, хлеб, свежую и вяленую рыбу, пиво для питья. Там было семь столов и все места были заняты. После еды гости начали бросаться кусками хлеба.

Затем в полу открылся люк, и вспыхнуло голубое пламя, внутри которого были маленькие человечки, двигавшиеся по кругу и издававшие пронзительные звуки. Дьявол, одетый в черное и носивший шляпу, сидел за передним столом. Он пилил железные цепи, обмотанные вокруг его талии, но, как только цепь распиливалась, она вновь становилась целой. Дьявол долго беседовал с гостями, и после того, как он поговорил с бабушкой, они отправились домой. На прошлое рождество Сири снова отправилась со своей бабушкой в Блаакуллен. Они пировали, как и раньше, и в это время дьявол пометил ее мизинец. Процедура состояла в следующем: дьявол отрубил ножом кончик ее пальца, высосал немного крови и ею вписал имя девочки в большую книгу, а затем укусил ее за правое ухо. На ее пальце был виден шрам, и было замечено, что у нее не было чувствительности там, где дьявол порезал и укусил ее. После этого бабушка умерла после непродолжительной болезни. Когда она заболела, она дала девочке деревянную чашку с мазью, которую, как она сказала, ей дал дьявол и которую нужно было использована для поездки в Блаакулен с Анной Холстенстад и Горо Брайден в следующий канун троицы. После смерти бабушки девочка переехала к своему дяде. Вскоре после этого ее тетка нашла мазь и сожгла вместе с метлой, на которой она ездила. Сири призналась двум девочкам, которые все рассказали ее тетке. Тогда ее дядя отвел ее к декану. Три раза.«ребята дьявола» приходили по одному поговорить с ней. Первый просил ее не рассказывать ничего, двое других угрожали оторвать ей голову, потому что она раскрыла то, что знала. Она также сказала, что видела, как ее бабушка воткнула нож в стену, привязала к нему три ремешка, которые дал ей дьявол и доила любую корову в округе, какую хотела. В конце она сказала, что Анна Холстенштадт приходила к ней летом, и она приказала ей ничего никому не рассказывать под угрозой ухудшения ее здоровья.

Кадье, Катрин

Судебный поединок между отцом Жаном-Батистом Жераром и юной К. перед парламентом Прованса в 1731г. вызвал интерес во всей западной Европе, и в поддержку обеих сторон было издано множество книг. Этот случай привлек к себе всеобщее внимание благодаря скандальной истории священника, развратничавшего с молодой девушкой, которая занималась грубым мошенничеством (например, обмазывалась менструальной кровью), чтобы выдавать себя за святую. Значение этого суда для истории колдовства иногда заслонялось скандальным характером обвинения в соблазнении. Адвокат отца Жерара действительно взялся опровергать обвинение в колдовстве лишь потому, что оно якобы привело к внебрачной связи. «Иначе мы должны откровенно признаться, что напрасно тратим время, доказывая несостоятельность такого обвинения как чародейство». В действительности же дело Жерара и Кадье означало конец официальных преследований за колдовство во Франции.

Главные герои процесса напоминают персонажей прежних французских судов, где подверженные эпилепсии монахини обвиняли своих духовников в дьявольской аморальности: сестра Мадлен Демандоль де ла Палу против отца Луи ГоФриди в 1611г. (также в Провансе), сестра Жанна де Анж против отца Урбена Грандье в 1634г. в Лудене и сестра Мадлен Бове против отца Томаса Буля в 1647г. в Лувьере. Благодаря принятию в 1682г. известного эдикта Людовика XIV в этом деле не фигурировали фантастические подозрения о черных мессах. Отцу Жерару инкриминировалось околдовывание (или гипнотизирование) девушки с аморальными намерениями, хотя обвинение и включало чародейство, квиетизм [опасную ересь], духовное кровосмешение, вызывание выкидыша и склонение к лжесвидетельству. Или отец Жерар был виновен в аморальном поведении, — или же К. следовало обвинить в лжесвидетельстве. Вынесение вердикта по этому вопросу затруднялось из-за религиозной одержимости К. и постоянных интриг ее брата, убеждавшего общественность в святости своей сестры, а также из-за деятельности монахов, создававших атмосферу враждебности по отношению к иезуитам. Действительно ли отец Жерар развращал К. или нет, — в любом случае против него было достаточно аргументов: он посылал ей любовные письма и признавался в совершении некоторых действий, которые (даже, если он и не хитрил) предоставляли возможность для грязных домыслов.

Мари-Катрин К. родилась в Тулоне в 1709г., воспитывалась овдовевшей матерью в глубоко религиозном духе. Один из трех ее братьев, Этьен Тома К., стал якобитским (доминиканским монахом), а самый младший

— приходским священником. Подростком она проявляла себя как «ревностно верующая» и часто падала в обморок в церкви. В 18 лет, превратившись в восхитительную молодую девушку, К. присоединилась к свободно организованной группе женщин, которые, хотя и жили в своих собственных домах, посвятили себя молитвам и размышлениям. Духовным руководителем этих ревнительниц Третьего ордена святой Терезы был хорошо известный и высоко уважаемый иезуит отец Жерар, бывший школьный учитель, а с 1728г.

— ректор Королевской семинарии морских священников в Тулоне.

К. честолюбиво стремилась стать святой и, добиваясь привилегированного положения в глазах своего покровителя отца Жерара, рассказала ему, что Господь указал ей на него в видении. Это была явная девическая увлеченность человеком пятидесяти лет (Подобная привязанность могла стать достаточным доказательством чародейства!). Его присутствие, действительное или воображаемое, давало ей большое эмоциональное удовлетворение. Она свидетельствовала, что «чувствовала нечто вроде пальца, двигавшегося внутри нее, заставляя ее всю покрываться потом, и это происходило всякий раз, когда отец Жерар приходил в дом».

Прошел год или больше, и отец Жерар, вдохновитель духовных исканий девушки, пришел к выводу, что признаки святости у нее сомнительны. Весной 1730г., в отчаянии от того, что духовник отказался поддержать ее стремления, она вняла его совету и вступила в монастырь Сен-Клер д'Олиоль. Здесь она вела себя как одержимая, впадала в прострацию, конвульсии, эпилептическую истерию, галлюцинации и припадки безумия. В сентябре епископ Тулона отправил ее домой к матери и назначил ей нового духовника, 38-летнего отца Николаса из Сен-Жозефа, приора монастыря Босоногих кармелиток в Тулоне. Отец Николас попробовал провести экзорсизм, и К. поняла, что ее попытки стать святой провалились. Подстрекаемая своим братом, она заявила, что отец Жерар околдовал и совратил ее: ее «чудеса» отныне были уже не знаками святости, а кознями дьявола. Ее брат, отец Этьен К., также убедил двух сторонниц отца Жерара, некую 65-летнюю даму и 23-летнюю девицу ла Баратилль (скудоумную, но с богатым воображением) присоединиться к К. и обвинить иезуита в соблазнении. Со временем адвокаты К. представили еще четырех ее сторонниц и четырех монахинь, которые поклялись, что отец Жерар был близок с ними.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: