О ТОМ, КАК МОНАХУ БЫТЬ СОВЕРШЕННЫМ

(По славянскому переводу, часть II. Слово 20)

В прошлом году приходили ко мне некоторые и просили сделать что-нибудь полезное для монастырей; но не было у меня возможности беседовать с ними, потому что страдал я телесным недугом, и болезнь служила мне извинением в том, что молчал. Ибо кто видел тяжесть страданий, тот узнал причину молчания. В недавнем же времени пришло мне на память, что из других монастырей приходили за тем же самым. Как поступить? Сказать ли особое слово последним, а тем в другой раз или одним словом удовлетворить тех и других?

Но стыжусь рассуждать о том, в чем уже преуспели, чтобы не стать самоосужденным. Неприлично невежде учить мудрых, как и бедняку приглашать на пир богача. Я младенчествую еще разумом, они же удив­ляют своими успехами. Слова не установят истины, но истина обык­новенно дает твердость словам. Без лжи говоря, умею слагать слова, но не в силах показать отличительные признаки многообразной добродетели. Изображением добродетели служит дело, а слово – одна тень изображения; в тени нет ни одной существенной черты, а есть толь­ко подобие таких черт. Итак, что же? Уклониться ли нам от выслушивания просьбы или не делать, о чем умоляли? Какой же будет нам от сего плод? Многие послушание принимали на себя для упражнения в добродетели. А если обратим внимание на то, как и что бывает в свете, то найдем, что и рабы дают в заем своим господам, и юные подают советы старцам, и ничего не стоящие люди содействуют в ином мужам великим. Народ составляется из людей разного рода, а слава бывает одна. Прославля­емый выше прославляющих, и слава, став посредницею между тем и другими, сама тем украшается. Покажем опыт упражнения в слове, как воин показывает опыты воинского искусства пред военачальни­ком. Пусть узнают, что можем говорить, не имея у себя дел. То одно признайте в нас полезным, что, любя истину, обвиняем сами себя. Прискорбно мне, что не сделано мною дело, для которого призван, и, делая, боюсь, чтобы не было оно отвергнуто как недостойное. Но от­кажусь ли поэтому? Подчиненный не может противиться дающим о нем суд. Многое знаете вы, братия, уча самим делом; но желаете уз­нать и малое, находя удовольствие слышать слово. Скажу и я вам, что в пищу годен плод, а не листья, дающие тень; слова – то же, что листья, а дело – плод. Хотите ли узнать силу дела? Узнайте вкусив, а листья вводят в обман своим подобием. Сделаю удовлетворение вам, зная ваше смиренномудрие. Сознаю свою малость и дивлюсь вашей скром­ности. Скажу, что изобретение вам принадлежит, потому что от вас заимствует свою красоту. Бедны те, которые окрашивают царскую багряницу, однако же она имеет нужду в сих людях, ничего не знача­щих. Приготовляющие царскую диадему весьма недостойны, чтобы самим сделать из нее употребление, однако исполняют, что им прика­зано. Знаю, как земледельцы взрезывают землю плугами на волах, но я гораздо менее способен к делу. Многие, по навыку, в подробности знают, что требуется искусством, но не в состоянии дать в этом отчет; иные, преуспев по причине частого занятия, изобрели искусства или усовершенствовали изобретенное; так и я предложу вам слово о ва­шем житии, об ином зная, потому что говорят другие, а иное присово­купляя и от себя в дар вашим трудам.

Житие монахов подобно ангельскому, и чин их – совершать Бо­жию службу. Монах настоящую жизнь посвящает служению Богу и отдает ее взаем, чтобы получить в рост вечную жизнь; отдает Богу свое доброе расположение и удостаивается общения с Ним; за настоя­щие труды надеется получить вечные блага; по вере дает взаем земное и восприемлет небесное. Одни монахи знают, какие уставы для боже­ственного подвига на земле. Мореплаватели, плавая по морю, подвер­гаются неприятности, и монахи бедствуют, проводя жизнь в безмол­вии. Что для тех море, то для них действие воздушных сил. Как тем ветры препятствуют продолжать плавание, так монахи борются с сопротивными в воздухе духами. О сем-то подвиге говорил апостол, и наименовал духовом злобы (Еф.6:12); обезопасил подвижника добры­ми умащениями, вступающих в подвиг убедил вызнавать скрытую за­саду. Монахи ведут борьбу, не видя сопротивников.

Каковыми же должны быть они? Не отказываюсь сказать, что ду­маю о сем. Это – пророки, обладающие духовным искусством, к ко­торому не привычна плоть; они делают сокровенное дело, которого не видят и сами делающие; производят куплю не того, чем можно уже наслаждаться; отдают свой труд тому, на что можно только надеять­ся; путь их – уразумение, а предел пути – согласие. Они переселяют­ся на небо, и о них тысячи есть сказаний; многие, утаившись, избежа­ли вражеских козней; другие, не вступая в борьбу, побежали (некото­рые же из страха обратились в бегство), а иные уловлены в плен и опозорены; многие даже преданы смерти; немногие довершают весь путь, и редкие купцы возвращаются из странствия. Представь дер­жащих путь среди варваров; таков и путь монахов. Два конца в виду у них, когда производят куплю: в чаянии или приобрести великую прибыль, если будут иметь успех, или потерять и настоящее свое достояние.

В городах, на так называемых зрелищах, видал я борющихся со зверями; не меньшее предприемлют дело и монахи. Или вдруг обога­щаются, или лишаются и жизни. И апостол наименовал жизнь свою позорищем, то есть зрелищем (1Кор.4:9), в подтверждение нашего слова, что вступили вы в борьбу. Он назвал ее и ристалище, то есть поприще (1Кор.9:24), сказал о себе, что подвизается. По битве уразу­мей, какое это позорище; по борьбе заключай, что это за подвиг; по зрителям составь себе понятие, какими делами занят привлекающий к себе зрителей; смотрят Ангелы и человеки. Не напрасно сказали мы, что жизнь монахов подобна ангельской. На что же смотрят Ангелы, как не на сокровенные дела? Смотрят на сети, какими обложено мона­шество, на коварные способы, на нападения и злокозненные всякого рода ухищрения бесов. Смотрят, как монахи избегают сетей, как, по­добно зверям, перескакивают через них; как обращают в бегство со­противников, как иных обличают, как поражают притворных друзей. Вот на что смотрят Ангелы. А на что же смотрят люди? Без сомнения, на дела человеческие, потому что на монахов воздвигаются гонения, помыслы, нищета, лишения, болезни, нестроения, обвинения, клеве­ты, оскорбления и тому подобное.

Весьма многотрудна жизнь монашеская. Если она ни худа, ни хо­роша, то расхищается. Если жизнь имеет примесь, то похожа на раз­бавленное водой вино, которое вскоре портится. Скиснув, оно бывает уже не драгоценным, а ничего не стоящим, не полезным, но вредным, не наслаждение доставляет, а неприятность. Жизнь нашу надобно сбе­регать, как вино. Не как получится должна проходить она; не смеху надобно посвящать ее, не многословию, хотя бы и невинному, не час­тым изворотам, хотя бы и не хитрым, не рассматриванию различных вещей, хотя бы и не напоминающих об удовольствии, не многолюд­ству, хотя бы упрашивали окружающие. Ибо кто предан сему, тот, хотя не потерпит вреда, однако же не насладится и выгодами.

Знаю, что многие ленивые изнемогали, а иные трудящиеся приоб­ретали себе упокоение. Но утружденные, если изнемогают от труда, то по восстановлении здравия имеют и приобретение, и похвалу. Па­вел не отрицал в себе немощи плоти; впрочем, признавался, что со­блюдается ему венец. Кто поленился трудиться, тот безумен, и у мужественных почитается невеждою. Вот он не давал обета монашеской жизни, потому и не имеет ничего у себя, и не несет нарекания, что не приобрел. Но если ленится давший обет, то подвергается и наказанию, и взысканию за прохождение служения. Не знаете разве, что терпит ленивый воин? С него строго требуют исправности оружий, требуют попечения о коне, обо всем, что входит в обязанности воина, – дея­тельности, подчинения, доблести. Не будет извинения монаху неради­вому, как и земледельцу, не возделывающему земли. Обновив плоть свою, монах, засевай в себе услаждение евангельским плодом. Не ос­тавляй тела своего в бездействии, как поступил получивший один та­лант. Ибо получивший отпущение грехов и благодать и предавшийся праздности, осуждается как виновный. Он стал воином Христовым и, пользуясь правами царского воинства, вознерадел о деле. Если Гос­подь пощадит нерадивого и ленивого воина, то пощадит и монаха. Если Владыка щадит негодного раба, то пощадит и его. Если Владыка щадит ленивого раба, то пощадит и монаха. Подвергается наказанию земледелец за нерадение о посеве, воин за нечистоту оружия; не тем ли паче будем наказаны мы, монахи, если вознерадим? Вино стало худо, причиною тому сосуд, или место, или обмазка сосуда. Владелец вина изыскивает причину и, дознавшись, не попустит вину более портить­ся. Самый малый комар может отнять у вина сладость, и оно не одоб­ряется уже при употреблении. Ничтожная причина часто бывает виною великих зол. Следствием малого нерадения бывают великие и неисцельные язвы. Пусть знают монахи, что они то же, что рабы, зем­леделатели и воины Христовы и обязаны быть готовыми на указан­ных им местах. И все люди рабы, но одни бежали от господина и слу­жат иным, то есть бесам; иные же приставлены к маловажной службе; некоторые в услужении у людей, став рабами рабов! А монахи – свой Богу, Божии служители. Обратите внимание на данное вами обещание и поймете, что не лгу; послушайте апостола и ясно уразумеете сказанное. Но умерщвляю тело мое и порабощаю, – говорит он (1Кор.9:27): И еще: плоти угодия не творите (Рим.13:14); облецытеся во вся оружия Божия (Еф.6:11). Сперва исполнил, а потом и научил тому. Вот всеоружие Божие – быть полезным себе и многим. Если монах готов на дело свое, то и негото­вого избавляет от нашествия змия.

Монахам надобно быть земледелателями и воинами. Душа несрав­ненно многостороннее плоти. Знаю людей, которые и делом занима­ются, и к брани готовы. Таковые были при Ездре; созидали они храм, и десницы свои уготовляли на врагов. И в колене Вениаминовом мет­ко бросали копье обеими руками. Тем паче достаточно будет ума с готовностью исполнять многие духовные дела.

Если надобно сказать подробнее, то объясню вам дело примером семени. Сказали мы, что ведение души, приемлемое ею от Бога, по благодати, есть обновление души; а евангельское семя есть послуша­ние заповедям. Ты приобрети пока послушание, а не заботься о дож­де, возвращающем семя. Если угодно будет Богу дать рост в настоя­щей жизни, то препитаешь и других благодатию. А если отложит до будущей жизни, там пожнешь и будешь иметь всегдашнее обилие. Воз­делывай данную тебе благодать и, возделывай, охраняй от всего, вкра­дывающегося на ниву ко вреду ее. И муравьи тайно уносят семя, и во­роны во время сна твоего похищают его. Поэтому с земледельческими орудиями имей при себе и военные орудия; заступом искореняй тер­ны, а пращою разгоняй хищников. Иногда и змий расположится у тебя на ниве; ты не предавайся страху, но приди и прогони его, чтобы не оставался он у тебя. Если же попустишь остаться змию, то чрез него найдут себе вход и прочие звери. И пока медлишь, боясь их множе­ства, приведут в запустение ниву твою, а тебе невозможно уже будет насладиться плодами трудов своих, потому что змий вырастит там лес и поставит свое жилище. Таким образом многие страны сделались непро­ходимыми, и многие поля вконец опустошены зверями. И Законо­датель сказал, что истребление Хананеев должно производить понем­ногу, да не... умножатся зверие дивии на тя (Втор.7:22). Если будете ленивы, братия, то сами подадите повод к запустению своему. Если пресмыкающийся сделает навык закрадываться к вам, то размножит свои порождения, наделает множество нор и займет землю твою, а на изрытом поле невозможно будет сеять; если же и будет что посеяно, то с ущербом для тебя, потому что плодородие приведено в упадок пре­смыкающимися. Если не истребишь в скором времени обнаружившу­юся в тебе страсть, произведет она струп. Если не залечишь мало­го загноения, даст от себя тысячи отпрысков и повредит весь твой состав. Ты заграждаешь здесь одну нору, а пресмыкающееся (так на­звали мы страсть) сделает отверстие в другом месте; преграждаешь один вход, а оно открывает себе много выходов. Поэтому и не можете преодолевать страстей; они произвели в вас застаревший струп. По­этому и не уверены, что нива ваша будет многоплодна; сами, нимало того не подозревая, дали вы опустошить ее. Упало у вас земледелие, и думаете, что такова человеческая природа. Писание говорит о чисто­те, а вы предполагаете, что имеет оно в виду другое употребление. Писание свидетельствует о добрых делах, а вы не верите; дивитесь сло­вам и не показываете дел; почитаете сие написанным для того, чтобы удивлялись вы Богу, а не подвизались. Столь сильно обленились рас­суждающие так, что стали помощниками своих противников; они хуже ничего не делающих, потому что останавливают и портят дело.

Обратите внимание, монахи, на то, что сделал враг с Иовом, и узнаете, на какую борьбу вооружается он. Поскольку он ясно увидел, что Иов оберегается от пресмыкающихся и зверей, то ввел в борьбу подобное с подобным, чтобы омрачить и благочестивое подвижниче­ство. Развратил некоторых монахов и ими старается подчинить себе неразвратившихся. Как скоро случается подобное, истинный монах не выдерживает нарекания многих. Если не истребить сего, то будет в непрестанной брани. Если прикоснется к проказе, то сообщится ему и зловоние. Если отринет от себя, то соблазн многих для него обратится в худшее. Это – первая и величайшая злокозненность врага, что борь­бу с ним привел в замешательство. Двух выгод достигает он сею хит­ростью: оставляет человека в беспечности, и истинного врага делает невидимым. И этим предуготовляет третье зло, когда и доброе почи­тается подобным худому. Всеми же сими способами ополчается он про­тив истины. Так довел до падения Адама, так низложил и Каина: пер­вого через жену, а последнего через брата. Не умею и выразить жадно­сти этого волка. Прихожу в ужас за вас, монахи: как терпите это? Изумляюсь, представляя, чему подвергаетесь при сих нападениях.

Прекрасно сказал Господь, что тесный путь вводяй в живот (Мф.7:14); вот теснота пути, как в зеркале, видна в слове. Горька монахам настоящая жизнь; иметь им собственность – опасно; отказаться от соб­ственности – болезненно; убожество горько, скудость мучительна, подвижничество тяжело, воздержание многотрудно, строгость жизни не безопасна, молчание мучительно. Монах, если обличит, остается должником; если умолчит, ослабевает в ревности по Богу. Будет гово­рить – это противно. Будет безмолвствовать – это вредно. Правды сказать не может, но и не смеет не сказать. Змий во всем противопос­тавил подобное подобному: нестяжательности противоположил полезную куплю, бдительности клевету, подвижничеству самоубийство, молитве обвинение в праздности, правде оклеветание, любви злосло­вие, страннолюбию беспечность. Все смешал, во всем стал участвовать змий; добродетель обращена им в искусство, благоговейную жизнь ог­раничил одной одеждой. Монашеское житие в опасности рушиться; голова поставлена вместе с ногами, глаза и руки страждут недугом; приобретение собственности ослабило веру, употребление оной изме­нило подвижничество, самовластие делает насилие смирению; забота о временном совратила надежду.

Что будете делать вы, истинные монахи, при таком смешении? Куда убежите при таком безразличии? В пустыню ли? Но как? И там превозмогло худшее. Настоятели, как родные, с ревностью стараются о переменах, но ничего не изменили, потому что не содействуют им низшие. Присовокупите к сему, что происходит внутри, и узнаете, что безразличие во всем не презирается, как требовала бы доброде­тель, потому что многие велят идти иным путем. Деятельность телес­ная помрачила собой душевное дело; попечение о плоти ослабило вну­шения ума; совесть не берет на себя труда привести в сокрушение мысль; помыслы не спешат обратиться к покаянию для оплакивания многих грехов.

Потому и сам я, имея у себя вас, истинных монахов, прихожу в затруднение. Настоящее состояние есть образ плена. Ежели все имело преобразование и действительность, то и брани, и последствия их были преобразованием и действительностью. Илия говорил, что он остался один, но Бог показал, что с ним остались и многие другие. Также дол­жны мы разуметь и о Иеремии, что не один он был, но были с ним и многие другие. Подобно сему и о вас, рабы Божии, надобно верить, что имеем еще вас, хотя вы и невидимы, потому что и в Израильском народе невидимы были подобные видимому Илии. Очевидно, что как те существовали действительно, так и вы, хотя и не сделались видимы­ми, но, сколько возможно, прилагаете старание. И я знаю таковых, но, конечно, не многих; верно же, что таковых много, но не вкупе они действуют. Иеремия оплакивал Иерусалим по причине приближа­ющейся осады. И вы, поступая также, предстательствуйте за нас; вы смущены нашими страстями, но радейте о нашей немощи.

Знаю, как сказал я выше, что душа без труда делит силы свои на разные действия: не может вдруг делать доброго и худого, но худое пред­приемлет, прикрываясь добрым. Так, храня пост, тщеславится, при воз­держании гордится. Но не может пожелать и избрать вдруг и смиренно­мудрие, и высокомерие. И Господь сказал сие: не можете двема господинома работати (Мф.6:24). О тех же, которые делают худое под видом добра, сказал, что это волки, приходящие в овечьей одежде (Мф.7:15). Смотря на такой-то образ действия (как думаю, поразмыслив сам с собою), Илия убежал в чужую землю, чтобы не погрешить, и упокоил­ся там мыслью своей. И один соблюл себя добродетельным, ничем не возмущаемый, не сделал ничего низкого и не в беспечности проводил жизнь, живя у чужеземцев, не смягчил строгого воздержания как никем не знаемый. Блаженны совершенные, потому что во всяком месте пре­бывают они, как неповрежденные бисеры. Блаженны чистые сердцем, потому что даже и во тьме остаются они светлыми, как солнце. Иере­мию не осквернила тина во рву; Даниилу не нанесли обиды львы; трем отрокам не нанес вреда вавилонский огонь. Чувственные вещи показы­вают, что не могут вредить сопротивные духи, даже если вы в Вавилоне вразумляете преобладающих или в Израиле сокрыты и, бегая, обличае­те нечестивых.

Рассудите, почему в Иерусалиме должны вы скрываться, а в Вави­лоне говорить дерзновенно? Сему научит вас царь Давид; с Голиафом он вел себя враждебно, а пред Саулом же смиренно. И представил на это причину, а именно: Саул был помазанник Господень, а Голиаф не ведал благочестия и был убит. Иных за то, что принесли весть о смерти помазанника Господня, он умертвил, а некоторых, хотя должны были умереть, пощадил.

Надобно ли решать сии загадки или предоставить это вам самим? Что ж будут делать люди простые, не разумеющие их силы? Вы, как сказал я, и на деле знаете многое, но находящиеся с вами имеют нужду в объяснении.

В церкви нам должно соблюдать безмолвие, как пророкам в Иеру­салиме, а среди нас, когда просят у кого совета, говорить правду; при иереях или мужах мудрых и благочестивых должно вести себя смирен­номудренно, как поступали и пророки, но не лицемерить пред теми, которые имеют нужду в обличении. Если гонят нас приявшие власть от Господа, то побежим, а если гонят мучительствующие в мире, бу­дем дерзновенны, как Даниил. Если станет кто говорить худо о служи­телях благочестия, то ради избравшего их себе почтем их как бы мерт­выми. Если кому случится преследовать грех людей невежественных, то пощадим ради своего благородства. Вовсе не будем мстить за себя, как поступил царь Давид, не заметим причиненный нам вред. Распо­рядимся касательно служения бедным с рассуждением, как апостолы. Меньше будем заботиться о роскошном столе, но приложим попече­ние о святом приношении; как Моисей. О сходящихся для насыщения чрева не будем радеть, но в пропитании странных будем поспешны, как Авраам. В оказании снисхождения будем осмотрительны, но не откажем в снисхождении немощным, как поступил апостол с Корин­фянами. Если по нужде надобно изменить правило жизни, следует это сделать; но самим придумывать для себя правило не полезно. Когда должно, и себя не пощадим. Когда же сами собой располагаем, то как во всем недостаточные, если будем побеждены, не станем отчаиваться. И если приобретем успех, не будем надмеваться, потому что долж­ны ожидать себе того и другого, Братий будем вразумлять, как соуча­щиеся, падающих же исправлять, как учители. Равнодушием своим не будем причинять вреда мирянам, но делами научим их уважать благо­честие. В обращении будем не угрюмы, в общежитии удержим при­личный нрав. Не будем утаивать славы Божией, но не станем выска­зывать собственного своего жития. Делать будем не как невежды, а говорить станем, как люди простые. Не поспешим показаться хитры­ми, но возжелаем научиться как благоразумные. Сходясь с другими, не будем пытливы, но не станем давать и глупых ответов.

Будем трудолюбивыми, но в делах обыкновенных не более чем в деле Божием. Не станем извращать Божией службы, потому что не име­ем досуга; но если можем то и другое сделать хорошо, не будем двух дел заменять одним. Если хорошее дело препятствует другому лучше­му, не уважим меньшего. Будем говорить, когда надобно, чтобы знать, кто говорит, когда и не нужно. Будем молчать, когда должно, чтобы узнать пользу безмолвия. Дело измерять будем трудами и узнаем, ка­кая от него польза. Выгоду будем оценивать, смотря по удовлетвори­тельности, и узнаем, какая польза от нашего подвига. Когда трудимся сверх меры, то даем повод винить нас в ненасытности. Если нравится нам изобилие, то легко будем уловлены при скудости. Если будем брать, то отречемся давать. Если приятны нам дары, то не будет при­ятной справедливость. Если кто дает тебе ради Бога, то прими, как бы для передачи Богу. Когда снабжает кто тебя по общительности благо­честия, делая подобное сему, не останешься в долгу. Если принимаешь что, бери сие открыто и избежишь сребролюбия. Если снабжаешь кого, давай тайно и избежишь тщеславия. Если не обольщаешься, ког­да тебе льстят, то не поскорбишь, когда злословят. Если снабжаешь других беспристрастно, то и сам будешь брать бесстрастно. Если де­лаешь благодеяние не по пристрастию, то не превозносись, когда тебя хвалят. Кого почитаешь, почитай не ради воздаяния и не требуй себе чести. Кого уважаешь, не льсти ему ради богатства. Кого любишь, люби не ради какой-либо потребности, и да не будет у тебя притвор­ства. Кого приобретаешь, приобретай не ради себя и избежишь яда самолюбия. Если благодетельствуешь ради Бога, то узнаешь и о каждом, чего он достоин. Если сам будешь поступать искренно, то узна­ешь обманщиков. Если завет выполнишь, то и благочестию послужишь, как должно. Если, согрешив, будешь мучиться, то узнаешь покой, ведя себя хорошо. Если обличения будешь принимать с приятностью, то других станешь обличать с любовью. Если перенесешь злословие, то узнаешь путь долготерпения. Если терпеливо сносишь людскую зло­бу, то узнаешь благородство доброты. Если не обременишься нера­зумным, то в состоянии будешь сделать его благоразумным. Если не приводит тебя в движение пустое слово, то не сделаешь и пустого дела. Если возненавидишь безумных, то не исправишь душу. Если не воз­любишь ближнего, то не узнаешь, как любить самого себя. Если не почтишь праведника, не уразумеешь, как служить Богу. Если не пода­ешь нуждающемуся, то не знаешь, что и сам ты человек. Когда печа­лишься над мертвецом, вспомни собственную свою природу.

Когда стараешься научиться добродетели, тогда представляй ску­дость ума своего. Учись у святых и проси Божией благодати на совер­шение дела. Представь свою греховность и призывай в помощь Бога. Уразумей свою природу и не уклоняйся от Божией благодати. Погре­шив по незнанию, не оскорбляйся как человек; успев в добром, не хва­лись паче человека; и успехами не хвались, и при погрешности не от­чаивайся. Не гордись Божией благодатью и не вдавайся в нечестие. Не превозносись в славе и не впадешь в отчаяние. Бегай лжи, как змия, и войдешь в рай. Не скоро верь сказанному и не со всяким говорящим с тобой соглашайся. Не вдруг обещай и скоро исполняй. Не вдруг верь, стой в истине. Старайся узнавать дело в явности не для того, чтобы дать суд, но чтобы не осудить. В суде будь лучше последним. Если удер­жишься от суда, то себе самому окажешь милость. Бегай тяжб, но не отказывайся защитить притесненного. Если будешь судией, то будь более советником. Если призван на совет, будь благосклонен, как отец. Подавая совет, не произноси решительного приговора, потому что не знаешь таин Божиих. Пересказывая дело, изъявляй сомнение и нелег­ко подпадешь укоризне. Учи, чтобы самому научиться, и доставишь пользу слушателям. С сомнением рассуждай о том, чего не знаешь; если и ошибешься, не потерпишь вреда. Соглашайся лучше умереть, неже­ли поддаться зависти. Соглашайся лучше понести ущерб, нежели дать клятву, потому что благочестие не остается без отмщения. Деятельно ревнуй о добре и столько же имей ненависти к злу. Если дашь клятву в случае необходимости, то будет у тебя твердое оправдание. Если сде­лаешься судией по нужде, то избежишь осуждения после суда. Если увлечен ты другими, извинись, как человек. Если пал мыслью, укажи на свою природу. Лучше быть судимым как премудрому, нежели быть осужденным как мудрому; лучше заслужить презрение как неопытному, нежели подпасть под наказание как опытному. Если солгал, – при­знайся. Если владеет тобою страсть, не скрывай сего от слушателей. Если сознаешь что за собой, не живи беззаботно. Если нет у тебя со­трудника, то один прими на себя больший труд и не поленись один сделать то, что сделали бы двое или трое. Впадая в погрешности, не скрывай сего от людей; себя же открывай, сколько должно. Сделав проступок, не утаивай его от Бога, чтобы и Бог не скрылся от тебя во время нужды. Не хвались своею праведностью, чтобы не быть тебе осужденным более совершеннейшей. Не хвались благоразумием, что­бы испытание, какому подвергнешься, не превзошло твоего предло­жения. Согласись лучше идти на меч, нежели отдаться в плен гневу. Гнев лучше скрыть в сердце, нежели выказать. Лучше самому попасть в сеть, нежели ставить ее другому. Если с тобою благодать Божия, то ничему не подвергнешься. Предусматривай будущее, как человек ра­зумный; наблюдай настоящее, как человек смертный. Испытывай дру­зей и примиряй врагов. Обличай скромно и в связи с другими поступай благочестно. Не вовсе порицай людей худых и не всегда хвали добрых. Будь не очень скрытен с теми и другими, но и не несведущ в образе их мыслей. В благорасположении не будь пристрастен и не возбудишь к себе ненависти. Не присматривай за другими, и не будут подозре­вать в тебе врага. Не спеши вызнавать дела всякого и не будешь пре­дателем себя самого. Не имей желания понять дела всякого и не потер­пишь вреда. Не старайся постигнуть тайну, и не будут почитать тебя предателем. Если будет при тебе ссора, не входи в исследование при­чин. Если кто во время ссоры обратится против тебя, не раздражай его. Если вдруг спрашивает тебя, как отомстить, не будь ему содей­ственником. Если враг грозит тебе, не падай духом. Если увидишь об­ман, не тотчас обличай. Если узнаешь, что многие составили злой умы­сел, не выходи навстречу им путем не гладким. Если восстанет против тебя мятеж, не полагайся на силу своего слова. Если попадешься в руки людям лукавым, не сопротивляйся, надеясь на свою крепость. При на­родном разделении с самого начала не принимай участия. Во время ссоры сильных не будь при них. На бесчиние юных смотри не снисхо­дительно, но строго. Не услаждайся пустословием. Не сиди там, где идет страстный рассказ. Не ищи себе удовольствия в смехе. Не посе­вай в себе лености. Не ищи приятности в шутках, чтобы не сделаться тебе рассеянным. Не ходи часто на городские улицы, чтобы не возвра­титься оттуда преданным страсти. Не люби многолюдных собраний, потому что производят в душе смущение. Люби молчание, чтобы со­весть была в тебе, как учитель. Избегай многословия, чтобы не сде­латься забывчивым. Избегай пиров, чтобы не стать блудником и без женщин. Отказывайся от излишних собеседований, чтобы не сделать­ся тебе неправедным судией, не имеющим его власти. Отрекайся от разговора с женщинами, чтобы не иметь страстного сна. Не час­то ешь, чтобы не омрачить тебе своего ума, и не принимай пищи по­многу, чтобы плоть свою не обратить в грязь. Воздерживайся от воспоминания неприличных тебе яств, чтобы не сделаться страстным. Воздерживайся от желания наслаждаться трапезой, чтобы не стать тебе угодником порока.

Большую часть времени проводи в уединении, чтобы, когда бу­дешь в обществе, узнать тебе пользу того и другого. Не всякому дове­ряй, но дозволяй свидание с тобой всякому, кто пожелает. Не распро­страняй надолго бесед, чтобы не утратить времени для собеседования с Богом. Если не припадешь к Богу в молитве, то читай в безмолвии. Когда же начинаешь читать Божие Писание, старайся читать как обя­занный пересказать, что слышал. Когда предстоишь Богу, представ­ляй себя служащим земным властям. Из примера рабов и владык за­ключай о своем предстоянии. Из примера учеников и учителей позна­вай, что принадлежит Богу. Из примера земных друзей познавай, как неотлучно должен ты предстоять Богу. По плотским нуждам оцени­вай потребность души. Каким видишь тело в скудости? Представляй, что и мысль имеет нужду в пище. Какие наблюдаешь правила в при­нятии пищи, смотря по телесной немощи? Так и уму предлагай трапе­зу. Как рачительный о ниве, будь рачительным и о душе. Как долж­ник, взявший в заем что-либо вещественное, будь должником и бла­гочестия. Как сберегатель своего здравия, будь тем же и для ума. Как попечитель детей, старайся быть попечительным и о добрых делах. Как приставник над рабами, будь приставником и над незаконными порождениями. Как блюститель города, имей попечение и о доброде­тели. Как обуздатель скотов, смотри и за страстями. Как обуздатель упрямых животных, будь им и для свирепых страстей. Как пастырь, поддерживай плоть свою бесстрастием. Как страж сокровища, будь стражем веры. Как осмотрительный военачальник, подвизайся в деле брани. Как знаменитый работоборец, старайся не обесславиться. Как мудрый учитель, не попускай, чтобы осудил тебя первый с тобою встре­тившийся. Как добрый воин, будь готов на сопротивника. Как муд­рый строитель, изведай силы свои. Как смышленный приставник дома, узнай обилие плодов своих. Как истинный купец, разумей дело купли своей. Как благорасположенный служитель дома, исполняй свои обя­занности. Будь внимателен к обузданию плоти, чтобы всадника – ум – не ввергла она в опасность. Взирай на члены свои как укори­тель, чтобы не исчезла красота добродетели. Владей чувствами, что­бы, подобно воинским орудиям, не приняли они в себя тлетворной ржавчины. Наблюдай над душой, чтобы не потерпеть тебе предатель­ства от злокозненности.

Постарайся иметь Божию благодать, озаряющую твой ум, чтобы не быть тебе осмеянным; услуживай ей, как своему хранителю, чтобы, оскорбленная тобою, не оставила тебя; чти ее, как наставника в невиди­мом, чтобы (в отсутствии ее) не претыкаться тебе, как во тьме; без нее не решайся начинать подвиг, чтобы не умереть тебе позорно; без нее не вступай на путь добродетели, потому что змий злоумышляет против тебя, с нею только приступай к попечению о душе, потому что многие обольщают ум свой подобием добра. Если она не с тобой, когда плы­вешь морем, то бесполезны будут труды твои. Если не умащает она тебя, когда идешь против врагов, то, много потрудившись, со стыдом будешь плакать. Если не будет ее с тобою, ты узнаешь коварства змия. Будь готов повиноваться, потому что все покажет тебе она в ясности. Будь внимателен к ее завету и скорее избавишься от забот. Введи ее к себе для сожительства, и доставит тебе непостыдное общество. Постарайся иметь ее сестрой себе, как сказало Писание (Притч.7:4), и укажет тебе путь к Отцу твоему, соделает тебя сыном Всевышнего. Если сделаешь ее сестрой своею, как матерь, даст тебе сосцы свои и, как младенца, охра­нит тебя от злоумышленных, воспитает тебя, как беззаботное дитя, и образует из тебя совершенного мужа. Вверься нежной любви ее, пото­му что она начало всякого стяжания. Ты пока не видишь еще любви ее, потому что младенцы, сосущие млеко, не знают матерней попечитель­ности. Будь долготерпелив, предоставь себя воле ее и тогда уразумеешь ее благодеяния. И дети не знают, как их воспитывают, но, возрастая, приходят в удивление, когда возмужают, и естественные расположения обращают в произвольные. И ты, если будешь ждать, узнаешь пользу. Научись из примера Иосифова. Когда Иосиф пас стада, благодать не вдруг возвела его на высоту, но обучала его многими предваритель­ными уроками. Юноша не знал, что будет, но предоставлял все ей, как она хотела. Когда возложила на него венец как на царя, тогда постиг ее пользу. Когда вверила ему престол владычества, тогда познал свой плен и понял, что у нее был под испытанием. Как матерь обучает рукоделию, так и его благодать терпением обучила благочестию; как учитель наказу­ет своего сына, так благодать томила его в рабстве. Как отец бьет сына, чтобы стал мудрым, так благодать ввергла его в скорби. Он держался прекрасных ее внушений, и она почтила его, как первородного сына. Бла­годать показала, каких он свойств, и соделавшегося сыном поставила царем. Сама с ним царствовала, почему до конца преуспевал он. Не оста­вила его во время его начальствования, потому что и он в нужде возлю­бил ее завет. Вразумление ее принимал как от матери, и потому наследо­вал ее благолепие. Переносил гнев ее, как от учителя, и стал мудрым учи­телем невидимого. Не знал, что касается кого-нибудь в частности, и, послушавшись ее, узнал, что простирается она на всех вообще челове­ков. Что она делала, того не знал, и под конец давал советы царям, что им делать. В каком положении сам он, то было ему неизвестно, а потом возвещал, в какое время что будет со всеми людьми. Не постигал, сколь­кими проходил сам путями, и ясно отвечал, сколько и каких пройдет лет. И что без благодати никто не знает невидимого, сие покажут опять его же деяния. Мудры были египтяне, но, не вступив в союз с ней, ста­ли глупыми. Думали о себе, что знают и невидимое, как волхвы; но оказалось, что знание их повито тьмою. И Павел сказал, что есть духи злобы (Ефес.6:12), желая научить нас, что и они имеют ведение о невидимом, но не твердое, потому что ничего не познали в совер­шенстве.

Еще научаемся из примера Иосифова, что благодать Божия по­беждает нашествия всех сил невидимых. От нее ничто не сокрыто, и потому, кто имеет ее, тот не потерпит вреда. Она не может также ута­иться, потому что есть свет, который не может скрыть тьма. О подоб­ных Иосифу говорит и Павел, что духовный же востязует... убо вся, а сам той ни от единаго востязуется (1Кор.2:15). Если бы знали мы, каков Суд Божий, то осудили бы суд мирской. Египтяне – учители младенцев, но Иосиф показал, что они не могли быть даже учениками. Если они, учители, неразумны и несмысленны, то тем паче их ученики. Не имея силы, сложили они благозвучные слова. И блудные жены, не имея красоты, употребляют для обольщения наряды. Иосиф, не буду­чи книжным юношей, при помощи Божией благодати победил стар­цев Египетских. И апостолы были не ученые и не книжные, но преодо­лели многоречивых фарисеев, сказав: сами судите, справедливо ли не говорить, что знаем, и не делать, чему научились к исцелению людей (Деян.4:20); и те умолкли. Та же благодать была и во святых, ибо Христос сказал, что Дух Святой, придя, научит всему (Ин.14:26). И апостол говорит, что имеем Духа Божия, и потому знаем все (1Кор.2:12). Он сказал: не имеем духа мира, давая нам знать, что мудрецы египет­ские, наученные сим духом, ничего не познали и миру приписал дух, потому что и о людях, и о животных говорится, что имеют душу. Име­нование «дух», собственно, принадлежащее Богу, не служит в предо­суждение благодати Божией; не по именованиям познаются дела, но по делам наименования.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: