Можно превратиться в насмешников 14 глава
(Спустя короткое время Шри Бхагаван вышел из Холла.)
641. Объясняя начальную строфу в Сад Видье[204], Шри Бхагаван заметил: Этот мир всегда очевиден для каждого. Все должны знать: "Я и этот мир существуем". При исследовании: "Действительно ли эти двое всегда существуют?" и "Если они действительно реальны, то должны оставаться даже безотносительно к времени, пространству и различию. Таковы ли они?" становится ясно, что они воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Поэтому "я" и этот мир по временам появляются, а также и исчезают. Они создаются, длятся, а потом исчезают. Откуда они возникают? Где они пребывают? Куда идут дальше, исчезая из виду? Могут ли такие феномены считаться реальными?
Кроме того, "я" и этот мир, объекты творения, сохранение и разрушение воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Как глубокий сон отличается от двух других состояний? В этом сне мыслей нет, тогда как в двух других состояниях они есть. Там мысли должны быть источником "я" и мира.
А что сказать о мыслях? Они не могут быть естественными; иначе они не могли бы возникать в один момент и исчезать в другой. Откуда они возникают? Необходимо допустить существование их источника, вечно присутствующего и не подверженного изменениям. Он должен быть вечным состоянием, как сказано в упадеша мантре[205]: ТО, от которого все существа произошли, ТО, в котором они пребывают, и ТО, куда они возвращаются.
Эта строфа не восхваление или обожание, но лишь выражение Реальности.
642. Г-н К. Л. Шарма спросил: Свасварупанусандханам бхакти-ритьябхидхияте[206](Какие бы различия среди людей человек ни наблюдал, все они – только различные формы Атмана). И ещё: Сватмататтванусадханам бхактиритьяпаре джогух (Когда человек рассматривает всех людей как форму Бога, тогда преданность спонтанно возникает в уме). В чём различие между этими двумя изречениями?
М.Первое есть вичара – Кто я? [Кохам?] Оно представляет джняну.
Второе есть медитация [дхьяна] – Откуда я? [Кутохам?] Этот подход допускает индивидуальное "я" (дживатму), которое ищет Параматму, Высочайшее Я.
643. Пожилой образованный житель Андхра-Прадеш спросил: Являются ли два метода – карма-йога [карма-марга. Путь действия] и джняна-йога [джняна-марга, Путь Знания] – отдельными и независимыми друг от друга? Или Путь действия является только некой подготовкой, которая, после её успешной практики, должна быть заменена Путём Знания для достижения цели? Карма-йога отстаивает непривязанность к действию и тем не менее активную жизнь, тогда как джняна-йога подразумевает отречение. В чём истинный смысл отречения? Подчинение похоти, страсти, жадности и т. д. является общим для всех Путей и составляет их неотъемлемый предварительный шаг. Разве свобода от страстей не указывает на отречение? Или есть другое отречение, которое означает прекращение деятельной жизни? Эти вопросы беспокоят меня, и я прошу помочь мне разрешить их, развеять мои сомнения.
Бхагаван улыбнулся и ответил: Вы сказали всё. Ваш вопрос содержит также и ответ. Свобода от страстей – самое необходимое качество. Когда оно достигнуто, всё остальное достигнуто.
П.Шри Шанкара делает особое ударение на пути Знания [джняна-марга]и отречении как предварительной подготовке для него. Но в Гите определённо упоминаются два метода [двивидха], т. е. карма-йога, и джняна-йога (Локесмин двивидха ништха...[207]).
М.Шри Шанкарачарья написал комментарий к Гите и к этой шлоке тоже.
П.Гита, по-видимому, придаёт особое значение карма-йоге, так как Шри Кришна уговаривает Арджуну сражаться. Шри Кришна Сам дал пример деятельной жизни, исполненной великих подвигов.
М.Гита начинает с утверждения, что вы – не тело, а следовательно, и не карта [делатель].
П.И в чём смысл этого?
М.Вот в чём: человек должен действовать без мысли, что он делатель. Действия будут продолжаться даже при отсутствии эго. Каждый проявляется с определённой целью, достижение которой зависит от того, считает он себя действующим лицом или нет.
П.Что такое карма-йога? Это непривязанность к карме (действию) или её плодам?
М.Карма-йога – та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически.
П.И это означает непривязанность к плодам действий?
М.Такой вопрос возникает только если есть действующий. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматривать себя как делателя.
П.Поэтому карма-йога – это картритва буддхи рахита карма – действие без чувства делания.
М.Да, совершенно верно.
П.Гита учит, что следует вести активную жизнь – от начала и до конца.
М.Да, но действовать без делателя.
П.Тогда необходимо покинуть дом и вести жизнь отречения?
М.Дом находится в вас? Или вы находитесь в доме?
П.Он в моем уме.
М.Тогда, что станет с вами, когда вы покинете внешнее окружение?
П.Сейчас я понимаю. Отречение – это лишь выполнение действия без отождествления себя с делателем [карта].
Действует ли дживанмукта?
М.Кто задаёт этот вопрос? Он сам дживанмукта или нет?
П.Нет, не дживанмукта.
М.Поднимите такой вопрос после достижения состояния дживанмукти, если сочтёте это необходимым. Освобождение [мукти] признаётся и свободой от умственной активности тоже. Может ли мукта думать о действии?
П.Даже если он отбрасывает действие, действие не оставит его. Разве не так?
М.С чем он, мукта, отождествляется, для того чтобы этот вопрос был возможен?
П.Да, правильно. Мои сомнения сейчас рассеяны.
644. Районный чиновник, мусульманин: Что необходимо для перевоплощения?
М.Прежде чем мы будем говорить о перевоплощении, давайте сначала посмотрим, есть ли воплощение.
П.Как?
М.Разве вы сейчас воплощены, чтобы говорить о перевоплощении?
П.Да, конечно. Амёба развивалась в высшие организмы до тех пор, пока не развилось человеческое существо. Оно сейчас является совершенством в развитии. Почему должно быть дальнейшее перевоплощение?
М.Кто ставит пределы этой теории эволюции?
П.Телесное развитие совершенно, но может потребоваться дальнейшее развитие для души, которое произойдёт после смерти человека.
М.Кем является человек? Он – тело или душа?
П.Оба вместе взятые.
М.Разве вы не существуете в отсутствие тела?
П.Что вы имеете в виду? Это невозможно.
М.Чем было ваше состояние в глубоком сне?
П.Такой сон – временная смерть. Я ничего не сознавал и поэтому не могу сказать, чем было это состояние.
М.Но ведь вы существовали в глубоком сне. Разве не так?
П.В глубоком сне душа покидает тело и идёт куда-нибудь. Затем она возвращается в тело перед пробуждением. Это, следовательно, временная смерть.
М.Умерший никогда не возвращается, чтобы сказать, что он умер, тогда как крепко спавший говорит, что он сладко спал.
П.Потому что глубокий сон – временная смерть.
М.Если смерть временна и жизнь временна, что является реальным?
П.Что означает этот вопрос?
М.Если жизнь и смерть – вещи временные, то должно быть нечто не временное. Реальность – то, что не преходяще.
П.Нет ничего реального. Всё временно. Всё – иллюзия [майя].
М.Откуда берётся майя?
П.Сейчас я вижу Вас, и это всё майя.
М.Если все майя,как возникает любой вопрос?
П.Почему должно быть перевоплощение?
М.Для кого?
П.Для совершенного человеческого существа.
М.Если вы совершенны, то почему боитесь родиться снова? Страх указывает на несовершенство.
П.Не этого я боюсь. Но Вы говорите, что я должен родиться снова.
М.Кто говорит так? Вы сами задаёте этот вопрос.
П.Я имел в виду следующее. Вы – совершенное Существо, а я – грешник, и Вы говорите мне, что я как грешник должен родиться заново, чтобы совершенствовать себя. Да?
М.Нет, я не говорю так. Напротив, я утверждаю, что у вас нет рождения, а следовательно, нет и смерти.
П.Вы хотите сказать, что я никогда даже и не был рождён?
М.Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смешиваете себя с его рождением и смертью. Но вы – не тело и не имеете ни рождения, ни смерти.
П.Поэтому Вы не поддерживаете теорию перевоплощений?
М.Да, не поддерживаю. Наоборот, я хочу устранить ваше заблуждение, касающееся будущего перевоплощения. Вы тот, кто думает, что будет рождён вновь.
Наблюдайте, для коговопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.
П.Это не ответ на мой вопрос.
М.Напротив, это ответ, разъясняющий суть дела, а также и все другие сомнения.
П.Это не удовлетворит всех остальных.
М.Оставьте остальных в покое. Если вы позаботитесь о себе, то другие смогут позаботиться о себе сами.
(Воцарилась тишина. Собеседник покинул Холл через несколько минут, по-видимому, недовольный этими словами.)
Несколько минут спустя Шри Бхагаван заметил: Сказанное будет работать в нём. Разговор будет иметь своё действие.
Он не принимает никакой Реальности. Ладно, но кто определил, что всё нереально? Иначе это определение тоже становится нереальным.
Теория эволюции распространяется человеком в этом состоянии. Где она, если не в его уме?
Чтобы говорить, что душу необходимо совершенствовать после смерти, требуется принять существование души. Поэтому человек – не тело. Он – душа.
Шри Бхагаван продолжил объяснять эволюцию: В своём сне человек видит некое здание, которое возникает внезапно. Затем он начинает думать, что его строили, кирпич за кирпичом, многие строители в течение очень долгого времени. Однако он не видит строителей работающими. Точно так же и с теорией эволюции. Поскольку он считает себя человеком, то думает, что развился до этой стадии из первичного состояния амёбы.
Другой преданный: Это иллюстрация изречения, что он видит вселенную полной причин и следствий (Вишрам пашьяти карья-каранатайя).
М.Да. Человек всегда прослеживает причину до следствия; должна быть некая причина для этой причины, аргументы становятся бесконечными. Связь следствия и причины заставляет человека думать. Он, в конце концов, приходит к рассмотрению того, кто он есть, кем он сам является. При постижении Себя, Я, достигается Совершенный Покой. Человек эволюционировал именно для этой Цели.
Позднее, вечером, другой преданный сказал Шри Бхагавану, что тот чиновник мусульманин продолжал говорить на ту же самую тему с местным муниципальным чиновником. Тогда Шри Бхагаван сказал: Он говорит, что тело и душа вместе образуют человека. Но я спрашиваю, каково состояние человека в глубоком сне. Тело не сознаётся, тогда как человек всё время находится здесь.
П.Но он говорит, что глубокий сон – это временная смерть.
М.Да, он так говорит. Но он определяет слово "смерть" словом "временная", так что человек возвращается к телу. Как он находит тело, чтобы вновь войти в него? Более того, он уверен, что возвращается. Это означает, что он должен существовать, чтобы вернуться в тело или потребовать тело для себя.
Писания, однако, говорят, что прана защищает тело в глубоком сне. Ведь когда тело лежит на полу, волк или тигр могут съесть его. Животное нюхает и чувствует, что внутри есть жизнь, и поэтому не съедает тело как труп. Это снова показывает, что кто-то присутствует в теле, чтобы защищать его в глубоком сне.
Общее замечание Шри Бхагавана:
Всё знание предназначено лишь для того, чтобы вести человека к осознанию самого Себя, своего Я. Священные писания или религии, как хорошо известно, служат именно этой цели. Что все они действительно означают? Оставьте в покое то, что они говорят о прошлом или о будущем, ибо это только умозрение. Но нынешнее существование присутствует в переживании каждого. Осознайте чистое Бытие. Это – конец всех рассуждений и споров.
Но интеллект человека неохотно принимает это направление. Редко, когда человек обращается вовнутрь. Интеллект наслаждается в исследовании прошлого и будущего, но не смотрит на настоящее.
П.Потому что он должен исчезнуть, если погрузится вовнутрь в поисках Атмана. Но это исследование другого типа даёт ему не только возможность выжить, но также и пищу для роста.
М.Да. Именно так. Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию Атмана, Я. Он и должен использоваться для этой Цели.
Марта
645. Человек лет тридцати, хорошо выглядящий, пришёл в Холл с несколькими спутниками. Он начал резко: Повторение "Я – Я" не может помочь кому-либо достичь цели. Каким образом можно указать на "Я"?
М."Я" должно быть найдено внутри. Это не предмет, который один человек может показать другому.
П.Если даётся инструкция найти "Я", то эта инструкция должна быть полной и показывать то, чем оно является.
М.Инструкция для поиска "Я" состоит только в направлении поиска. От самого искателя зависит, как использовать это направление (и вести поиск).
П.Искатель невежествен и ищет наставления.
М.Поэтому его и направляют найти Истину.
П.Но этого недостаточно. "Я" должно быть указано отдельно.
(Этот человек занял агрессивную позицию и уже не слушал. Шри Бхагаван старался объяснять, но он не позволял Шри Бхагавану делать это.)
В конце концов Шри Бхагаван сказал: Это не отношение искателя. Когда кто-либо учит искателя смирению, тот достигнет Пути, но не раньше, чем станет смиренным.
(Началосъ пение Вед.)
Один из присутствующих преданных случайно упомянул предыдущий разговор.
Шри Бхагаван снова сказал: Искатель должен слушать и стараться понять. Если, наоборот, он хочет экзаменовать меня, пусть делает это любым способом. Я не спорю.
Тот человек опять начал: Моя позиция была понята неправильно. Я хочу познать "Я". Мне должны указать на него.
(Но он выказывал большую злобу. Другим это не нравилось, и поэтому все старались унять его. Тот стал вести себя ещё хуже.)
Шри Бхагаван, наконец, сказал: Идите обратно той дорогой, которой пришли[208]. Делайте это внешне или внутренне, как это устраивает вас.
(Этот человек возбудился ещё больше и остальные посетители тоже. В конце концов его вывели из Холла и отправили отсюда.
Позднее стало известно, что этот человек был приверженцем Йоги и что он обычно порицал все остальные методы. Он обычно ругал джняну и джнянинов.)
Вечером, после ужина, Шри Бхагаван рассказывал об одном йогине Говинде, брахмане, говорящем на малаялам, достаточно признанном пандите, который обычно превозносил йогу (раджа-йогу)и порочил другие методы. Он всегда цитировал Гиту, Упанишады и т. п., чтобы поддержать свои утверждения. Другие, например Шри Нараяна Гуру[209], обычно опровергали его на тех же самых основаниях.
Потом Шри Бхагаван оценил дружелюбие Амритананды[210]. Он был великий аскет [тапасви], длительно выполнявший джапу. Он кормил бедных много раз и во многих местах. Он смог легко завоевать доброе расположение других, включая таких известных людей, как сэр П. Раманатхан и Пандит Малавийя[211].
Марта
646. Шри Бхагаван упомянул следующие отрывки из статьи Гандиджи в его журнале Хариджан от 11 марта:
"Как таинственны пути Бога! Это путешествие в Раджкот удивительно даже для меня. Почему я иду, куда я иду? Для чего? Я ничего не думал об этих вещах. И если Бог руководит мной, что я должен делать, почему я должен думать? Даже мысль может стать препятствием на пути Его руководства".
"На самом деле остановка мышления усилия не требует. Мысли (просто) не приходят. Пустоты действительно нет – но я хочу сказать, что нет и мысли об (особой) миссии".
Шри Бхагаван заметил, как были истинны эти слова, и сделал ударение на каждом положении в этом отрывке. Затем Он процитировал Таюманавара в поддержку состояния, которое свободно от мыслей:
"Хотя я часто слышал, что шрути декларируют состояние спокойствия как состояние Блаженства, всего Блаженства – тем не менее я продолжал быть невежественным. И опять я не следовал совету моего Господа – Безмолвного Учителя – из-за своей глупости. Я странствовал в лесу иллюзии. Увы! Такова была моя судьба".
"Блаженство откроет себя само, если человек спокоен. Зачем тогда практиковать эту иллюзорную йогу? Может ли Блаженство быть открыто при направлении интеллекта определенным способом? Нет, вы не скажете так, вы, кто отдался практике и потому наивен, как ребёнок".
"Вечное Бытие суть то состояние, где вы исчезли. Разве вы не в нём также? Вы, кто не может говорить о нём, не сбивайтесь с толку. Хотя вы не проявляетесь, тем не менее вы не потеряны. Ибо вы вечны, а также и спокойны. Не будьте в страдании. Здесь есть Блаженство – войдите!"
Марта
647. П.(В журнале Хариджан от 11 марта) Гандиджи описывает состояние, в котором мысли сами становятся чужими?
М.Да. Только после возникновения "я"-мысли возникают все остальные мысли. Мир воспринимается после того, как вы почувствовали "я есть". (Поэтому в случае Гандиджи) эта "я"-мысль и все остальные мысли исчезли для него.
П.Тогда ощущение тела должно отсутствовать в этом состоянии.
М.Чувство тела также есть мысль, тогда как он описывает состояние, в котором "мысли не приходят".
П.Он также говорит: "Чтобы остановить мышление, усилие не требуется".
М.Конечно, усилие не обязательно для остановки мыслей, тогда как оно необходимо для их создания.
П.Мы стараемся остановить мысли. Гандиджи также говорит, что мысль является препятствием для Божественного руководства. Поэтому оно является естественным состоянием. Хотя оно и естественное, но как трудно его осуществить. Говорят, что духовные практики [садханы]необходимы и что они также являются препятствиями. Поэтому мы в замешательстве.
М.Садханы необходимы до тех пор, пока человек не осуществил естественное состояние. Их цель – положить конец препятствиям. В конечном счёте приходит стадия, когда человек чувствует себя беспомощным, несмотря на садханы. Он не способен следовать и своей излюбленной садхане тоже. Это происходит тогда, когда та Божественная Сила проявлена. Я открывается Само.
П.Если это состояние естественное, то почему оно не преодолевает неестественные фазы и само не утверждается над остальным?
М.Есть ли что-нибудь, кроме него? Может ли кто-нибудь увидеть что-либо, кроме Я?Человек всегда сознаёт Себя, Я. Поэтому ТО есть всегда Я.
П.Говорят, что, поскольку ТО сияет, ОНО воспринимается непосредственно. Я понимаю это так, что ТО становится непосредственно воспринимаемым [пратьякша], поскольку ОНО сияющее. Но так как ТО нами не осознаётся, я считаю, что ОНО для нас не сияет. ОНО есть только сияние (само по себе) [прадипта]и, следовательно, допускает существование заслоняющих его препятствий. Если Я [атма] становится очень сияющим [пракаршена дипта], то Оно воссияет над остальным. Поэтому кажется необходимым сделать Его более ярким.
М.Как такое может быть? Атма [Атман, Я] не может быть тусклой в один момент и сверкающей в другой. ОНА неизменна и единообразна.
П.Но Чудала говорит Сикхидхвадже, что просто помогла "подрезать фитиль в его лампе".
М.Это относится к нидидхьясане, непрерываемому созерцанию.
Посредством шраваны, слушания Истины от Учителя, восходит Знание. Это – пламя.
Посредством мананы, глубокого размышления над услышанной Истиной, Знанию не позволяется исчезнуть. Как пламя прикрывают от ветра, так и посторонним мыслям не разрешается пересилить правильное знание.
В процессе нидидхьясаны пламя поддерживается ярко горящим "подрезанием фитиля". Когда бы мешающие мысли ни возникали, ум обращен вовнутрь к свету истинного знания.
Если такое созерцание становится естественным, то это самадхи.
Исследование "Кто я?" – это шравана.
Установление истинного смысла "Я" – это манана.
Практическое использование в каждом случае – нидидхьясана.
Пребывать истинным "Я", переживать Я – это самадхи.
П.Хотя мы так часто и постоянно слышали это учение, тем не менее мы не в состоянии успешно его практиковать; должно быть, из-за слабости ума. Возможно ли, что возраст является препятствием?
М.Ум обычно называют сильным, если он может усердно думать. Но здесь ум силён, если свободен от мыслей. Йогины говорят, что Реализация может произойти только до 30-летнего возраста, но к тем, кто следует пути Знания, это не относится, ибо джняна не перестаёт существовать с возрастом.
Это правда, что в Йога-Васиштхе Васиштха говорит Раме (в главе "Вайрагья Пракарана"):"Ты обладаешь этим бесстрастием в молодости. Это замечательно". Но он не сказал, что джняну нельзя иметь в старости. Старость – не помеха для джняны.
Духовный практик [садхак]должен оставаться как Атман. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это – практика.
Некоторые говорят, что необходимо прежде всего познать ТО [Тат][212], поскольку идея мира постоянно возникает, чтобы отклонять ум (от Я). Если сначала познана Реальность, находящаяся за ним, то ОНА будет признана Брахманом. "Ты" [Твам] понимается позже. Это – джива. В конечном счёте будет достигнуто единство обоих [дживабрахмайкья].
Но зачем всё это? Может ли этот мир существовать отдельно от Атмана? "Я" всегда является Брахманом. Его тождество не нужно обосновывать логикой и практикой. Будет достаточно, если человек осознает Себя, Я, которое всегда есть Брахман.
Согласно другой школе, нидидхьясана будет мыслью "Я – Брахман" [Ахам Брахмасми], когда мысль направляется к Брахману. Ни о чём ином мыслить нельзя. Познайте Себя, и этим завершится всё.
Чтобы познать Себя, долгий процесс не обязателен. Разве Я должно быть указано кем-то другим? Разве кто-нибудь не знает, что он существует? Даже в полной темноте, когда человек не может увидеть свою руку, он отвечает, если позовут, и говорит: "Я здесь".
П.Но это "Я" есть эго, или "я"-мысль, и не Абсолютное Я отвечает на зов или иным способом воспринимает себя.
М.Даже эго может сознавать себя в отсутствие света, зрения и т. д. Значительно большим это будет в чистом свете Атмана, Я.
Я говорю, что Истинная Природа само-очевидна (доказывая Себя и свидетельствуя о Себе). Никому не нужно обсуждать таттвы, чтобы найти Себя. Одни считают, что есть 24 таттвы, другие, что их больше и т. д. Должны ли мы знать таттвы перед тем, как примем существование Атмана? Писания [шастры] пространно говорят о них, чтобы указать, что Атман не затрагивается ими. Но духовный искатель может прямо принять Атман и стараться быть Им, не обращаясь к изучению таттв.
П.Гандиджи так долго был привержен сатье (Истине) и завоевал осознание Себя (Само-реализацию).
М.Что такое сатья, если не Атман, Я? Сатья – то, что сделано из cam (Бытия). Опять-таки, cam есть не что иное, как Атман. Поэтому сатья Гандиджи есть лишь А т м а н, Я.
Каждый знает Себя, но тем не менее невежествен при этом. Человек способен Осознать только после прослушивания махавакьи. Следовательно, тексты Упанишад являются вечной Истиной, в обретении которой каждый, кто осознал Себя, обязан своему собственному переживанию. После прослушивания поучения, что Я (Сознание) есть Брахман [Ахам Брахмасми], человек находит истинный смысл Атмана и возвращается к Нему, когда бы от Него ни отвращался. В этом и заключается весь процесс Реализации.
Марта
648. Шри Бхагаван сказал, что Таттварайя[213] был первым, кто распространил философию адвайты на тамильском языке.
Он говорил, что Земля была его кроватью, руки – тарелками для принятия пищи, набедренная повязка – одеянием, и поэтому он не имел желаний.
Также и в Махараджа Тураву ("Отречение царя") автор[214] говорит: "Он сидел на голой земле. Земля была его сиденьем, ум – чамарой [веер, который постоянно в движении], небо – навесом, а отречение – супругой".
Затем Шри Бхагаван продолжил:
В ранние дни у меня не было одеяла, чтобы постелить на землю. Я обычно сидел на полу и лежал на земле. Это – свобода. Кушетка (в Холле) – это узы. Здесь тюрьма для меня. Мне не разрешают сидеть, где и как мне нравится. Разве это не узы? Каждый должен быть свободен поступать так, как ему нравится, и другие не должны служить ему.
"Не хотеть" – это величайшее блаженство, которое может быть осуществлено только на опыте. Даже император уступает человеку, у которого нет желаний. Император получил вассалов, исполняющих его желания. Другой человек, без желаний, не сознаёт ничего, кроме Себя, Я. Кто лучше?
Марта
649. Г-н Томпсон, очень спокойный молодой джентльмен, который находится в Индии несколько лет и серьёзно изучает индийскую философию, спросил:
Шримад Бхагавад-Гита говорит: "Я опора для Брахмана". В другом месте она говорит: "Я в сердце каждого". Таким образом, открыты различные аспекты Наивысшего Принципа. Думается, что здесь есть три аспекта, а именно:
1) трансцендентальный; 2) имманентный и 3) космический. Включает ли Реализация один из них или все сразу? Переходя к трансцендентальному аспекту от космического, Веданта отбрасывает имена и формы как иллюзию (майю). Но мне нелегко понять это, потому что дерево означает ствол, ветви, листья и т. д. Я не могу отделаться от листьев, считая их майей. Опять-таки, Веданта также говорит, что всё суть Брахман,приводя пример золота и украшений из золота. Как мы должны понимать Истину?
М.Гита говорит: Брахмано хи пратиштахам[215].Если то "ахам" [Я] познано, то всё познано.
П.Это только имманентный аспект.
М.Сейчас вы думаете, что являетесь каким-то индивидуумом, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея "отделённости". Она должна уйти, ибо Бог не отделён от вас или космоса. Гита также говорит:
Я есть Атман, о Владыка Сна [Гудакеша],
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|