Философия и мистика(каббала) в средневековом иудаизме.

В истории иудаизма средневековье ознаменовалось появлением и расцветом своеобразной еврейской философии и не менее самобытной еврейской мистики – каббалы. Это было обусловлено сложившейся тогда исторической ситуацией. Как известно, в средние века евреи жили преимущественно на территориях христианских и мусульманских государств. Соседство с язычниками в античном мире евреи воспринимали как сосуществование с совершенно чуждым им миром; язычники же воспринимали евреев, в основном, как представителей одного из многочисленных языческих культов. Отношения с христианами и мусульманами оказались более сложными в силу общих черт, присущих этим религиям. Христиане, мусульмане и иудеи смотрели друг на друга не как на совершенно чуждых людей, а как претендентов на исключительную истинность в исповедании единобожия. В этом был и остается корень соперничества этих религий.

Соседство с христианами и мусульманами породило для евреев две проблемы – внешнюю и внутреннюю. Внешняя проблема состояла в том, что евреям периодически приходилось отстаивать право на свою веру перед лицом тех христиан и мусульман, которым не терпелось поскорее избавить евреев от их религиозного «заблуждения».

Внутренняя проблема состояла в том, что в ситуации влияния неиудейских монотеистических традиций иудеям нужно было держаться убеждения в собственной правоте, чтобы не отступить от веры предков.

Именно в целях защиты, апологии иудаизма (Торы и Талмуда) от внешней критики и внутренних сомнений была создана еврейская философия.

В средние века полемика между христианами, мусульманами и иудеями шла в поле, созданном античной философией, преимущественно, в поле аристотелизма, платонизма и неоплатонизма.

Первые иудаистские философы появились в X веке в Сурской академии. Родоначальником считается глава Сурской академии (928 – 942) Саадиа бен Иосиф (882 – 942). Наиболее известный его труд – «Книга верований и мнений» - представляет собой опыт философской апологии иудаизма. Правда основное внимание Саадиа уделяет аргументам в поддержку истинности единобожия. Вместе с тем, он защищает и талмудический иудаизм, правда, перед лицом караимов, то есть своих единоверцев, а не христиан и мусульман.

В дальнейшем еврейская философии разделилась на две ветви – неоплатоническую и аристотелистскую.

Самым видным еврейским неоплатоником был испанский философ Соломон ибн Гебироль (ок. 1025 – ок. 1058). В средние века он был более известен под прозвищем Авицеброн или Авицеброль. В книге «Источник жизни» он пытается изложить вероучение иудаизма на платоническом языке. При этом он следует в русле христианского неоплатонизма, избегая при этом тех положений христиской доктрины, которые противоречат иудаизму. Как христианские неоплатоники (например, Ориген), он трактует Бога как Единое, а творение как соединение формы (идеи) и материи. Но в духе креационизма он отрицает неоплатоническую идею эманации, заменяя ее учением о сотворении мира как проявлении разумной воли Бога.

Традицию средневекового аристотелизма в еврейской философии развивал испанец Иегуда Галеви (ок. 1080 – ок. 1141) из Толедо. Его главный труд называется «Книга довода и доказательства в защиту презренной веры». Она написана в форме диалога между философом, христианским и мусульманским богословами, а также раввином. Все они обращаются к хазарскому кагану, пригласившему их к себе, для того чтобы выбрать веру. Книга примечательна тем, что содержит критику претензий философа на обладание истиной. Галеви настаивает на приоритете Откровения перед Разумом, указывая на бессилие разума перед тайнами бытия и на то, что даже знающий, что такое добродетель, философ не способен сам без помощи Бога себя совершенствовать. Галеви известен также как религиозный поэт.

Вершина средневековой иудейской философии – учение Моше бен Маймона или Маймонида (1135 – 1204), уроженца Кордовы, обосновавшегося в Каире после гонений против евреев, устроенных мусульманами в Испании. Его основная философская книга – «Путеводитель колеблющихся» обращена к образованным евреям, испытывавшим затруднение с примирением рационалистических взглядов и религиозной веры предков. В частности, Маймонид бытается философии осмыслить антропоморфизмы в текстах, посвященных Богу в Писании, Торе и Талмуде.

Маймонид стремился примирить философию и религию, показав, что религиозные представления и нормы, содержащиеся в Торе и Талмуде, могут быть обоснованы при помощи рациональной аргументации. Для этого он прибегал к философским (аристотелевым) доказательствам бытия Бога, к аллегорическому истолкованию некоторых мест священного писания, к рационально-этической (в духе Аристотеля) интерпретации Торы и Талмуда.

Однако, в ряде случаев Маймонид вынужден был признать бессилие разума. Например, нельзя философски опровергнуть утверждение о вечности мира и, соответственно, доказать, что мир возник во времени. Также трудно или даже невозможно разумно обосновать талмудические установления, связанные с жертвоприношениями.

Маймонид признавал, что не все религиозно-философские утверждения могут быть правильно поняты необразованными евреями, поэтому рекомендовал своим последователем не разглашать всех положений его учения.

Маймонид вошел в историю иудаизма также как выдающийся систематизатор Талмуда. Он попытался внедрить в религиозную практику иудеев сокращенную его версию для удобства тех, кто не имел специального талмудического образования. Однако здесь он столкнулся с сопротивлением раввината. Считается, что раввины не хотели лишаться монополии на юридическую практику, которая в еврейской среде была связана исключительно с Талмудом. Впрочем, сами раввины, скорее всего видели в попытке Маймонида профанацию религиозной практики чтения и комментирования Талмуда.

Философский путь апологии иудаизма, разумеется, оказывал влияние только на образованную верхушку средневековых еврейских общин. Народ оставался бессилен перед религиозными проблемами своего времени. Именно для удовлетворения духовных потребностей народа в средние века возникает еврейская мистика каббала.

Каббала

ешаРеСлово «каббала» происходит от глагола, означающего «получать», в данном случае – «получать как предание». Это слово используется в Талмуде применительно к книгам пророков и к устной традиции комментариев к Торе. Иными словами, первоначально каббалой называли всякое религиозное знание, не содержащееся в Торе; переданное не в виде божественной книги, а иным способом. После оформления Талмуда слово «каббала» стало обозначать уже устную традицию, отличную от письменно зафиксированных талмудических комментариев. И только с XIII века слово «каббала» начинает использоваться для обозначения мистико-магического, эзотерического течения в иудаизме.

В истории каббалы выделяются три периода.

Первый период – ранняя каббала (XI – XIII вв.). Этот период предшествует появлению главной каббалистический книги – «Зогар». Соответственно, в этот период шла предварительная работа по формированию каббалистического учения.

Ранняя каббала делится на две ветви: немецкую и испано-провансальскую.

Для немецкой каббалы («средневековый хасидизм») характерна практическая направленность. Повседневное благочестие, понимаемое как неукоснительное соблюдение Закона, сочеталось с медитацией над буквами еврейского алфавита и над текстами. Были разработаны особые способы толкования текста:

· гематрия – нахождение смысловых соответствий между словами с одинаковым числовым значением букв;

· нотарикон – истолкование слова как аббревиатуры фразы;

· тмура – замещение одних слов в тексте другими по определенным правилам.

Важное место в практике немецких средневековых хасидов занимало покаяние, сопровождаемое наложением на себя наказаний за совершенные грехи.

Испано-провансальская каббала отличалась склонностью к теории и развивала другую сторону Сефер-иецира», связанную с неоплатонической космологией.

В основе испанской каббалы лежит учение о непознаваемом Божестве. Оно апофатически обозначается термином Эн-соф – «бесконечный» (параллель с dues absconditus – скрытая, безличная сущность божества).

Творение мира трактуется как эманация божественной сущности (библейский креационизм рассматривается как метафорический, антропоморфический способ описать процесс творения). Творение – переход от бесконечного к конечному. Божество посредством творения ограничивает себя. В каббале это самоограничение Бога называется «цим-цум» (сродни «кеносису» христианского богословия).

Первая фаза эманации представляет собой развертывание из Эн-соф первоформ, архетипов творения, идей – сефирот (ед. чсл. – сефира). Порождающую модель творения образуют 10 сефирот.

Эн-соф

Между сефирот и тварным миром идет постоянный энергетический обмен. Все, что происходит в космосе, понимается как результат воздействия сефирот. Но сефиры также испытывают воздействие со стороны космоса. Это энергетический обмен осложняется взаимодействием сефир друг с другом. Гармоничное отношение между сефирами поддерживает гармонию творения. Поэтому считается, что поддерживать гармонию в мире можно, воздействуя на сефиры при помощи молитв и ритуалов. Ключевая роль в этих ритуалах отводится звучанию и значению слов.

Средоточием энергии всех слов считается тайное Имя Бога. Оно открывается только немногим. Это представление каббалисты связывают с учением о сотворении мира Словом. Считается, что этим словом было тайное имя Бога. Иногда в качестве Имени Бога видится вся Тора.

Особое место в каббалистической литературе занимает мифическая фигура космического первочеловека – Адама Кадмона. Его тело отождествляется, с одной стороны, со всем космосом, а с другой, с десятью сефирами. Именно Адаму Кадмону приписывается сотворение видимого мира при помощи Имени Бога (мотив демиурга).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: