Восстановление храма и реформы Эзры.

Эпоха вавилонского пленения при всей своей драматичности обогатила религиозный опыт евреев. Они оказались вынуждены жить без Храма и в рассеянии.

После разрушения хХма консолидирующей силой народа и главным компонентом иудаизма становится религиозный закон – Галаха, в основу которой была положена Тора – Пятикнижие Моисея. Теперь религиозное благочестие понимается как неукоснительное следование закону в повседневной жизни, так как его нарушение уже не могло быть в достаточной мере компенсировано жертвоприношениями в Храме. Также в связи с разрушением Храма снижается до минимума роль левитов и возрастает роль знатоков Закона – «книжников» («соферов» – переписчиков). Храмовые богослужения заменяются молитвенными собраниями в специально приспособленных для этого сооружениях – бет-ха-кнессет («дом собрания»). Вероятно, первоначально такие собрания устраивались в домах богатых евреев. Помимо молитв на этих собраниях выработался новый жанр религиозной литературы – комментарий к Писанию – мидраш.

С этим наследием евреи вступили в эпоху Второго Храма. Начало этой эпохе положил разгром во 2-ой половине VI в. до н.э. Нововавилонского царства персами, воевавшими под предводительством Дария. В 539/538 г. до н.э. новый персидский царь Кир II издал эдикт (указ), разрешивший евреям вернуться в Палестину (1 Езд. 1: 2 – 4), которая к тому времени уже входила в состав державы персидской царской династии Ахеменидов и была частью сатрапии (административной единицы) Вавилон и Заречье.

Первоначально евреи рассматривали возвращение в Палестину как шанс восстановить свое государство под властью Давидидов. Во главе реставрационного движения встал потомок царского рода Зоровавель, персидский царь его назначил наместником Иудеи. Зоровавеля поддержали пророки Аггей и Захария, связывавшие с наследником не существующего пока престола мессианские ожидания (Агг. 2: 21 – 23. Зах. 4: 6 – 14, 6: 12 – 15). По их мнению, Зоровавель был мессией (евр. «машиах»), посланным Богом еврейскому народу для обретения утраченного Царства. Пророки полагали, что именно о нем писали в своих пророчествах из предшественники – Исайя, Иеремия, Иезекииль и др. Именно в это время, по-видимому, выражение Царство Божие (Небесное) приобретает политический смысл, символизирует собой восстановленный, идеальный Израиль.

Однако этим мессианско-политическим планам не суждено было осуществиться, поскольку они не соответствовали интересам Персии. Решив задачу восстановления Иерусалимского храма (закончено строительство в 515 г.), Зоровавель сошел с исторической сцены. Последнее упоминание о нем датируется 520-ым годом.

А евреям вместо государства было дозволено создать гражданско-храмовую общину с центром в Иерусалиме. Первоначально в эту общину входили только репатрианты, вернувшиеся из вавилонского плена; они составляли по подсчетам историков около 20 % всего населения Иудеи. Но после того, как персидские власти предоставили храму льготы и привилегии (царь Артаксеркс в 458/457 г. до н.э. освободил храмовую общину от царского налога и предоставил право юрисдикции, т.е. собственного судопроизводства), численность общины стала быстро расти и уже в середине V в. до н.э. составила 70 % населения. В дальнейшем все население Иудеи было включено в состав гражданско-храмовой общины Иерусалима. За рамками общины остались только жители северной части Палестины – Самарии, самаритяне; они также поклонялись Яхве, но из религиозная жизнь не соответствовала тем нормам, которые выкристаллизовались у евреев в период вавилонского плена; поэтому евреи рассматривали самаритян как отступников, «еретиков».

Решающую роль в становлении гражданско-храмовой общины сыграли реформы, проведенные Эзрой (Ездрой) и Неемией с ведома Артаксеркса I (сер. V в. до н.э.). Эти реформы закрепили изменения в иудаизме, накопившиеся в период вавилонского плена и придали иудаизму ту форму, которую он в целом сохранил вплоть до начала нашей эру и в большинстве своем хранит сейчас.

Во-первых, Эзра обнародовал Тору. В Библии сообщается о том, как Эзра, обнаружив свиток Торы в руинах старого Храма, торжественно зачитывал его при стечении всего народа.

Во-вторых, по инициативе Эзры и при участии его сподвижника Неемии жизнь гражданско-храмовой общины стала приводиться в соответствие с Торой:

1) введено строго соблюдение субботнего покоя;

2) регламентированы приношения в Храм (десятина, первинки);

3) установлен «гадер» - «ограждение», представляющее собой совокупность норм, отчуждающих евреев от других народов, таких норм, как запрет евреям вступать в браки с представителями других народов.

(Езд. 9: 9).

Кодификация Торы и выведение ее на первый план религиозной жизни евреев потребовали специального института, способного систематизировать Закон, толковать его и должным образом применять. Таким институтом стал Великий Собор – Кнессет ха-Гедоло, совещание лучших знатоков Писания. Собор действовал до II в. до н.э. Великий Собор под руководством Эзры завершил кодификацию Торы и таким образом замкнул традицию религиозного законодательства. Вместе с тем, открыл традицию толкования Торы – «устную Тору».

Основанием этой реформы послужила концепции «умолкшего Духа». Согласно этой концепции Дух Божий раньше был во всех благочестивых, праведных людях. После поклонения Израиля золотому тельцу у горы Синай Бог ограничил число людей, имеющих Дух, пророками, первосвященниками и царями. После наказания Израиля разрушением Храма Соломона Дух остался только у пророков, а после смерти последних библейских пророков – Аггея, Захарии и Малахии Дух окончательно умолк из-за греховности Израиля, откровение прекратилось. Теперь место пророков заняли законники, цель которых не изменять, дополнять Тору, а только толковать ее.

Знатоки Торы приступают к выработке правил толкования сакрального текста – «миддот». В ходе систематизации законодательных норм Торы было выявлено всего 613 мицвот: 248 положительных и 365 запретительных предписаний.

Появилась система подготовки знатоков Торы. Обучение проходило 2 стадии. На первой ученик обучался чтению, письму, молитвам, живя вместе со своим учителем и получая от него наставления по соблюдению Торы, наставления, подкрепленные примером. На второй стадии, овладев Законом, методикой применения Закона к конкретным случаям и толкования Закона, он объявлялся «готовым к посвящению» и после более детального изучения Торы посвящался в знатоки Закона, что давало ему право толкования Торы и принятия судебных решений.

Таким образом начал формироваться институт раввината.

В это же время оформился канон храмового богослужения. Всего за сутки проходило три службы. Две из них – утренняя («шахарит») и дневная («минха») сопровождалить жертвоприношениями («авода»), вечерняя служба («маарив») проходила без жертвоприношений. Особо торжественные службы проводились в субботу и по религиозным праздникам, в эти дни читалась дополнительная молитва – Мусаф. Каждая служба обязательно включала в себя молитву «Шма» - «Слушай, Израиль!» (Втор. 6: 4 – краткая версия, 6: 4 – 9, 11: 13 – 21, Чис. 15: 37 =- 41 – пространная версия), чтение Декалога (Исх. 20: 3 – 17), благословения (Чис. 6: 24 – 26), а также совместные молитвы участников богослужения, часть из которых сопровождала ритуал жертвоприношения, а часть относилась к благодарениям.

Наряду с общественной службой формировалась и индивидуальная молитва – тфила.

В эпоху Второго Храма религиозная литература иудаизма обогатилась произведениями «хакамов» (от «хокма» - мудрость): книга «Руфь», «Притчи», «Книга Иова», «Екклезиаст», «Премудрость Соломона», «Премудрость Иешуа Бен Сиры». Создателями этой литературы были интеллектуалы – писцы и учителя, не связанные с Храмом или бюрократией и работавшие преимущественно по найму. Они углубили религиозную жизнь евреев. Благодаря «литературе премудрости» благочестие не сводилось только к формальному соблюдению Закона. В книгах хакамов нетурдно обнаружить полемику с законниками; прежде всего с изоляционистскими тенденциями законничества (см. кн. «Руфь», «Иов»).

Эллинизация иудаизма.

С конца IV в. до н.э. Иудея оказалась в ареале распространения эллинистической культуры.

Понятие «эллинизм» обозначает особую форму культуры, возникшую в восточном Средиземноморье в результате завоеваний Александра Македонского. Царь Александр предпринял попытку создать мировую державу, в границах которой могли бы мирно сосуществовать эллины и «варвары». Завоевательные походы готовили политическую почву для культурного синтеза. Однако основой для этого синтеза должна была стать культура греков – эллинов. Впрочем, Александр не только «насаждал» греческую культуру но и способствовал восприятию греками некоторых черт культуры народов Востока: например, придворного церемониала. Александр поощрял смешанные браки своих сподвижников и солдат Факторами эллинизации культур покоренных Александром народов стали: распространение разговорного греческого языка (койнэ), строительство в крупных городах империи Александра амфитеатров, гимнасиев, ипподромов и других атрибутов греческой культуры.

Для преодоления сопротивления эллинизации Александр повсеместно основывал города, призванные стать форпостами эллинизма. Наиболее известным из этих городов стал город Александрия, построенный в дельте Нила и ставший в конце концов культурным центром средиземноморского мира. Там располагалась крупнейшая в античном мире библиотека, Мусейон – своеобразный научный институт. Александрия стала в III в. н.э. родиной христианского богословия, здесь жили и творили Ориген, Климент и Афанасий Александрийские.

Важным инструментом культурного синтеза Александр и его преемники считали объединение религий. Они искали соответствий между пантеонами богов разных народов, вводили культы общих богов. Например, Александр распространял культ умирающего и воскресающего бога Сераписа, соединявшего в себе черты египетского бога Осириса и греческого Диониса.

Усилия Александра частично увенчались успехом. Часть населения крупных городов Ближнего Востока восприняла греческий язык как язык межнационального общения, некоторые греческие обычая, впрочем, не забывая своих.

Эллинизация Ближнего Востока вызвала противоречивую реакцию еврейской общины. Часть общины, в особенности, молодежь, жившая в диаспоре (например, в Александрии) легко перенимали новые обычаи: говорили на греческом языке, посещали театры, ипподромы, гимнасии.

Первоначально это только обеспокоило религиозных лидеров еврейского народа. Но вскоре появилась более жесткая реакция на процесс эллинизации. В Иудее возникает движение хасидов – ревнителей традиционного благочестия и противников чужеродных новшеств. Хасиды упоминаются в Библии – в 1 Макк. 2: 42 как synagoga Asideorum (как в греческом тексте, так и в Вульгате, в Синодальном переводе – «множество иудеев»).

Таким образом, как реакция на эллинизацию складываются две группировки: универсалисты-эллинисты и партикуляристы-хасиды.

Религиозно-гражданская власть Иудеи стремилась занять примиряющую, умеренную позицию, не желая, с одной стороны, ссориться с властями эллинистических империй, в состав которых поочередно входила Иудея (сначала – в Селевкидскую Сирию, затем с 301 г. до н.э. – в Египет Птолемеев, а с 200 г. до н.э. – снова в империю Селевкидов), а с другой стороны, не вызывать недовольства популярных в народе, в особенности среди сельского населения и городской бедноты, хасидов. Такой позиции придерживался Симон Праведник, последний из мужей Великого Собора, возглавлявший этот орган с 219 по 199 г. до н.э. (Сир. 50: 1 – 23. Талмуд).

Но, несмотря на все усилия умеренных, избежать катастрофы, назревавшей из-за обострения противостояния универсалистов и партикуляристов, не удалось.

В 170 г. до н.э. в этот внутрииудейский конфликт вмешался правитель эллинистической Сирии Антиох IV Эпифан. Он был сторонником повсеместной эллинизации и стремился ускорить этот процесс, даже если это требовало насилия. Возвращаясь из египетского похода, который не принес ему желаемых результатов, Антиох подверг Иерусалим трехдневному разорению. Нуждаясь в дополнительных средствах для войны против Египта, Антиох отдал распоряжение изъять ценности Иерусалимского храма; не удовлетворившись этим, он на глазах иудеев сам вошел в Святая Святых Храма, тем самым, осквернив его. В 168 г. Антиох вообще запретил отправление культа Яхве в Иерусалимском храме, чтение Торы, соблюдение субботы и обрезание. В 167 г. в Храме был сооружен жертвенник Зевсу Олимпийского.

В этом же году началось восстание евреев в Палестине. Подняли восстание священники: Маттафия и его сыновья. Военным предводителем восстания стал Иуда по прозвищу Маккаби (молот).

Смерть Антиоха и ослабление государства Селевкидов при его приемниках облегчили победу Маккавейского восстания в 142 г.

В 140 году Великое Собрание утвердило младшего брата Иуды Маккавея (сам Иуда погиб в 160 г.) Симона первосвященником и «главой народа». Уже потомки Симона – Иоанн Гиркан I (134 – 104 гг.) и Александр Яннай (103 – 76 гг.) присвоили себе царский титул. Таким образом, в Иудее на некоторое время было восстановлено государство, правда, вопреки ожиданиям, возглавила его династия не Давидидов, а Хасмонеев (потомков Маттафии).

Создание державы Хасмонеев изменило не только политическую, но и религиозную ситуацию в Иудее.

Во-первых, репрессии Антиоха дискредитировали эллинистов. Поэтому деятельность универсалистов окончательно перемещается из Палестины в города диаспоры.

В диаспоре евреи-эллинисты работали над сближением еврейской и греческой культуры.

Аристобул Панеадский (упомян. В 2 Макк. 1: 10), по преданию учитель одного из египетских эллинистических правителей – Птолемеев, сформулировал теорию «заимствования», получившую широкое распространение среди еврейских интеллектуалов, а затем перекочевавшую в христианское богословие. Согласно этой теории, лучшие достижения греческой философии были заимствованы у Моисея.

Иудей Арпан высказал мысль о том, что греческий герой Мусей (мудрец и поэт) – это не кто иной, как Моисей.

В Александрии появились евреи трагики (например, Иезекииль), излагавшие в жанре «иудейских трагедий» события из Священного Писания.

Еще в III в. до н.э., в период правления египетского царя Птолемея II Филадельфа (282 – 246 гг.) в Мусейоне по заказу самого царя-библиофила были переведены на греческий язык книги Священного Писания иудеев. Так появился «перевод семидесяти» - Септуагинта, которая легла в основу христианской Библии.

Филон Александрийский (посл 1\4 I в. до н.э. – сер. I в. н.э.) осуществил синтез платонико-стоической философии и иудейского монотеизма. Согласно учению Филона, Бог Библии – это истинно сущее, атрибуты которого скрыты от человеческого разума (начало апофатического богословия). Творящее слово Бога – Логос. Логос – совершеннейшее из творений Бога, вместилище идей. Филон согласовывал греческое понятие логоса с Премудростью ВЗ и ангелологией. Филон выдвинул учение о восхождении души к Богу, совмещавшее иудаизм и платонизированный стоицизм (разум+любовь). Также Филон предложил аллегорическое толкование Писания там, где оно содержит неприемлемые для разума утверждения.

Второй эффект возникновения державы Хасмонеев – появление апокалиптической литературы в иудаизме. В центре ее внимания – эсхатология. Апокалиптическая литература II – I вв. заняла в религиозной жизни евреев место, освобожденное пророками. Таким образом, она поставила под вопрос концепцию «умолкшего Духа». К апокалиптической литературе принадлежат: кн. Варуха, 3-ая Кн. Ездры, Книга Даниила; апокрифы: Книга Еноха, Кн. Юбилеев, Заветы Двенадцати Патриархов.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: