Константин Геннадьевич Кравчук 2 глава

М.Держитесь Атмана. Зачем думать о детях и реакциях по отношению к ним?

П.Это третье посещение Тируваннамалая, кажется, усилило во мне чувство эгоизма и сделало медитацию менее легкой. Это какая-то малозначимая проходящая фаза или знак, что мне сле­дует избегать таких мест в будущем?

М.Всё это – воображение. Это место или другое – внутри вас. Такие фантазии должны закончиться, с тем чтобы те или иные места не касались активностей ума. Даже ваше окружение не яв­ляется вашей собственной заслугой; оно возникает как дело есте­ственное. Вы должны подняться над ним и не позволять себе во­влекаться.

349. ПУТЬ ШРИ ШАНКАРЫ К СПАСЕНИЮ
ПОСРЕДСТВОМ РАЗЛИЧЕНИЯ

Запись Шри Махарши

В текущем номере журнала The Vision (Видение) опубликована следующая заметка, перевод г-на С. Кришны, магистра искусств, предисловия Шри Раманы Махарши к его переводу Вивекачудамани или "Бриллианта в короне Различения" Шри Шанкары[11].

Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастли­вым и свободным от печали, желает избавиться от телесных неду­гов и т. п., которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья. В глубоком сне, хотя и ли­шенный всего, каждый имеет опыт бытия счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане матери­ального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заклю­чается в получении удовольствий в этом и другом мирах.

Безопасное руководство:К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налёта печали. Именно поэтому – для указания прямого пути к истинному счастью – Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Трой­ной Канон [Прастхана Трайя] Веданты, которые восхваляют пре­восходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни. Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погру­жены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подго­товки для их изучения.

Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экст­ракт комментариев в кратком трактате "Бриллиант в короне Раз­личения", подробно объясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их посредством этого на истинный и прямой путь.

Ученость не нужна:Шри Шанкара начинает с замечания, что действительно трудно обрести рождение человеком и что, до­стигнув этого, каждому следует стараться достичь блаженства Освобождения, которое есть истинная природа его бытия. Только джняной, или Духовным знанием, осознаётся это Блаженство, а джняна достижима только посредством вичары, или постоянного исследования. Для того чтобы изучить этот метод исследования, говорит Шри Шанкара, следует искать Милости Гуру; затем он описывает качества Гуру, его ученика и как последний должен при­ближаться и служить своему Учителю. Он далее подчеркивает, что для осознания блаженства освобождения собственные индивиду­альные усилия являются основным фактором. Только книжное знание не пожнёт этого Блаженства; его можно обрести только посредством само-исследования – вичары, которая состоит из шраваны, или преданного внимания к предписаниям Гуру, мана-ны, или глубокого размышления, и нидидхьясаны, т. е. культиви­рования непоколебимого пребывания в Атмане.

Три Пути:Три тела не есть Я и нереальны. Атман, то что есть Ахам, или Я, совершенно отличен от них. Только из-за неве­дения чувство Атмана, или Я-представление, ассоциируется с тем, что не есть Атман, и это воистину – оковы. Поскольку из неведения возникают узы, постольку из Знания следует Освобож­дение. Узнать это от Гуру и есть шравана.

Процесс мананы, который есть тонкое исследование или глу­бокое размышление, состоит в отвержении трёх тел, включающих в себя пять оболочек (физическую, витальную, ментальную, ин­теллектуальную и Блаженства), как не-Я и в обнаружении по­средством тонкого вопрошания "Кто я?" того, которое отлично от всех трёх и существует одиноко и универсально в Сердце как Ахам, или Я, точно стебель травы, изящно вытянутый из своих оболо­чек. Это Я обозначено словом ТВАМ (в изречении Священного Писания Тат-твам-аси, "Ты еси ТО").

Блаженство:Мир имён и форм – лишь придаток Тат, или Брахмана, и, не имея самостоятельной реальности, отвергается как реальность и утверждается как не что иное, но Брахман. На­ставление ученику, данное Гуру в махавакье Тат-твам-аси, кото­рое провозглашает тождество Атмана и Высочайшего, есть эта упадеша (духовное руководство). Ученику затем предписывается оставаться в прекрасном состоянии Ахам-Брахман (Я-Абсолют). Тем не менее старые склонности ума дают ростки – крепкие и сильные – и составляют препятствие к продвижению. Эти склон­ности тройственны и коренятся в эго. Эго расцветает в обращен­ном вовне и отличающем одно от другого сознании, обусловлен­ном силами проекции – раджаса и окутывания – тамаса.

Сбивание ума:Фиксировать ум твердо в Сердце до тех пор, пока эти силы не уничтожены, и осознать с непоколебимой, не­прерывной бдительностью истину и тенденцию сходства, которая является характеристикой Атмана и выражена изречениями: Ахам Брахмасми (Я есмь Брахман) и Брахмаивахам (Брахман толь­ко есмь Я) – это названо нидидхьясана, или Атманусандхана, это и есть постоянство в Атмане. Иначе это именуют бхакти, йога и дхьяна.

Атманусандхана сравнивается со сбиванием сливок для полу­чения масла: ум – маслобойка, Сердце – сливки, а концентрация на Атмане – процесс сбивания. Точно как масло производит­ся сбиванием сливок, а огонь – трением, так естественное и неиз­менное состояние нирвикальпа самадхи производится непоколеби­мой бдительной концентрацией на Атмане, непрерывной, подобно непрекращающемуся потоку масла. При этом легко и самопроизвольно пожинается то прямое, непосредственное, бес­препятственное и всеобщее восприятие Брахмана, которое есть сразу Знание и переживание и которое превосходит время и пространство.

Безграничное Блаженство:Это восприятие есть осознание Атмана. Достижение его разрубает узел Сердца. Лживые иллю­зии неведения, порочные и долголетние склонности ума, которые составляют этот узел, уничтожены. Все сомнения рассеяны, и око­вы кармы разорваны.

Таким образом, в этом "Бриллианте в короне Различения" Шри Шанкара описал самадхи, или духовный транс, который есть без­граничное Блаженство Освобождения, превосходящее сомнение и двойственность, и в то же время показал средства его достиже­ния. Достижение этого состояния свободы от двойственности – подлинная цель жизни, и только тот, кто сделал это, – дживан-мукта, освобождённый ещё при жизни, но не тот, кто имеет толь­ко теоретическое понимание того, что составляет пурушартху, или желанный конец и цель человеческих усилий.

Окончательная Свобода:Определив так дживанмукту, Шри Шанкара провозглашает его свободным от оков тройственной кар­мы [санчита, агами и прарабдха]. Ученик достигает это состояние и затем устанавливает своё личное переживание. Освобождённый воистину свободен действовать как пожелает, и когда он покидает смертное тело, добивается прощения, никогда не возвращаясь к тому "рождению, которое есть смерть".

Шри Шанкара, таким образом, описывает Реализацию, кото­рая означает Освобождение, двояко, т. е. (состояния) дживанмук­ти [освобождение при жизни] и видехамукти [освобождение пос­ле смерти]. Более того, в этом коротком трактате, написанном в форме диалога между Гуру и его учеником, он рассмотрел много других важных смежных тем.

Февраля

350.Разговаривая с г-ном Г. Шанмугханом, очень искренним пре­данным, юристом, Бхагаван заметил: Шастры указывают, что для достижения Само-реализации необходимо служить Гуру двенад­цать лет. Но что Гуру делает? Разве он ученику осознание переда­ёт? Разве Атман не реализован всегда? Что же тогда означает общепринятая вера? Человек – всегда Атман, но он этого не знает и смешивает Его с не-Атманом, телом. Такая путаница обусловлена неведением, и если оно уничтожено, то неразбериха исчезает, открывая истинное Знание. Оставаясь в контакте с Осо­знавшими, человек постепенно утрачивает неведение до полного его устранения. Это приводит к обнаружению вечного Я.

В этом смысл, передаваемый историей Аштавакры и Джанаки. В разных книгах она передаётся по-разному. Нас не интересуют имена и украшательства. Главное – не упустить из виду суть. Уче­ник отдаёт себя Учителю. Это означает, что ученик не сохраняет даже следа индивидуальности. Если само-отдача полна, то всё чув­ство индивидуальности утрачено, и таким образом нет причины для страдания. Вечное бытие есть единственное счастье. В этом – открытие.

Без правильного понимания этого люди думают, что Гуру учит ученика чему-то типа "Тат Твам Аси" и тот осознаёт "Я – Брах­ман". В своём неведении они постигают Брахмана как нечто более грандиозное и мощное, чем что-либо ещё. Имея ограниченное "Я" ("я"), человек высокомерен и дик. Что случится, если то же самое "Я" чудовищно разрастается? Человек будет чудовищно невежествен и глуп! Это ложное "я" должно погибнуть. Его уничтожение есть плод Гуру севы [служения Гуру]. Реализация вечна, и Гуру ничего нового не приносит. Он помогает в удалении неведения. И это всё.

Февраля

351.Г-н Субраманья Айяр, отставной медицинский чиновник из Салема, прочитал отрывок, содержащий инструкции, которые следует знать: мир скоротечен, мирские наслаждения бесполезны, необходимо с отвращением отвернуться от них, обуздать чувства и медитировать на Атмане, чтобы осознать Его.

Шри Бхагаван заметил: Откуда человек узнает, что мир скоро­течен? Преходящая природа мира не может быть понята, если не держаться за нечто постоянное. Поскольку человек всегда есть Атман, и Атман есть вечная Реальность, то его внимание должно быть привлечено к Нему; и его инструктируют приковать своё внимание к вечной Реальности, Атману.

РАЗЛИЧНЫЕ ВЕРОУЧЕНИЯ

352. М.Мысль поднимается как субъект и объект. Если удер­живать только "Я", то всё остальное исчезает. Этого достаточно, но только для компетентных немногих.

Остальные доказывают: "Совершенно верно. Мир, что суще­ствует во время моего глубокого сна, существовал перед моим рож­дением и будет существовать после моей смерти. Разве другие не видят его? Как может мир прекратить своё бытие, если моё эго не появится?" Происхождение этого мира и различные школы мыс­ли предназначены для того, чтобы удовлетворить таких людей.

П.Тем не менее, будучи только продуктами интеллекта, они не могут обратить ум вовнутрь.

М.Именно по этой причине Писания говорят о "повернутом взгляде", "сосредоточенном взгляде" и т. п.

Атман всегда Атман; почему же будет озарён только тот, кого именуют дхира? Разве этот термин означает человека муже­ства? Нет. Дхи = интеллект; ра = стража; защита. Поэтому дхира есть тот, кто всегда сохраняет ум направленным вовнутрь, не по­зволяя ему блуждать вовне.

Февраля

353. П.Что такое турия?

М.Есть только три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон. Турия не является четвёртым состоянием. Она – то, что лежит в основании этих трёх. Но люди не готовы понять это. Поэтому они говорят, что это – четвёртое состояние и единствен­ная Реальность. На самом деле турия пребывает во всём, не отде­лена от чего-либо, поскольку она составляет субстрат всего про­исходящего; она есть единственная Истина; она есть само ваше Бытие. Три состояния появляются на ней как скоротечные фено­мены, а затем снова погружаются единственно в неё. Поэтому они нереальны.

Изображения, возникающие при демонстрации кинофиль­ма, – только тени, проходящие по экрану. Они появляются, дви­жутся вперед и назад, изменяются от одной к другой. Поэтому они нереальны, тогда как экран всё время остаётся неизменным. Подобное происходит и в живописи: изображения нереальны, холст реален. То же самое и с нами: мирские феномены, внутри или вовне, суть только проходящие явления, зависимые от нашего Я. Лишь привычка считать их реальными и находящимися вне нас ответственна за сокрытие нашего истинного бытия и последу­ющую демонстрацию всего остального. Будучи обнаруженной, все­гда присутствует только Реальность, Атман, а остальные нере­альные вещи исчезнут, оставляя позади знание, что они – не что иное, как Атман.

Турия – только другое имя для Атмана. Воспринимая состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, мы не со­знаём наше собственное Я. Тем не менее Атман присутствует здесь и сейчас, Он есть единственная Реальность. Больше ничего не существует. Пока длится отождествление с телом, мир кажется лежащим вне нас. Только осознайте Себя, и тех трех состояний больше нет.

354. Одна американская дама, теософ, спросила: Какими сред­ствами я могу приблизиться к своему учителю?

М.Как далеки вы сейчас от него?

П.Я далека от него, но хочу приблизиться к нему.

М.Если вы сначала познаете свое Я, то затем сможете обна­ружить, как далеко находится другой. Кем вы являетесь сейчас? Вы – личность?

П.Да, я – личность.

М.Эта личность независима от Атмана?

П.Иногда.

М.В какое время?

П.Я хочу сказать, что иногда имею некоторые проблески ре­альности, а в другое время их у меня нет.

М. Кто воспринимает эти вспышки?

П.Я. Я имею в виду свою личность.

М.Эта личность сознаёт себя отдельной от Атмана?

П.Который есть Я?

М.Кого вы считаете личностью?

П.Низшее "я".

М.Тогда я хочу спросить, воспринимается ли это низшее "я" независимо от Высшего Я?

П.Да, временами.

М.Кто чувствует, что она вдали от учителя прямо сейчас?

П.Высшее Я.

М.Разве Высшее Я имеет тело и говорит, что учитель вда­леке от Него? Говорит вашим ртом? Разве вы отделены от Выс­шего Я?

П.Можете ли вы любезно посоветовать мне, как научиться сознавать то, что я делаю, даже будучи без тела, как в глубоком сне?

М.Сознавание – это ваша природа. В глубоком сне или при бодрствовании оно одно и то же. Как оно может быть обретено заново?

П.Но я не помню, что и как я делала в своем глубоком сне.

М.Кто говорит: "Я не помню"?

П.Я говорю это сейчас.

М.Вы тогда были той же самой. Почему вы не говорили так в глубоком сне?

П.Я не помню, что говорю во сне без сновидений.

М.В бодрствующем состоянии вы говорите: "Я знаю, я по­мню". Та же личность говорит: "Я не знаю – я не помню, что было в глубоком сне". Почему этот вопрос не поднимается в том сне?

П.Я не знаю, что происходит в нём. Вот почему я сейчас и спрашиваю.

М.Этот вопрос затрагивает фазу глубокого сна и должен был подняться там. Он не касается фазы бодрствования, и для этого вопроса нет очевидной причины.

Дело в том, что в глубоком сне у вас нет ограничений, и вопро­сы не возникают. Тогда как сейчас вы вводите ограничения, отож­дествляете себя с телом, и вопросы такого сорта поднимаются.

П.Я понимаю это, но не могу осознать этого (т. е. единства в многообразии).

М.Поскольку вы пребываете в многообразии, то говорите, что понимаете единство – что имели проблески и т. п.; вы считаете это многообразие реальным. С другой стороны, Единство есть ре­альность, а разнообразие – ложно. Это разнообразие должно уйти прежде, чем единство откроет себя – свою реальность. Оно все­гда реально. Оно не рассылает проблески своего бытия в этом ложном многообразии. С другой стороны, это разнообразие за­слоняет истину.

Здесь еще несколько человек подключились к разговору.

М.Удаление неведения составляет цель практики, а совсем не приобретение Реализации. Реализация всегда присутствует, здесь и сейчас. Если бы она приобреталась как нечто новое, то должна была бы присутствовать в одно время и отсутствовать в другое. В этом случае она не является постоянной, а потому к ней не стоит и стремиться. Но Реализация является постоянной и вечной, при­сутствует здесь и сейчас.

П.Для удаления неведения необходима Милость.

М.Конечно. Но Милость всё время здесь. Милость есть Атман. Она не есть нечто приобретаемое. Всё, что требуется, так это знать о её существовании. Например, солнце – это только чистый блеск. Оно не видит темноты. В то же время другие гово­рят о темноте, улетучивающейся при подходе солнца. Подобным образом неведение также является иллюзией, а не реальностью. Неведение нереально, а потому оно считается удалённым, когда его нереальная природа обнаружена.

Опять же, солнце находится здесь, яркое солнце. Вы окружены солнечным светом. Тем не менее если вы хотите увидеть солнце, то должны повернуться в его направлении и смотреть на него. Точно так же и Милость обнаруживается только практикой, хотя она присутствует здесь и сейчас.

П.Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую Милость.

М.Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сия­ющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия.

"Остановитесь и познайте, что Я – Бог"[12]. Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Вос­торжествует тишина, и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно оста­новлено, то присутствует Мир. Здесь "Знание" означает "Бытие". Это не то относительное знание, которое включает в себя триаду познающего, познаваемого и процесса познания.

П.Полезна ли мысль "Я есть Бог" или "Я – высочайшее Бытие"?

М."Я есмь то Я есмь"[13]. "Я есмь" – это Бог, а не мышление "Я есть Бог". Осознайте "Я есмь", но не думайте "Я есмь". Сказано: "Познайте, что Я – Бог", а не "Думайте, что Я – Бог".

Позднее Шри Бхагаван продолжил: (В Библии) сказано: "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ". Это означает, что человек должен пребывать как Я. Он всегда есть только Я. Ничем иным он не является. Однако он спрашивает: "Кто я?". Жертве иллюзии следует спрашивать "Кто я?", а совсем не человеку, полностью сознающему себя. Оши­бочное отождествление Атмана, Я, с не-Я и заставляет вас спра­шивать "Кто я?".

Еще позднее: Различные дороги ведут в Тируваннамалай, но он одинаков, по какой бы дороге в него ни вошли. Подобным обра­зом и подход к этой теме меняется соответственно личности. Не­смотря на это, Атман один и тот же. Но всё же если, находясь в Тируваннамалае, спрашивать дорогу в него, то это звучит смеш­но. Точно так же если человек, будучи Собой, спрашивает, как стать Собой, то это выглядит абсурдом. Вы – Атман, оставай­тесь Атманом. И это – всё. Вопросы возникают из-за нынешнего ошибочного отождествления Атмана, Себя, с телом. Это – неведение. При его удалении Атман один есть.

355.П.Разве образование не делает мудреца более полезным для мира, чем неграмотность?

М.Даже ученый человек должен преклониться перед негра­мотным мудрецом.

Неграмотность – это неведение; образование – это ученое неведение. Они оба невежественны относительно их подлинной цели; тогда как мудрец не невежествен, поскольку для него нет цели.

356. П.Почему сон (неведения) должен присутствовать в этом мире?

М.Только благодаря греху.

П.Можно ли его уничтожить?

М.Да.

П.Говорят, что сон неведения заканчивается только после того, как заставит прочувствовать себя.

М.Зачем же тогда нужна преданность Богу?

П.Как можно разрушить этот сон?

М.Не воспринимая его активности и результаты.

П.Как это можно сделать?

М.Только исследованием Себя.

ВОСПОМИНАНИЯ

357. Шри Бхагаван рассказывал о некоторых происшествиях во время Его пребывания в Тируваннамалае.

1. Однажды Ему подали банановый лист с маленьким пятныш­ком какого-то вещества, чтобы Он слизнул его. При этом было сказано, что это хорошо скажется на пищеварении. Он слизнул, а чуть позже поел. Через некоторое время собравшиеся люди пред­стали окружённые светом [теджомайя].Это переживание прошло спустя какой-то период.

2. Находясь в Павалаккунру, Он собирался принять ванну в одном из ручьев на склоне Горы. Об этом сообщили Паланисва­ми. Стало известно, что Джада Падманабхасвами, живший на Горе, условился с Паланисвами принять Шри Бхагавана на Горе, непо­далёку от своей хижины. Паланисвами, не уведомив Шри Бха­гавана, привёл Его туда. Шикарный приём ожидал Его. Для Него было подготовлено специальное сиденье, были предложены мо­локо и фрукты, а Д. П.[14] прислуживал Ему с большой сердечно­стью.

3. Д. П., хотя и представленный в книге "Само-реализация"[15] как стремившийся повредить Шри Бхагавану, ранить Его, был в действительности сердечен к Нему, и его проказы неправиль­но истолковывались как проявления злобы. Его единственная слабость состояла в том, что он (буквально говоря) хотел на­жить капитал на Шри Бхагаване. И эта слабость, конечно, Ма­харши не нравилась. Никаких дурных побуждений у Д. П.не было.

4. Мадхавасвами, служитель, спросил, оставался ли Шри Бха­гаван без пищи месяцами, когда пребывал в подземном склепе Великого Храма[16].

М.Да! Да! Пища появлялась – молоко, фрукты... Но кто тогда думал о пище?

5. Пребывая в пещере Мангового Дерева, Шри Бхагаван часто вязал гирлянды для образов в Храме из цветов лотоса, желтых цветов [сараконнай] и зеленых листьев.

6. После завершения строительства Кальяна мантапама (од­ной из святынь в Великом Храме) Шри Бхагаван скрытно[17] при­шёл туда поздно вечером.

7. Когда Он сидел под деревом в комплексе зданий Великого Храма, Он был покрыт грязью, ибо никогда не мылся. В холод­ные декабрьские ночи обычно сгибал ноги, клал голову между ногами и оставался без движения. Рано утром слой грязи на Его теле пропитывался росой и дымкой и казался белым. После вы­сыхания на солнце он казался темным.

8. Когда Шри Бхагаван жил на Горе, Он обычно помогал Д. П. в его пудже, звонил в колокол, мыл сосуды и т. п., всё время остава­ясь в безмолвии. Он также обычно читал медицинские работы, на­пример Аштанга Хридаям на языке малаялам, и указывал лечение, содержащееся в этой книге, тем пациентам, которые искали помо­щи другого садху. А тот садху сам не мог читать те работы.

Февраля

358.Сцена в Холле. В 8.20 вечера Шри Бхагаван вернулся пос­ле ужина и растянулся на кушетке. Тусклый свет; три человека сидят на полу; один из них занят переписыванием чего-то из жур­нала; другой погружён в медитацию; третий оглядывается вокруг, ничем не занятый. В Холле тишина, только время от времени Шри Бхагаван откашливается, прочищая горло.

Мадхавасвами, служитель-преданный, бесшумно скользит с пучком бетеля в руке. Он движется к столу. Шри Бхагаван, отки­нувшийся на кушетке, видит его и кричит, но доброжелательно: "Ша, ша; что вы делаете?"

Служитель мягко бормочет: "Ничего", оставляет бетель на сто­ле и нерешительно мнётся.

М.Я не хочу этого. (Служитель мягко устроивается на полу.)

Шри Бхагаван: Пилюля Кастури каждый день, одна за дру­гой. Эта бутылка станет пустой – и закажут ещё. Я не хочу этого.

Один из преданных искусно порицает олла подрида (овощное блюдо, которое подавалось каждый день) как не безразличное для здоровья Шри Бхагавана.

М.Нет, нет. Оно было отлично сделано. Оно было хорошим.

Через несколько минут служитель ускользает и возвращается с бутылкой в руке, проходит около Шри Бхагавана и протягивает пилюлю, говоря: "Растительная пилюля с тмином". Шри Бхага­ван мягко ропщет: "Она содержит сок лимона: лимонный сок непригоден для этого".

Тем временем один из преданных, Рангасвами Янгар, полно­стью выходит из медитации и озирается вокруг. Служитель всё ещё держит в руке пилюлю. Шри Бхагаван продолжает: "Кто дол­жен жевать её?"

Рангасвами Янгар: "Её не надо жевать. Можно держать во рту и сосать". Служитель поспешно соглашается: "Да, да. Её надо толь­ко сосать".

М.Дайте её ему (указывает на Рангасвами Янгара). Пусть он жуёт её или сосет. Я не хочу её принимать.

(Служитель возвращается разочарованный и присаживается на полу; снова поднимается.)

М.Эх! Эх! Что вы делаете? Я не хочу (её принимать).

Служитель движется к ящику с лекарствами, бормоча: Пилюля Кастури... она будет действенной.

Шри Бхагаван: Скоро я буду в порядке даже без неё. Не прини­майте её. Эх! Эх! Положите её туда – я не буду принимать её – делайте, что вам нравится.

(Служитель снова опустился на пол, и перед отходом ко сну все оставались в тишине.)

Февраля

359. Около 7.30 утра Шри Бхагаван поднимался на Гору по­сле завтрака. Падананда проходил мимо и простёрся перед Ним, поднялся и сказал: Всё в порядке. Я имел даршан. Я возвращусь.

Шри Бхагаван, улыбаясь: Чей даршан? Почему вы не говорите, что дали даршан мне?

Около 9 утра один преданный из Пуны (г-н Паркхи) привет­ствовал Шри Бхагавана и прочитал своё восьмистишие [аштака], умоляя Шри Бхагавана о Милости. Произведение заканчивалось молитвой о скором Освобождении [джхатити мукти], и предан­ный подчеркнул это.

М.Мукти, т. е. Освобождение, не достигается в будущем. Оно присутствует вечно, здесь и теперь.

П.Согласен, но опыт мне этого не говорит.

М.Переживание Освобождения присутствует здесь и сейчас. Человек не может отрицать своё собственное Я.

П.Но это означает существование, а не счастье.

М.Бытие – это то же, что и Счастье, а Счастье – то же, что и Бытие. Слово мукти [освобождение] обладает такой побудитель­ной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только освобождение. Зачем же придумывать для него имя и искать его?

П.Правильно, но мы невежественны.

М.Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сделать.

Февраля

360. Аристократический джентльмен из Лакнау написал г-ну Полю Брантону, что его жена утратила тот покой ума, который она обрела благодаря своим посещениям Шри Бхагавана; поэтому он хочет, чтобы Шри Бхагаван соблаговолил восстановить тот покой.

Получив эту просьбу, Шри Бхагаван сказал: Именно за счёт сла­бости ума тот однажды обретённый покой позднее утрачивается.

361. Мудальяр Свами, сын женщины, каждый день приносящей Шри Бхагавану бхикшу [подаяние], рассказал следующий интерес­ный случай.

В период, когда Шри Бхагаван жил в пещере Вирупакша, Шри Бхагаван и Мудальяр Свами гуляли вместе за участком, где рас­положен нынешний Скандашрам. Там была огромная скала высо­той около пяти метров; в ней зияла расселина, а девушка-пастуш­ка стояла около неё и плакала. Шри Бхагаван спросил, почему она печалится. Пастушка сказала: "Моя овечка упала в эту рассе­лину, и поэтому я плачу". Шри Бхагаван спустился в расселину, поднял овцу на плечи, выбрался на поверхность и передал овцу ей. Мудальяр Свами говорит, что это был бы самый удивитель­ный подвиг для любого человеческого существа.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: