Константин Геннадьевич Кравчук 3 глава

362. Г-н Суббарамайя, профессор колледжа из Неллора, спро­сил о мукти.

М.Все вопросы, касающиеся мукти, неприемлемы, потому что мукти означает освобождение от зависимости, подразумевающее действительное существование зависимости. Не существует зави­симости, а следовательно, нет также и мукти.

П.Шастры говорят о мукти и его градациях.

М.Шастры не предназначены для мудрых, поскольку те не нуждаются в них; невежественный не хочет их. Только стремящи­еся к Освобождению [мумукшу] ищут шастры. Это означает, что шастры не нужны ни для мудрости, ни для неведения.

П.Говорят, что Васиштха был дживанмукта, тогда как Джа-нака был видехамукта.

М.Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Что можно ска­зать о вас?

Сегодня было много новых посетителей. Двое из них говорили о Танапати Муни в присутствии Шри Бхагавана.

Шри Бхагаван вставил в их разговор несколько слов: Некоторые говорят, что джняна и упасана – два крыла, с которыми летят к мукти. Что такое джняна? Что такое упасана? Джняна всегда при­сутствует. Она является также и окончательной целью. Когда пред­принято усилие, это усилие именуется упасана; когда усилие от­сутствует, это есть джняна, которая суть то же, что и мукти.

После небольшой дискуссии со своим собеседником один из посе­тителей сказал: Некоторая Высшая Сила должна помогать нам стряхнуть внешности.

Шри Бхагаван сказал: Кто видит эти внешности? Разве эти внешности говорят о своём существовании? Если это так, то пусть этот мир скажет, что он существует.

Кроме того, если мир является проекцией внутреннего, то необходимо признать, что он проецируется одновременно с "я"-мыслью.

Так или иначе, но "Я " – фундаментальная основа, с познани­ем которой всё остальное будет познано.

Другой собеседник сказал, что Ганапати Муни xасто говорил, что может достиxъ даже Индра-локи и сказать, что делает Инд­ра, но не может идти вовнутрь и найти "Я".

Шри Бхагаван добавил, что Ганапати Муни бывало говорил, что легко двигаться вперёд, но невозможно двигаться обратно.

После этого Шри Бхагаван заметил: Как бы далеко человек ни ушёл, он существует там. Откуда возьмётся движение обратно? Та же самая истина содержится в мантре из Иша Ипанишады.

Отвечая на вопрос, как Ганапати Муни стал вдохновенным поэтом [аси кави], Шри Бхагаван сказал: Говорят, что когда он выполнял тапас, появился Шива и дал ему выпить молока или мёда. После этого он и стал аси кави.

Февраля

363.Европеец, состоящий на гражданской службе, г-н Додвелл, заместитель министра финансов в правительстве Мадраса, при­был со своей женой в час дня и оставался в Холле где-то до 15.30. Эта дама спросила: Духовные руководители Запада говорят, что духовный центр находится в Индии. Есть ли какой-нибудь кон­такт между духовными вождями в Индии? Или имеется контакт этих лидеров Запада и Востока?

М.Что вы понимаете под духовным центром?

П.Духовный центр – это местообитание духовных руководи­телей.

М.Что вы понимаете под "духовными руководителями"?

П.Сейчас на Западе кризис. Научное знание продвинулось далеко. Такое знание используется для порождения разрушитель­ных сил. Имеется движение, стремящееся сделать их конструк­тивными. Отведённое таким образом научное знание будет слу­жить благу всего мира. Руководители этого движения являются спасателями.

М.Под "духовными руководителями" мы понимаем тех, кто являются "духовными" в противоположность "физическим". Дух неограничен и бесформен. Таков также и духовный центр. Суще­ствует только один такой центр. На Западе ли, на Востоке – этот центр не может различаться; он также не имеет какой-либо локализации. Будучи неограниченным, он включает в себя руко­водителей, людей, мир, силы разрушения и созидания. Нет дифференциации. Вы говорите о контакте, потому что думаете о воплощённых существах как о духовных вождях. Духовные люди не являются телами; они не сознают своих тел. Они – лишь духи, безграничные и бесформенные. Всегда есть единство между ними и всеми остальными; более того, они охватывают всё.

Дух – это Истинная Природа, Атман. Если Атман осознан, эти вопросы вообще не смогут возникнуть.

Г-жа Джинараджадаса из Адьяра[18]: Само-реализация выглядит такой лёгкой, но всё же так трудна на практике.

М.Что может быть легче? Истинная Природа более близка, чем что-либо ещё. Если она не может быть реализована, то разве легче осуществить то, что лежит отдельно и находится далеко в стороне?

П.Само-реализация так иллюзорна. Как можно сделать её по­стоянной?

М.Атман не может никогда быть иллюзорным. ОН есть единственная реальность. То, которое появляется, также и исчез­нет, а потому является непостоянным. Атман никогда не возникает и не исчезает, а потому постоянен.

П.Да – правильно. Вы знаете, что члены Теософского обще­ства медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.

М.Учитель – внутри. Медитация предназначена для удале­ния неведения, ошибочной идеи, что Он – вовне. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. В чём польза от преходящего существа, подобного это­му? Но пока вы думаете об отделённости или о том, что вы – тело, то Учитель "снаружи" тоже необходим, и Он появится в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как А т м а н, Я, и ничто иное.

В Кайвалья Наванитам есть такая строфа:

"Мой Господь! Ты остаёшься как моё Я внутри, защищая меня во всех моих прошлых воплощениях. Сейчас, Твоей Милостью, Ты проявил Себя как мой Учитель и открыл Себя как Атман".

Просто смотрите, что происходит в глубоком сне. Там нет ни эго, ни Индии, ни искателей, ни Учителя и т. д.; и всё-таки вы есть, а также и счастливы.

Эго, Индия, искатели и т. д. появляются сейчас, но они не на­ходятся в стороне от вас и не независимы от вас.

По случаю дней отдыха, связанных с выборами, была большая группа посетителей, и некоторые из них тоже присоединились к дискуссии. Кто-то спросил о перевоплощении.

М.Перевоплощение возможно только, пока есть неведение. Воплощения нет сейчас, его не было ранее и его не будет в буду­щем. Такова истина.

П.Что такое эгоистическое "я"?

М.Эгоистическое "я" возникает и исчезает и является времен­ным, тогда как истинное Я постоянно. Хотя в действительности вы являетесь подлинным Я, но неправильно отождествляете истинное Я с эгоистическим "я".

П.Как возникает эта ошибка?

М.Наблюдайте, если она появилась.

П.Человек должен очистить эго до истинного Я.

М.Эго вообще не существует.

П.Тогда почему оно беспокоит нас?

М. Для когосуществует это беспокойство? Волнение – также плод воображения. Горе и удовольствие существуют только для эго.

П.Почему этот мир так погружён в неведение?

М.Позаботьтесь о себе, а мир пусть сам о себе заботится. Узнайте своё Я. Если вы тело, то существует также и грубый мир, а если вы – Дух, то всё есть только Дух.

П.Для одного это хорошо, но как быть с остальными людьми?

М.Сначала осознайте себя, а затем посмотрите, возникнет ли этот вопрос.

П.Существует ли авидья [неведение]?

М. Для когоона существует?

П.Для эго.

М.Да, только для эго и существует. Удалите эго, и авидья уйдёт. Ищите эго, и оно исчезает[19]. Остаётся только Атман, истинное Я. Эго, заявляющего об авидье, увидеть невозможно. На самом деле авидьи нет. Все Писания [шастры] ставят целью опровергнуть существование авидьи.

П.Как возникло эго?

М.Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнё­те исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.

Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно – то, что реально не существует. Однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи. Авидья есть только наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Я? Если вы познали Себя, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страда­ния.

Это лишь ум чувствует беспокойство, невзгоды и т. п. Темнота никогда не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и – темноты нет. Подобным образом ищите Себя и обнаружите, что авидья не существует.

П.Шри Рамакришна и другие практиковали концентрацию.

М.Концентрация и все остальные практики предназначены для признания отсутствия, т. е. несуществования, неведения. Никто не может отрицать своего собственного бытия. Бытие есть зна­ние, т. е. сознавание. Это сознательное восприятие подразумевает отсутствие неведения. Поэтому каждый естественно принимает несуществование неведения. И несмотря на это, почему он должен страдать? Потому что он считает себя тем или этим. В этом ошиб­ка. "Я есмь" одно существует; а не "Я есть то и это" или "Я – такой-то и такой-то". Когда существование является абсолютным – это пра­вильно; когда оно специализируется – это ошибка. Такова вся истина.

Посмотрите, как каждый человек допускает, кем он является. Разве он смотрит в зеркало, чтобы познать своё бытие? Его созна­тельное восприятие побуждает его допустить своё существование, или бытие. Но он смешивает его с телом и т. д. Почему он должен так делать? Разве он сознаёт своё тело в глубоком сне? Нет; тем не менее он не прекращает существовать в глубоком сне. Он суще­ствует там, пусть и без тела. Откуда он знает, что существует в глубоком сне? Разве он требует зеркало, чтобы обнаружить своё бытие сейчас? Только будьте сознающим, и ваше бытие прояснит­ся в вашем сознательном восприятии.

П.Как познать Себя?

М."Познание Себя" означает "Бытие Собой". Разве можно ска­зать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы воспринимаете Атман, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспри­нимаемое как объект? Ваше высказывание: "Я не могу познать Себя" означает отсутствие Атмана в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отожде­ствляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создаёт трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объек­том. А потом вы спрашиваете: "Как человек должен познать Себя?" Ваша трудность сосредоточена в "Как?" Кто должен познать Себя? Может ли тело познать Атман?

Пусть тело отвечает. Кто говорит, что тело ощущается сейчас?

Чтобы соответствовать этому сорту неведения, шастры форму­лируют теорию Божественной лилы, или криды (т. е. игры). Гово­рят, что Бог истекает как ум, чувства, тело и играет. Кто вы такой, чтобы сказать, что эта игра беспокоит вас? Кто вы такой, чтобы ставить под вопрос деяния Бога?

Ваш долг – быть, а не быть этим или тем. "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ (Я есмь Сущий)" заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словами "БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". Что означа­ет "спокойствие"? Оно означает "уничтожь себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что "Я есть это и то". Наши шастры говорят: ахамити спхурати [оно сияет как Я ].

П.Что такое спхурапа [сияние]?

М."Я – Я" [Ахам, ахам] есть Атман; "Я есть это" или "Я есть то" [Ахам идам] есть эго. Сияние всегда здесь. Эго же прехо­дяще. Когда "Я" сохраняется только как "Я" – это Атман; когда оно внезапно отклоняется (от "Я") и говорит "это", тогда это эго.

П.Бог в стороне от Атмана?

М.Атман – это Бог. "Я ЕСМЬ" – это Бог. "Я есть Атман, о Гудакеша!" (Ахаматма Гудакеша)[20].

Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо подлинное Я не хочет и не может о чём-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно.

П.Что такое падение ниц [намаскара]?

М.Распростёртое положение означает "умолкание эго". Что такое "умолкание"? Погружение эго в источник его возникнове­ния. Бога нельзя обмануть внешним коленопреклонением, покло­нами и падениями ниц. Он видит, есть здесь индивидуальность или нет.

Г-н Шаманна: Имеется ли некое шестое чувство, чтобы почув­ствовать "Я ЕСМЬ"?

М.Есть ли оно у вас в глубоком сне? Существует только одно бытие, функционирующее посредством пяти чувств. Или вы хо­тите сказать, что каждое чувство независимо от Атмана и есть пять чувств, допускающих некое шестое, чтобы контролировать их? Есть Сила, действующая посредством этих чувств. Как вы мо­жете отрицать существование такой Силы? Разве вы отрицаете своё существование? Разве вы не остаётесь существовать даже в глубоком сне, где тело не воспринимается? То же самое "Я" продол­жает присутствовать сейчас; поэтому мы допускаем наше сущест­вование, имеется тело или его нет. Чувства работают периодиче­ски. Их работа имеет начало и конец. Должен присутствовать некий субстрат, от которого зависят их активности. Откуда они появляются и куда погружаются? Должен быть единственный суб­страт. Скажете ли вы, что это единственное целое не восприни­мается, всё равно это означает признание его единственности, ибо вы говорите, что нет никого другого, чтобы познать его.

Все эти дискуссии нужны только для того, чтобы избавиться от неведения. Когда это сделано, всё станет ясным. Имеет значе­ние компетентность, или зрелость.

П.Не может ли Милость ускорить развитие такой способно­сти в искателе?

М.Оставьте всё это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нуж­но сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и погружаясь в Атман. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя. Мамекам шаранам враджа[21].

П.И какова направленность ума после отдачи?

М.Разве покорившийся ум задаст такой вопрос? (Смеётся.)

364. Профессор из Неллора спросил о вишварупа даршане [Бог, видимый как вселенная].

М.Вишватма даршана есть вишварупа даршана, т. е. вселен­ское Я, или космическое Я, есть космос. Шри Кришна начинает разговор в главе II (Бхагавад-Гиты), говоря: "У меня нет формы". В главе XI Он говорит: " Рассматривай мою форму как эту все­ленную"[22]. Согласуются ли эти высказывания? И опять Он гово­рит: "Я превосхожу три мира", но Арджуна видит эти три мира в Нём. Шри Кришна говорит: "Я не могу быть видим людьми, бо­гами и т. д."[23], тем не менее Арджуна видит себя и богов в Нём. Никто не мог увидеть, и всё-таки Арджуна был одарён божествен­ным зрением, чтобы видеть Его. Разве это не выглядит лабирин­том противоречий?

Ответ состоит в том, что такое понимание ошибочно. Стхула дришти [грубое видение] на физическом плане является абсур­дом. Необходимо тонкое понимание [джняна дришти]. Вот поче­му Арджуне было даровано божественное зрение [дивья чакшух]. Может ли такое зрение быть грубым? Приведёт ли вас такое объяс­нение к правильному пониманию?

Шри Кришна говорит: Калошми , "Я есть Время"[24]. Разве Время имеет форму?

Опять же, если вселенная будет Его формой, то должна ли она быть одной и неизменной? Почему Он говорит Арджуне: "Узри во Мне всё, что ты хочешь видеть"? Это означает, что Его форма соответствует желаниям того, кто видит. Говорят о "божествен­ном зрении", но тем не менее каждый красит место действия со­гласно своей собственной точке зрения. Тот, кто видит, присут­ствует также и в том, что видимо. Что есть всё это? Даже какой-нибудь гипнотизёр может заставить вас видеть странные сцены. Вы называете это трюком, тогда как остальное вы зовёте боже­ственным. К чему это различие? Всё увиденное не может быть реальным. Такова истина.

365.В то время как Шри Бхагаван продолжал говорить с тем же напряжением, один из посетителей спросил, как преодолеть отождествление Атмана с телом.

М.Что вы скажете о глубоком сне?

П.Там преобладает неведение.

М.Как вы узнаёте о своём неведении в глубоком сне? Вы су­ществовали в этом сне или нет?

П.Я не знаю.

М.Вы отрицаете своё существование в глубоком сне?

П.Мой рассудок должен допустить это.

М.Каким образом вы делаете вывод, что существуете?

П.Путём рассуждения и на опыте.

М.Необходимо ли рассуждение для переживания? (Смеётся).

П.Является ли медитация аналитической или синтетической?

М.Анализ или синтез – оба принадлежат сфере интеллекта. Атман превосходит интеллект.

366.Перед отъездом в 16.30 г-жа Додвелл задала второй вопрос, спрашивая, чmo подразумевается под нэти-нэти [не это, не это].

М.Сейчас имеется ошибочное отождествление Атмана с телом, чувствами и т. д. Вы приступаете к отбрасыванию их, и это есть нэти [не это]. Это можно сделать, только удерживая та­кое, которое не может быть отброшено. Оно единственно и есть ити [это] – А т м а н, Я.

Февраля

367.Дама, говорящая на языке маратхи, случайная посетитель­ница, собравшаяся уезжать, была почти готова залиться слезами. Она спросила: Я знаю, что мукти невозможно получить в одной жизни. Всё же я действительно не могу иметь покой ума в этой жизни?

Учителъ очень доброжелательно посмотрел на неё и сказал, мяг­ко улыбаясь: Жизнь и всё остальное пребывают исключительно в Брахмане. Брахман присутствует здесь и сейчас. Исследуйте.

П.Я практикую медитацию многие годы. Тем не менее мой ум неустойчив и не может медитировать.

Снова пристально посмотрев на неё, Махарши сказал: Выпол­няйте её сейчас, и всё будет в порядке.

368. Девочка 9–10 лет, чъя мать – филолог, изучающий санск­рит в мадрасском университете, шла в сопровождении Мориса Фридмана и встретила Шри Бхагавана в Палакотту[25] часов в 12 дня. Шри Бхагаван по обыкновению доброжелательно улыбнулся ей. Она спросила Махарши: Почему на земле есть нищета?

М.Благодаря карме.

П.Кто заставляет карму приносить плоды?

М.Бог.

П.Бог заставляет нас выполнять карму и выдаёт плохие пло­ды за плохую карму. Разве это справедливо?

Шри Бхагаван чуть не рассмеялся и был оченъ доволен ею. Он уговаривал её почитатъ ему что-нибудъ при его возвращении в Холл. С тех пор Он наблюдал за ней.

Февраля

369.Джентльмен, говорящий на маратхи, и его жена, уже до­статочно пожилые, были здесь с визитом. Это простые и спокой­ные люди. Они оба уезжали с глазами полными слёз, и этот джентль­мен даже разрыдался, молясь Шри Бхагавану о Милости. Шри Бхагаван пристально посмотрел на них, приоткрыв рот и обна­жив ряд белых зубов. На его глазах также виднелись слёзы.

370.Шри Бхагаван находился в коровнике. Люди работали, и он наблюдал за их работой короткое время. Здесь кто-то вошёл и сообщил, что в Холле ждёт большое количество посетителей. Шри Бхагаван в своей спокойной манере сказал: "Да, да, вы делаете свою работу. Разрешите мне пойти заняться моей. Люди ждут меня. Позвольте мне уйти". Затем он вышел из коровника.

Февраля

371. Группа из трёх человек средних лет, жителей штата Андхра-Прадеш, посетила Шри Бхагавана. Один из них встал на колени и спросил: Я выполняю хатха-йогу, а именно басти, дхау-ти, нети и т. д. Я обнаружил под лодыжкой уплотнение крове­носных сосудов. Это есть результат йоги?

М.Кровеносный сосуд может уплотниться при любых обстоя­тельствах. Сейчас его состояние ещё не такое серьёзное, каким оно может быть в других случаях. Хатха-йога – это процесс очи­щения. Она также помогает обрести покой ума, после того как приведёт вас к пранаяме.

П.Могу ли я выполнять пранаяму?Полезна ли она?

М.Пранаяма – помощник в контроле ума. Только вам не сле­дует останавливаться на пранаяме. Вы должны двигаться дальше к пратъяхаре, дхаране, дхъяне и самадхи[26]. В конечном счёте созреют полные результаты.

Другая группа спросила: Как преодолеть вожделение, стяжатель­ство, смятение, гордость и ревность?

М.Дхьяной.

П.Что такое дхьяна?

М.Дхъяна состоит в том, чтобы удерживать единственную мысль и отталкивать все остальные.

П.Что же нужно брать объектом медитации?

М.Всё, что вы предпочитаете.

П.Говорят, что Шива, Вишну и Гаятри одинаково действенны. На чём следует медитировать мне?

М.На том, что вам нравится больше всего. Как объекты меди­тации они обладают равным влиянием, однако нужно придержи­ваться только одного.

П.Как мне медитировать?

М.Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. Разнообразие свидетельствует о присутствии "плохих" мыслей, но когда доминирует объект вашей любви, то удерживаются только "хорошие" мысли. Поэтому приле­питесь только к одной мысли. Дхьяна – это главная практика.

Немного позднее Шри Бхагаван продолжил: Дхьяна подразуме­вает бой. Едва вы начнёте медитацию, посторонние мысли стол­пятся, соберут силу и постараются утопить ту единственную мысль, которую вы пытаетесь удержать. При повторении практики эта "хорошая" мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идёт такая ожесточённая битва. Человек хо­чет избавиться от страданий. Для этого необходим покой ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями. Покой ума создаётся только дхьяной.

П.Тогда зачем нужна пранаяма?

М.Пранаяма предназначена для того, кто не может непосред­ственно контролировать мысли. Она играет роль тормоза в авто­машине. Но, как я уже сказал ранее, на ней не следует останав­ливаться, необходимо двигаться к пратьяхаре, дхаране и дхьяне. После того как дхьяна принесёт свои плоды, ум будет оставаться под контролем даже без пранаямы. Асаны (позы) помогают пра-наяме, которая, в свою очередь, помогает дхьяне, и приходит по­кой ума. В этом и состоит цель хатха-йоги.

Позднее Шри Бхагаван продолжил: Когда дхьяна хорошо уста­новлена, её уже нельзя оставить. Она будет продолжаться само­произвольно, даже когда вы заняты работой, игрой или наслаж­дением. Она будет упорствовать также и в глубоком сне. Дхьяна должна укорениться так глубоко, чтобы стать естественной для человека.

П.Какой обряд или действие необходимы для развития дхьяны?

М.Дхьяна сама по себе есть действие, обряд и усилие. Она является самой интенсивной и мощной. Никакое другое усилие не требуется.

П.Разве в джапе нет необходимости?

М.А разве дхьяна это не речь [вше]? Зачем ей нужна джапа?Если дхьяна завоёвана, то нет необходимости в чём-либо ещё.

П.Но разве обет молчания не является полезным?

М.Обет есть только обет. Он может помочь дхьяне в некото­рой степени. Но бесполезно держать рот закрытым и позволять уму буйствовать. Если ум занят дхьяной, то зачем нужна речь?

Ничего нет более полезного, чем дхъяна. Должен ли человек приниматься за действие с обетом молчания, в чём польза этого обета?

П.Что такое джняна-марга?

М.Я так давно говорю об этом. Что такое джняна? Джняна означает осознание Истины. Это выполняется дхьяной. Дхьяна помогает вам держаться Истины, чтобы исключить все мысли.

П.Почему упоминают так много богов?

М.Тело только одно. Однако как много функций оно выпол­няет! Источник всех функций только один. То же самое можно сказать и о богах.

П.Почему человек переживает беды и страдание?

М.Страдание вызвано разнообразными мыслями. Если мыс­ли объединены и сосредоточены на единственной теме, то страда­ния нет, а результат – счастье. После этого даже мысль: "Я делаю что-то" отсутствует; не будет также и интереса к плодам действия.

372. П.Волосы дыбом, рыдающий голос, слёзы радости и т. п. упоминаются в Атма Видья Виласа и других работах. Они обна­руживаются в самадхи или раньше, или позднее?

М.Все они являются симптомами чрезвычайно тонких форм видоизменений ума [вритти]. Без двойственности они оставаться не могут. Самадхи – это совершенный Покой, где эти проявления не могут найти место. После выхода из самадхи память об этом состоянии и вызывает эти симптомы. На Пути преданности [бхак-ти-марга] они служат предшественниками самадхи.

П.И они не являются такими на пути джняны?

М.Могут быть. В этом отношении нет определённости. Всё зависит от природы индивидуума. Если индивидуальность полно­стью утрачена, то они появиться не могут. Если же присутствует даже её малейший след, то эти симптомы становятся проявлен­ными. Манникавасагар и другие святые говорили об этих симпто­мах. Они говорили, что слёзы обрушиваются непроизвольно и неудержимо. Они не в состоянии подавить слёзы, хотя и сознают их присутствие. У меня было такое же переживание, когда я жил в пещере Вирупакша.

П.Состояние глубокого сна называют опытом Блаженства, но всё-таки при воспоминании о нём волосы не встают дыбом. По­чему они ведут себя так, если вспоминается состояние самадхи?

М. Самадхи означает сон в состоянии бодрствования [джаг-рат сушупти].При этом Блаженство является непреодолимым, и его переживание очень ясное, тогда как в глубоком сне это не так.

П.Можем ли мы сказать, что в глубоком сне нет ни несчастья, ни счастья, т. е. переживание является негативным, а не позитивным?

М.Но воспоминание позитивно – человек говорит: "Я спал счастливо". Поэтому в глубоком сне должно быть переживание счастья.

П.Блаженство состоит в отсутствии несчастья, или оно есть нечто позитивное?

М.Оно позитивно. Утрата несчастья и возникновение счастья происходят одновременно.

П.Может ли так случиться, что воспоминание о счастье в глу­боком сне не будет прозрачным и поэтому отсутствует экстаз и т. п.?

М.Блаженство самадхи – это совершенно отчётливое пере­живание, и воспоминание о нём имеет точно такой же характер. Но опыт глубокого сна иной.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: