Константин Геннадьевич Кравчук 7 глава

Шри Бхагаван также добавил, что если бы васаны находились в голове, а не в Сердце, то они уничтожались бы при отрубании головы и тогда перевоплощения заканчивались бы. Но это не так. Следовательно, васаны пребывают в Атмане, т. е. в Сердце, а не в мозгу (который является просто сценой для игры васан, при­ходящих из театральной уборной – Сердца).

Апреля

403.Кто-то упомянул о выдержке из журнала "Modern Psycho­logical Review" (Современное психологическое обозрение), желая знать, можно ли использовать какие-либо инструменты для обнаружения Сердечного центра, были ли доступны подходящие субъекты для записи переживания адептов на духовном пути и т. д. Собравшиеся в Холле заговорили. Шри Бхагаван сказал: В книге "Самореализация" написано, что в происшествии (у Черепашьей скалы, в 1912 году) я потерял сознание и появились симптомы смерти, тогда как на самом деле я всё время сохранял сознание. Я мог чувствовать остановку физического сердца и, равным обра­зом, действие незатронутого Сердечного центра. Это состояние длилось около четверти часа[51].

П.Правда ли, что некоторые преданные имели привилегию чувствовать Сердечный центр Шри Бхагавана с правой стороны груди, размещая свои руки на груди Шри Бхагавана?

М.Да.

(Г-н Вишванатха Айяр, Нараяна Редди и другие сказали, что они чувствовали Сердечный центр Шри Бхагавана, расположенным с правой стороны, помещая руки на его грудь.)

Один из почитателей справедливо заметил, что если руки могут чувствовать и определять местонахождение Сердечного центра, то деликатные научные инструменты определённо должны делать это.

П.Говорят, что Сердце расположено справа, слева или в цент­ре грудной клетки. Но при таком различии во мнениях как нам медитировать на Сердце [Хридайя]?

М.Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполняется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы находитесь, а не вне вас. Поэтому вы – центр дхьяны, и он есть Сердце.

Его местоположение, однако, дано со ссылкой на это тело. Вы знаете, что вы есть. Где вы? Вы находитесь в теле, а не вне его. Всё же (сам Сердечный центр) – это не тело в целом. Хотя вы и наполняете собой тело в целом, вы тем не менее допускаете нали­чие некого центра, из которого начинаются все ваши мысли и где они успокаиваются. Даже когда конечности ампутированы, вы находитесь там, пусть и с повреждёнными ощущениями. Поэтому необходимо принять существование такого центра. Его называют Сердцем. (Духовное) Сердце – это не просто центр, но Атман. "Сердце" есть только другое имя для Атмана.

Сомнения поднимаются, только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим. Писания описывают Его как источник 101 нади и т. п. В Йога-Васиштхе Чудала говорит, что кундалини состоит из 101 нади, таким образом отождествляя одно с другим.

Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. Атман пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нём. Нет ниче­го отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагают­ся только там.

Апреля

404.Случайный посетитель спросил: Что такое ништа [духов­ное прикрепление]? Как необходимо направлять взгляд между бро­вями?

М.А как мы видим все эти вещи? Существует какой-то свет, посредством которого они видимы. Ваш вопрос равнозначен во­просу, как увидеть тот свет.

П.В чём состоит значение места между бровями?

М.Его можно выразить, если сказать: "Не смотрите вашими глазами (используйте внутреннее Око)".

П.Для чего нужна регуляция дыхания?

М.Только для контроля ума.

Через несколько минут Шри Бхагаван продолжил: Ум действует и как свет, и как объекты. Если их удалить, то повсюду останется только свет.

П.Но мы должны знать, что такой свет имеется.

М.Видение, или познание, невозможно без такого света. Как вы узнаёте что-либо в глубоком сне? Мы познаём в теперешнем состоянии, поскольку присутствует свет. Свет – необходимый рек­визит для зрения. Он очевиден в нашей повседневной жизни. Сре­ди различных видов света самый важный – свет солнца. Поэтому и говорят о сиянии миллиона солнц.

П.Если мы давим пальцами на веки, то возникает свет.

Другой посетитель спросил: В чём польза от созерцания такого света?

М.Это делается, чтобы мы не забыли цель. Такая практика помогает человеку не отвлекать внимание к другим занятиям. Увидеть объект или обнаружить свет можно потому, что есть субъект, делающий это. Как влияет на субъект, видимы объекты или не видимы? Если свет, т. е. познающий, или сознание, видим, то не будет никакого объекта для видения. Чистый свет, т. е. Со­знание, один останется повсеместно.

П.Почему же тогда необходима регуляция дыхания?

М.Контроль дыхания, или его регуляция, нужен лишь для сдерживания ума, так чтобы тот не мог блуждать.

П.Контроль дыхания нужен только для сдерживания ума?

М.Только видеть свет недостаточно; также необходимо иметь ум, занятый единственной деятельностью, как в том случае, когда беспокойный хобот слона вставлен в цепь.

П.Сколько требуется времени, чтобы добиться чинтамани (божественного самоцвета, исполняющего все желания его вла­дельца)?

М.Пример чинтамани можно найти в Йога-Васиштхе. Чин-тамани означает подлинную природу Атмана. Рассказывают такую историю.

Один человек практиковал тапасъю, чтобы получить чин­тамани. Какой-то драгоценный камень чудесным образом по­пал к нему в руки. Он подумал, что это никак не чинтамани, поскольку его усилия были слишком кратковременны и совер­шенно недостаточны для обретения самоцвета. Он выбросил его и продолжил тапас. Позднее какой-то садху положил пе­ред ним блестящую гальку с отшлифованными гранями. Этот человек был захвачен её внешним видом, но обнаружил, что она не исполняет его желаний, как он полагал первоначаль­но. Подобным образом, Атман является неотъемлемым, и Его не следует искать где-нибудь в другом месте.

(Ещё история ошибки.) Один из хозяев часто дразнил своего слона. Однажды этот хозяин случайно упал. Слон мог убить его на месте, но не сделал этого. Позднее, однако, хозяин выкопал в лесу большую яму и убил слона.

Чудала проиллюстрировала ошибку царя Сикхидхваджьи таким рассказом.

Царь сохранял вайрагъю даже управляя царством и мог бы осознать Себя, если бы только довёл свою вайрагъю до точки убиения эго. Он этого не делал, но приходил в лес, практи­ковал тапас по расписанию и всё-таки не продвинулся даже после 18 лет тапаса. Он стал своей собственной жертвой. Чудала посоветовала ему отказаться от эго и осознать Себя, что он сделал и был освобождён.

Из рассказа Чудалы ясно, что вайрагья, сопровождаемая эго, ценности не имеет, тогда как при отсутствии эго все владения уже ничего не стоят.

Апреля

405.Один представительный и ортодоксальный джентльмен спросил о Шри Чакре.

М.Она имеет глубокое значение. В ней есть 43 части со свя­щенными слогами в каждой. Её почитание – один из методов сосредоточения ума. Ум привык двигаться вовне. Его нужно сдер­живать и обращать вовнутрь. Он привык задерживаться на име­нах и формах, так как все внешние объекты владеют именами и формами. Такие имена и формы сделаны символическими умствен­ными понятиями, чтобы отвести ум от внешних объектов и заста­вить его пребывать внутри себя. Изваяния, мантры, янтры – все предназначены только для того, чтобы дать пищу уму в его инт-ровертированном (обращенном вовнутрь) состоянии, так чтобы позднее он стал способным обретать концентрацию, после кото­рой то великолепное состояние достигается само собой.

Апреля

406.Г-н Коган, ученик, постоянно проживающий в Ашраме, последние несколько дней размышлял о книге "Нирвана", напи­санной одним известным теософом, в которой автор призывал достигать нирваны каждый вечер перед отходом ко сну. Автор так­же призывал представлять своего собственного Учителя и других Учителей Теософского общества яркими огнями внутри океана света, который и есть нирвана. Г-н Коган спросил Шри Бхагавана, насколько это возможно, если иметь в виду поучение адвайты, что переживание нирваны совпадает с переживанием чистого со­знания Бытия.

М.Нирвана – это Совершенство. В этом Совершенном Состо­янии нет ни субъекта, ни объекта; нечего видеть, нечего чувство­вать, нечего познавать. Видение и познание – функции ума. В нир­ване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания "Я есмь".

П.Как же тогда один видный руководитель Теософского об­щества, претендующий на ясновидение высокого порядка, может восхвалять автора этой книги за его мнимое точное и живое опи­сание нирваны? Почему Теософское общество так сильно охваче­но идеей "служения"?

М.Ну, теософия и другие родственные движения полезны, так как делают человека неэгоистичным и готовят его к высочайшей истине. Служение, такое как молитвы, джапа и даже коммерче­ская деятельность, выполненная во имя Бога, ведёт к высочайшей цели – Само-реализации.

П.Но сколько это займёт времени? И почему человек, гото­вый к Абсолютному знанию, должен держаться знания Относи­тельности?

М.Всему своё время. Тот, кто готов к абсолютному знанию, так или иначе, но от кого-нибудь услышит о нём и энергично последует ему. Он осознает, что атма-видья – высочайшая из всех добродетелей, а также конец путешествия.

После этого, на вопрос о различии между внешним и внутренним самадхи, о которых упоминалось выше, в беседе 391, Учителъ ска­зал: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реаль­ность, свидетельствуя внешний мир, но внутри не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи влечёт за собой утрату телесного сознания.

П.Является ли утрата телесного сознания обязательной для достижения сахаджа самадхи?

М.Что такое телесное сознание? Проанализируйте это. Здесь должно быть тело и сознание, ограниченное до него, вместе составляющие телесное сознание. Они должны лежать в другом Сознании, которое абсолютно и неподдельно. Держитесь Его. Это есть самадхи. Оно, самадхи, существует, когда нет телесного сознания, так как превосходит последнее; оно также существует, когда телесное сознание имеется. Поэтому самадхи всегда тут. И какое имеет значение, утрачено или сохранено телесное созна­ние? Когда утрачено – это внутреннее самадхи, когда сохранено – внешнее. И это – всё.

Человек должен оставаться в любом из шести самадхи, так что­бы сахаджа самадхи могло быть лёгким для него.

П.Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.

М.Необходима глубокая убеждённость, что "Я – Атман, превосходящий ум и феномены".

П.Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, ко­торое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.

М.Какое имеет значение активность ума? Она существует толь­ко на основании Атмана. Держитесь Его даже в деятельности мысли.

П.Я не могу уйти вовнутрь достаточно глубоко.

М.Неправильно говорить так. Где вы находитесь сейчас, если не в Атмане? Куда вам следует уходить? Необходимо только непреклонное убеждение, что вы – Атман. Лучше говорите, что иные активности набрасывают на вас завесу.

П.Да, это так.

М.Последнее означает, что убеждение "Я – Атман" слабо.

П.Я понимаю, что "я" является только искусственным [кртри-ма], а мои попытки осознать истинное "Я" (Я) бесполезны, по­скольку это искусственное "я" приведено в действие для осуще­ствления совершенно другого.

М.Из Вивекачудамани ясно, что искусственное "я" виджняна коши, оболочки интеллекта, есть некая проекция и вследствие этого чело­век должен выходить на смысл [вачья] "Я", истинный принцип.

407. П.Святая Тереза и другие видели образ Мадонны ожив­шим. Он был внешним. Другие видят образы, которые они почита­ют, своим мысленным зрением. Это уже внутреннее видение. Есть ли какая-либо разница в уровне продвинутости для этих двух случаев?

М.Они оба показывают, что человек имеет сильно развитую меди­тацию. Оба хороши и продвинуты. Нет никакой разницы в уровне.

Один человек имеет некое понятие о Божественном, привлека­ет умственные образы и чувствует их. Другой же имеет концеп­цию Божественного в конкретном образе и чувствует её в этом образе. Само чувство является внутренним в обоих случаях.

Апреля

408.Говоря о расположении Сердечного центра на правой стороне человеческого тела, Шри Бхагаван сказал: Я всё время го­ворил, что Сердечный центр расположен справа, несмотря на оп­ровержение некоторых учёных, утверждавших, что физиология учила их иначе. Я говорю из опыта. Я знал это даже у себя дома во время своих трансов[52]. Кроме этого, в течение происшествия, упомянутого в книге "Само-реализация", я имел очень ясное виде­ние и переживание. Внезапно какой-то свет появился с одной сто­роны, изглаживая, по ходу своего действия, зрелище этого мира, пока он не распространился повсюду, когда видение мира оказа­лось полностью вытесненным. Я чувствовал, что мускульный орган с левой стороны прекратил работу; я мог понимать, что тело было похоже на труп, что циркуляция крови прекратилась, а тело стало синим и неподвижным. Васудэвва Шастри обнял это тело и опла­кивал мою смерть, но я не мог говорить. Всё это время я чувство­вал, что Сердечный центр справа работал так же хорошо, как и всегда. Это состояние продолжалось 15 или 20 минут. Затем вдруг что-то промчалось справа налево, очень похожее на ракету, вы­пущенную в воздух. Циркуляция крови возобновилась, и нормаль­ное состояние восстановилось. После этого я попросил Васудэву Шастри пойти вместе со мной, и мы достигли нашего местопре­бывания[53].

Упанишады говорят, что 101 нади заканчиваются в Сердце и 72 000 нади берут начало в них и пересекают тело. Сердце, таким образом, является центром тела. Оно может быть неким центром, поскольку мы приучены думать, что остаёмся в теле. На самом деле тело и всё остальное пребывает только в том центре.

ВОСПОМИНАНИЯ

409. Какой-то человек среднего возраста пал ниц перед Шри Бхагаваном, который спросил его о здоровье. Через несколько минут Шри Бхагаван вспомнил один случай, говоря, что это был человек, которому Шри Бхагаван дал пощёчину; это случилось где-то 30-ю годами ранее.

Шри Бхагаван жил тогда в Мулайппал Тиртхе. По соседству, в пещере Мамаратху, жил Джада Свами. Этот человек[54], которому тогда было около 8 лет, проказничал со всеми, включая и Шри Бхагавана. Однажды он пришёл к Махарши и сказал, что Джада Свами потребовал ведро. Не спросив разрешения, он взял стояв­шее тут же ведро и ушёл. Паланисвами, служитель, в это время отсутствовал. Поэтому Шри Бхагаван последовал за мальчиком к месту, где жил Джада Свами. Прежде чем Бхагаван достиг этого места, мальчик уже рассказал тому, что Брахмана Свами прислал ему ведро. Джада Свами был изумлён: "Почему?". Через несколько минут Махарши пришёл и узнал, что произошло. Поэтому он под­нял свою руку, чтобы шлёпнуть мальчишку, однако ум не согла­шался на удар. Но Он обсудил внутри себя и решил, что мальчиш­ке следует дать пощёчину, и поэтому он сделал это.

410.Аввай[55] написала на тамильском языке строфу, в которой прана обращается к желудку; её смысл таков:

"О желудок! Как трудно ладить с тобой! Ты не можешь голо­дать, когда пищи нет, и ты не можешь набрать её в запас, когда пищи – избыток! Ты принимаешь только то, что ты хочешь, и таким образом причиняешь мне беспокойство, не позволяя от­дыхать".

Шри Бхагаван переделал эту строфу[56], дав обращение желудка к пране:

"О прана! Ты совершенно не даёшь мне покоя! Ты никогда не позволяешь мне отдохнуть, обременяя приёмом и удалени­ем пищи. Так трудно поладить с тобой".

(Сказав это, Шри Бхагаван рассмеялся. Шри Бхагаван часто го­ворит, что его заставляют есть больше, чем это полезно для Него.)

Мая

411.Шри Бхагаван, говоря о свадебной церемонии среди брахманов, сказал, что паломничество в Каши [кашиятра] (как составная часть свадебного обряда) представляет жениха не име­ющим желаний [вайрагъя-пуруша]. Поэтому правильно, что ему следует дать девственницу [канья] для ведения семейной жизни. Отсюда следует, что только вайраги может быть хорошим главой семьи, домохозяином.

412.В один из холодных дней Шри Бхагаван сидел на Горе, скрестив руки на груди для защиты от холода. Вошёл какой-то посетитель из Андхра-Прадеш; он разбил кокосовый орех и вы­лил его холодный сок как абхишеку (воду, изливаемую на Шива-лингам или другой священный объект) на голову Шри Бхагавана; Шри Бхагаван удивился.

413. Посетитель спросил: Когда я призываю имя Господа, вы­полняя нама-джапу в течение часа или более, то впадаю в состоя­ние, подобное глубокому сну. При пробуждении я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и поэтому начинаю снова.

М."Подобное глубокому сну" – это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние – нечто, прерывающее вашу работу. Вы должны повторять это переживание до тех пор, пока не осо­знаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы об­наружите, что сама джапа является посторонней, но она всё ещё будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомне­ние вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполня­ющим джапу.

Цель джапы – привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие. Она ведёт к дхьяне, которая завершается Само-реали­зацией, или джняной.

414. Г-н Г. В. Суббарамайя, преданный, написал несколько ко­ротких стихотворений, весьма интересных. В некоторых из них речь идёт о ребёнке. Шри Бхагаван сказал, что Бог становится ребёнком и vice versa[57]. Это означает, что самскары в ребёнке всё ещё скрыты и он, таким образом, совершенно чист. Когда самска­ры уничтожены, даже взрослый человек снова становится ребён­ком и поэтому остаётся Богом.

Автор стихов сказал: Этот ребёнок создаёт "домашнюю" ат­мосферу.

Шри Бхагаван: Да. Дети всегда пребывают в "доме". Мы тоже всегда находимся там, но дремлем и воображаем себя вне дома.

Шри Бхагаван добавил: В Дакшинамурти Стотре[58]я перевёл слово "юный" [юва] словом "дитя" [бала]. Это кажется более под­ходящим.

Заново родиться – значит стать ребёнком снова. Человек дол­жен заново родиться, прежде чем получит джняну, т. е. возвратит себе естественное состояние.

415. Шри Бхагаван зачитал несколько поэтических строф о величии тамильского языка из предисловия к тамильскому тол­ковому словарю и объяснил ссылки в очень интересной манере. Из трёх испытаний, устанавливающих превосходство шиваизма над джайнизмом, первое относилось к Тирунянасамбандару, который пришёл во дворец царя Пандья, чтобы исцелить его от болезни. Царица очень волновалась – царь в нежном возрасте, всего двенадцати лет. Тирунянасамбандар успокоил её сомнения, сочинив строфу, которая говорит, что, хотя и молодой, царь был более чем ровня сильной группе неисчислимых джайнов. При декламации этой строфы Шри Бхагаван задохнулся от волнения и не мог продолжать.

Вторым испытанием был огонь, не опаляющий лист каджана (пальмовый лист, на котором писали священные тексты, Писа­ния), а третьим – листы каджана, плывущие против течения реки (в местечке Тируведагам).

Шри Бхагаван также рассказал историю Бога Ишвары, кото­рый одновременно просил пищу, как старик, принимал её, как юноша, и спасал преданную Ему женщину, как ребёнок.

Он снова указал: "подобный ребёнку, лунатику, духу" [Баллон­маттаписачават], описывая состояния джнянинов. Здесь ребёнок [бала] ставится выше остальных.

416. Шри Бхагаван сказал, что Камба Рамаяна[59]содержит 12 000 строф, тогда как поэма Вальмики[60] – 24 000. Поэму Кам­бана могут понять только подготовленные, а не все. Тулсидас[61] услышал Камба Рамаяну, продекламированную ему на хинди од­ним из тамильских святых, и позднее написал свою знаменитую "Рамаяну".

417. "Совершенный Учитель" – книга о Мехер-Бабе[62], опуб­ликованная в 1937 году. Там описан случай, когда капитан кораб­ля, на котором Мехер Баба и его люди плыли в США, приказал сопротивляющемуся чиновнику иммиграционной службы дать им разрешение войти в гавань Нью-Йорка. Когда кто-то их этой груп­пы пошёл поблагодарить капитана, то его найти не удалось.

Весь этот инцидент был записан как свидетельство чуда, слу­чившегося благодаря расположению Бабы. Отрывок зачитали Шри Бхагавану.

М.Да, да, и что из этого?

П.Разве это не чудо?

М.Может быть. Но разве тот чиновник иммиграционной служ­бы не мог признать в капитане более высокое лицо, чьи приказы должны быть исполнены? И здесь дело заканчивается. Если же человек из группы Бабы не смог найти капитана, – ну, это могло произойти по своим причинам.

418. Когда Шри Бхагаван спросили, читал ли он Камба Рамая­ну, Махарши сказал: Нет. Я ничего не читал. Всё изученное мной ограничено тем, что я узнал до своих 14 лет. После этого у меня не было склонности читать или изучать что-либо. Люди удивля­ются, как я говорю о Бхагавад-Гите и т. п. Я говорю, воспринимая на слух. Я не читал Гиты и не преодолевал бесчисленные коммен­тарии к её смыслу. Когда я слышу какую-то шлоку, я думаю, что её смысл ясен, и говорю это. Это всё и ничего более. Подобное про­исходит и с другими моими цитатами. Они истекают естественно. Я осознаю, что Истина выше речи и интеллекта. Почему же тогда я должен бросать ум на чтение, понимание, повторение строф и т. п.? Их цель в том, чтобы познать Истину. Эта цель уже достиг­нута, и бесполезно вовлекаться в научные занятия.

Кто-то заметил: Если бы Шри Бхагаван был склонен к науке, то здесь сегодня не было бы святого.

М.Возможно, что все мои научные занятия закончились в про­шлых рождениях, и я пресытился ими. Поэтому и нет самскары, действующей сейчас в этом направлении.

419. За неделю перед праздником Махапуджа (3 июня 1937)[63] прибыло множество посетителей, включая некоторых родствен­ников Шри Бхагавана. Среди них была одна почтенная дама – вдова Суббайяра, в чьём доме Шри Бхагаван жил, когда ушёл (к Аруначале) в августе 1896 года. Когда Шри Бхагаван увидел её, старые воспоминания ожили.

Он вспомнил, как по случаю какого-то праздника его попроси­ли помочь ей в приготовлении одного из лакомств [модака], но он колебался и в конце концов отказался, так как был обязан поменять одежду, а он мог надеть только набедренную повязку, каупину, которая вызывала в нём чувство застенчивости. Он по­лучил тогда выговор от своего дяди Суббайяра и этой дамы. Те­перь жена дяди сказала с мягкостью и смирением: "В самом деле не удивительно, что человек, которому суждено это высокое со­стояние, не мог делать такую простую работу в те дни".

Тогда Шри Бхагаван заметил: "Отказавшись один раз надеть каупину, я сейчас должен расплачиваться, употребляя её всегда".

(Эта женщина вспомнила, как Шри Романа однажды страдал от головной боли несколько дней подряд.)

Шри Бхагаван сказал: Да, да! Это было за месяц до того, как я оставил Мадурай. Головной боли не было, была невыразимая мука, которую я тогда сдерживал; присутствовали, однако, внешние симп­томы, которые, говорил я, вызывались головной болью. Я по­мню, как вы беспокоились по поводу моей "головной боли". Вы втирали какую-то мазь в мой лоб ежедневно. Моё страдание про­должалось, пока я не оставил Мадурай и не достиг этого места.

420. Адвокат из Куддалора процитировал: "Там не светит ни солнце, ни луна и звёзды, не светят эти молнии – откуда может быть там этот огонь? Всё светит лишь вслед за Ним, светящим; весь этот мир отсвечивает Его Светом!"[64] Он спросил, что здесь означает "Его Светом"? Всё остальное сияет благодаря Ему или же в Его свете?

Шри Бхагаван сказал: Существует только Он. Он и Его свет – одно и то же. Нет индивидуума, чтобы воспринимать другие вещи, поскольку воспринимающий и воспринимаемое – только Он. Сол­нце, луна и т. п. отсвечивают вдали. Как? Разве они приходят и говорят вам, что сияют вдали, или разве кто-то другой, кроме них, говорит вам об этом?

П.Конечно, это я говорю, что они сияют вдали.

М.Поэтому они сияют из-за вас. Кроме того, чтобы узнать, что они сияют вдали, необходимо сознание. То сознание есть ваше Я, или вы. Значит, тогда вы или ваше сознание есть то же, что Он и Его Свет, посредством которых сияет всё остальное.

П.Тот Свет похож на солнечный свет?

М.Нет. Солнечный свет – это джада [неодушевлённое]. Вы отдаёте себе отчёт в нём. Это делает объекты воспринимаемыми и убирает темноту, тогда как сознание есть тот Свет, который за­ставляет восприниматься не только свет, но также и темноту. Тем­нота не может существовать перед солнечным светом, но она мо­жет оставаться в Свете Сознания. Подобным образом, это созна­ние есть чистое Знание, в котором сияют и знание и неведение.

П.Если Бог – всё, то почему человек страдает за свои дей­ствия? Разве действия, за которые человек терпит, не внушены Им?

М.Тот, кто считает себя делателем, является также и стра­дальцем.

П.Но действия побуждаются Богом, а человек является лишь Его орудием.

М.Такая логика применяется, только когда некто страдает, но не тогда, когда он радуется. Если же такое убеждение бытует все­гда, то не будет также и страдания.

П.Когда прекратится страдание?

М.Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хоро­шие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совер­шивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.

421.Кунжу Свами, постоянно живущий здесь преданный, рас­сказал о замечании, которое Шри Махарши сделал после ограбле­ния Ашрама в 1924 году[65].

Некоторые ученики спрашивали, почему грабителям следует по­зволять досаждать даже садху и почему бы садху не защищать себя и своих подчинённых (учеников и почитателей) от грабителей.

Шри Бхагаван заметил: Существовали мудрецы [риши], подоб­ные Вишвамитре[66], которые могли бы сделать дубликат вселен­ной, если бы захотели. Они жили при жизни Раваны[67], причиняв­шего страдания даже Сите и Раме в числе многих других. Разве не мог Вишвамитра уничтожить Равану своими оккультными сила­ми? Способный на это, он сохранял спокойствие. Почему? Эти случаи известны мудрецам, но проходят, не оставляя впечатления на их умах. Даже потоп представится им каким-то пустяком; они не беспокоятся ни о чём.

Июня

422.Д-р Венката Рао, посетитель из Гунтура, спросил: Некий Гуру просит своего ученика делать то, что противоречит этиче­ским принципам. Но этот ученик, приняв данного человека своим учителем, желает доставить учителю удовольствие, однако мораль­ное чувство препятствует ему. Что ему следует делать при таких обстоятельствах?

(Ответа нет.)

Я дам пояснения. Этот Гуру попросил своего ученика совершить кражу, а ученик не сделал этого. Тогда учитель сказал: "Я хотел испытать тебя, чтобы посмотреть, полностью ли ты отдал себя или всё ещё сохраняешь свою индивидуальность. Сейчас ясно, что она присутствует". Прав ли Гуру, приказывая ученику таким спо­собом?

(Ответа всё ещё нет.)

Другой человек заметил: Есть люди, которых я критиковать от­казываюсь. Но всё-таки я не могу избежать сомнения, достойны ли они носить звание Гуру. Они кажутся фиктивными людьми. Если бы они действительно были достойны, то не приказывали бы ученикам таким способом.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: