Константин Геннадьевич Кравчук 5 глава

М.В чём состоит их понятие о Боге?

П.Как имманентный и т. д.

М.Разве даже и в этом случае Бог не наделяется атрибутами? Форма – это только один вид атрибута. Человек не может почи­тать Бога, не имея некоторых представлений. Любая бхавана пред­полагает Бога с атрибутами [сагуна]. Более того, в чём польза от обсуждения формы или бесформенности Бога? Выясните, имеете ли вы форму. Тогда вы сможете понять Бога.

П.Я допускаю, что не имею формы.

М.Хорошо. Вы не имеете формы в глубоком сне, но в бодр­ствующем состоянии отождествляете себя с формой. Поймите, что является вашим подлинным состоянием. После исследования ста­нет понятно, что оно бесформенно. Если вы знаете своё Я как бесформенное посредством своей джняны, то почему бы вам не уступить то же количество джняны Богу и не понимать Его бес­форменным?

П.Но для Бога есть этот мир.

М.А откуда этот мир появился? Откуда мы? Узнав это, вы узна­ете Бога. Вы узнаете, является ли Он Шивой или Вишну, или кем-то другим, или всем вместе взятым.

П.Вайкунтха находится в Парамападе, т. е. в трансцендент­ном Я?

М.Где находится Парамапада или Вайкунтха, если не в вас?

П.Вайкунтха и т. п. появляются самопроизвольно.

М.А этот мир появляется добровольно?

(Собеседник не ответил.)

М.Очевидное "я", игнорируя Атман, Я, мечется туда и сюда, стараясь познать не-Я. Какой абсурд!

П.В этом состоит санкхья-йога. Будучи кульминацией всех ви­дов других йог, как она может быть понята, если начать сразу с неё? Разве бхакти не предшествует ей?

М.Разве Шри Кришна не начал Гиту с санкхьи?[40]

П.Да. Я понял это сейчас.

386. П.В "Жизни"[41] Шри Рамакришны сказано, что некий идол, Рамлал, был оживлён. Это правда?

М.А вы можете объяснить оживление этого тела? Является ли движение идола более таинственным, чем движение этого тела?

П.Металл сам по себе не движется.

М.Разве это тело не труп? Вы, возможно, посчитаете неким таинством, если труп движется? Это так?

387. Три человека пришли с кратким визитом; старший из них спросил: Один процесс творения упомянут в Упанишадах, а дру­гой – в Пуранах. Какой из них правилен?

М.Есть много процессов творения, и все они предназначены показать, что творение имеет причину, а предположение о творце должно быть таким, чтобы человек мог искать эту причину. Уда­рение делается на цели творения, а не на процессе творения. Бо­лее того, есть кто-то, воспринимающий творение. Не существует объектов без субъекта, т. е. объекты не приходят и не говорят вам, чем они являются, но это именно вы – тот, кто говорит, что они – объекты. Объекты, следовательно, суть то, что делает из них тот, кто видит. У них нет существования, независимого от субъекта. Найдите, кем вы являетесь, и тогда вы поймёте, что такое этот мир. В этом и состоит цель теории.

П.Душа – это только маленькая частица, тогда как творение столь громадно. Как мы можем догадаться, что оно собой пред­ставляет?

М.Частица говорит о гигантском творении; в чём же проти­воречие?

388. Позднее Шри Бхагаван продолжил: Имеется так много теорий, в Писаниях и научных. Удалось ли им достичь какой-нибудь законченности? Они этого сделать не могут. Говорят, что Брахман – тоньше тончайшего, шире широчайшего. Ану [атом] – бесконечно мал. Он заканчивается в тонком восприятии. Эта тон­кость принадлежит тонкому [сукшма] телу, т. е. уму. По ту сторону ума находится Атман. Поэтому Атман тоньше тончайшего.

Теорий творения может быть сколько угодно, и все они про­стираются наружу. Им не будет предела, поскольку время и про­странство не ограничены. Эти теории, однако, присутствуют только в уме, и если вы увидите ум, то превзойдёте время и про­странство и осознаете Себя.

Научно или логически творение объясняют, чтобы кого-то удовлетворить. Но есть ли тут какая-либо законченность? Подоб­ные объяснения называют крама-кришти [постепенное творение]. С другой стороны, дришти-сришти [одновременное, или внезап­ное, творение] есть югапат-сришти. Без того, кто видит, нет объек­тов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется вклю­чённым в него. Зачем оглядываться по сторонам и продолжать объяснение феноменов, которым нет числа?

389. По отношению к подаркам Шри Бхагавану Он заметил: Почему они приносят подарки? Разве я хочу их? Даже если я от­казываюсь, они мне подарки навязывают. Зачем? Если я прини­маю их, то должен уступать их желаниям. Всё это напоминает предложение наживки при ловле рыбы. Жаждет ли рыбак накор­мить рыбу? Нет, он страстно хочет есть рыбу.

Свами Локешананда, санньясин, спросил: Что подразумевается под джняной и виджняной?

М.Эти слова могут иметь различный смысл в зависимости от контекста. Джняна=саманья джняна или Чистое сознание. Виджняна=Вишеша джняна. Вишеша может быть: 1) мирской (относительное знание) и 2) трансцендентальной (Само-реали­зация).

Ум для вишеши необходим: он видоизменяет чистоту Абсолют­ного сознания. Поэтому виджняна представляет интеллект и обо­лочку, составляющую его, т. е. относительное знание. В этом слу­чае джняна является обыкновенной [саманья], текущей сквозь ви­джняну, самджняну, праджняну, аджняну, мати, дхирти – различ­ные видоизменения знания (смотри Айтарея упанишада, третья часть[42]), т. е. джняна есть парокша [косвенное знание, слух], а вид­жняна – апарокша [прямое восприятие]. В этом случае Атман удовлетворён джняной и виджняной [джняна виджняна триптат­ма], и человек полностью довольствуется джняной и виджняной.

П.Какова связь между Брахманом и Ишварой?

М.В отношении к миру Брахмана именуют Ишварой.

П.Возможно ли беседовать с Ишварой (Богом), как это делал Шри Рамакришна?

М.Если мы может разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?

П.Но тогда почему же этого с нами не происходит?

М.Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.

П.И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?

М.Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами. Другими словами, если вы отождествляете себя с телом, как в бодрствовании [джаграт], то видите грубые объекты. Нахо­дясь в тонком теле или на ментальном плане, как в сновидении [свапна], вы видите объекты одинаково тонкие. В отсутствие отож­дествления, в глубоком сне [сушупти], вы ничего не видите. Та­ким образом, объекты видения имеют отношение к состоянию того, кто видит. То же самое применимо и к видениям Бога.

При длительной практике медитации на образе Бога этот об­раз приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании [джаграт].

П.Является ли это состоянием Бого-реализации?

М.Послушайте, что случилось однажды, много лет назад.

Жил-был святой по имени Намдэв. Он мог видеть, говорить и играть с (богом) Витхобой, как это мы делаем с кем-то другим. Большую часть времени он проводил в храме, играя с Витхобой.

По какому-то случаю святые собрались вместе, среди них был и Джняндэв, с прочной репутацией и признанным высоким поло­жением. Джняндэв попросил Гора Кумбхара (святого-гончара) использовать своё умение для проверки качества обожжённых гор­шков и выяснить, кто из собравшихся святых был правильно обо­жжённой глиной. Поэтому Гора Кумбхар взял свою палку и стал мягко бить каждого по голове, в шутку, как бы проверяя его свя­тость. Когда он подошёл к Намдэву, последний с раздражением запротестовал; все засмеялись и заулюлюкали. Намдэв пришёл в ярость и стал искать Витхобу в храме. Витхоба сказал, что те свя­тые знали лучше всех и были правы; этот неожиданный ответ расстроил Намдэва ещё больше.

Он сказал: Ты – Бог. Я беседую и играю с Тобой. Может ли человек завоевать что-либо большее?

Витхоба стоял на своём: Те святые знают.

Намдэв: Скажи мне, есть ли что-нибудь более реальное, чем Ты?

Витхоба: Мы были так хорошо знакомы друг с другом, что мой совет не произвёл на тебя желаемого воздействия. Найди в лесу нищего-святого и узнай истину.

В соответствии с этим Намдэв нашёл того особенного святого, упомянутого Витхобой. На Намдэва не произвела впечатление свя­тость этого человека, ибо тот был обнажён, грязен и лежал на полу, положив ноги на лингам. Намдэв удивился, как он мог быть святым. Святой со своей стороны улыбнулся Намдэву и спросил: "Тебя прислал сюда Витхоба?" Это оказалось большим сюрпри­зом для Намдэва, который сейчас уже был более склонен пове­рить, что этот человек – великий. Поэтому Намдэв спросил его: "Вас называют святым, тогда почему Вы оскверняете лингам?" Святой ответил: "Действительно, я слишком стар и слаб, чтобы поступать правильно. Пожалуйста, подними мои ноги и положи туда, где лингама нет". Намдэв соответственно поднял ноги свято­го и положил их в сторону. Но под ними снова оказался лингам. Куда бы после этого ноги ни помещались, под ними всюду появ­лялся лингам. Намдэв в конце концов положил ноги святого на себя и сам превратился в лингам. Тогда Намдэв понял, что Бог присутствует везде, и узнал истину, и ушёл. Он возвратился домой и несколько дней не посещал храм. Витхоба теперь нашёл его у себя дома и спросил, почему Намдэв не ходит в храм, чтобы уви­деть Бога. Намдэв сказал: "Есть ли место, где Его нет?"

Мораль этой истории ясна. Видения Бога занимают своё место ниже плана Само-реализации.

390. П.Когда я читаю работы Шри Бхагавана, то обнару­живаю, что об исследовании говорится как о едином методе для Реализации.

М.Да, это вичара [Само-исследование].

П.Как её следует проводить?

М.Вопрошающий должен признать существование своего Я. "Я ЕСМЬ" – это Реализация. Преследование этого ключа до Реа­лизации есть вичара. Вичара и Реализация – одно и то же.

П.Всё это – неуловимо. На чём я должен медитировать?

М.Медитация требует объекта для её проведения, тогда как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медита­ция отличается от вичары.

П.Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действен­ных методов Реализации?

М.Дхьяна – это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реа­лизацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей.

Все наши попытки направлены на подъём этого экрана, после чего открывается Само-реализация.

Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удов­летворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это вичара.

П.Вичару следует выполнять только при отсутствии медита­ции?

М.Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" – цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация.

391. Тот же посетитель-санньясин, Свами Локешананда, спро­сил о самадхи. Махарши ответил:

1. Удержание Реальности есть самадхи.

2. Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.

3. Погружение в Реальность и утрата сознательного восприя­тия мира есть нирвикальпа самадхи[43].

4. Погружение в неведение и утрата сознательного восприятия мира есть глубокий сон. (Голова сгибается, но в самадхи этого не происходит.)

5. Пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикальпа самадхи.

Далее виды самадхи могут подразделяться таким образом.

Виды савикальпа самадхи и нирвикалъпа самадхи

Апреля

393. П.В мартовском номере Прабуддха Бхарата[45] содержится краткое описание духовных переживаний святой Терезы. Она поклонялась фигуре Мадонны, которая внезапно ожила в её ви­дении, наполнив блаженством. Это – то же, что и шактипата [снисхождение Божественной силы на человека]?

М.Ожившая фигура показывает глубину медитации [дхьяна бала]. Шактипата готовит ум к обращению вовнутрь. Известен процесс концентрации ума на собственной тени человека, в кото­ром она в своё время оживает и отвечает на вопросы, поставлен­ные ей. Это происходит благодаря силе ума или глубине медита­ции. Всё, что является внешним, является также и преходящим. Такие феномены могут какое-то время доставлять радость. Но постоянно пребывающий Покой, т. е. шанти, не наступает. Он об­ретается только удалением авидьи (неведения).

394. П.Как успокоить ум?

М.Следует смотреть умом на ум или фиксировать ум в Атмане, приводя ум под контроль Атмана.

П.Есть ли какая-нибудь йога, т. е. некий процесс, для этого? М.Вичара [исследование] одна подействует.

395. П.Как достичь совершенного [пурна] Брахмана? Какой метод лучше всего подходит для домохозяина [грихастха]?

М.Вы уже сказали пурна, т. е. совершенство. Разве вы в стороне от пурны? Если в стороне от пурны, то будет ли это пурна? Если не в стороне, то как возникает этот вопрос? Знание, что Брахман – со­вершенство и что вы не отделены от НЕГО, является последним. Поймите это и обнаружите, что вы не грихастха или какое-либо ограниченное существо.

П.Что такое таттвы?

М.Знание совершенного Брахмана разъяснит все остальные вещи автоматически.

Апреля

396.Дама из Голландии, г-жа Гонгриджп, ревностный теософ, долгое время работавшая на острове Ява, а сейчас живущая в Адь­яре, находится здесь с кратким визитом. Она спросила: Теософия говорит о танхе, означающей жажду перерождения. Какова её причина?

М.Жажда родиться заново есть желание переродиться так, чтобы прекратить последующие рождения. В данное время дух является умирающим, его надо оживить так, чтобы после нынеш­ней кажущейся смерти имело место такое рождение заново. За­бывчивость вашей подлинной природы есть настоящая смерть; память о ней есть возрождение. Оно кладёт конец последующим рождениям. Вечная жизнь – ваша.

П.Я говорила о танхе в смысле прилипания к жизни – жела­ния вечной жизни.

М.Несомненно это так. Как возникает это желание? Посколь­ку нынешнее состояние непереносимо. Почему? Потому что оно не является вашей истинной природой. Если бы оно было вашей подлинной природой, то никакое желание не волновало бы вас. Чем нынешнее состояние отличается от вашей подлинной приро­ды? Воистину, вы – дух. Однако этот дух ошибочно отождествля­ет себя с грубым телом. Тело проецируется умом; ум сам произо­шёл от духа. Если это ошибочное отождествление прекращается, то наступит Покой и постоянное неизъяснимое блаженство.

П.Жизнь – это жизнь тела, а новое рождение означает пере­воплощение в другое тело.

М.Простая перемена тела эффекта не даёт. Эго, связанное с этим телом, перемещается в другое тело. Как это может удовлет­ворить кого-либо?

Более того, что такое жизнь? Жизнь – это существование, ко­торое есть ваше Я, ваша истинная природа. Это – жизнь Вечная. Или же вы можете представить какое-то время, когда вас нет?

Эта жизнь сейчас обусловлена телом, и вы ошибочно отожде­ствляете своё бытие с телом. Вы – ничем не обусловленная жизнь. Эти тела сами прикрепляются к вам как проекции ума, и вы сей­час опечалены идеей "Я-есть-тело". Если эта идея исчезает, то вы есть своё Я.

Где и каким образом вы существовали перед тем, как родиться? Были ли вы в глубоком сне? Каким образом вы существовали? Вы существовали тогда тоже без тела. После этого возникает эго, а затем ум, который проецирует тело. Результатом является идея "Я-есть-тело". Поскольку тело существует, вы говорите, что оно было рождено и что оно умрёт, и переносите эту идею на Атман, на Себя, говоря, что вы рождены и что вы умрёте. Вы фактически остаётесь без тела в глубоком сне, но сейчас остаётесь и пребыва­ете с телом. Атман может оставаться без тела, но тело не может существовать без Атмана.

Мысль "Я-есть-тело" – неведение, а представление, что тело не отделено от Атмана – это знание. Таково различие между знанием и неведением.

Это тело – проекция ума; ум есть эго; эго поднимается из Атмана. Поэтому это тело-мысль отвлекает и уводит прочь от Атмана. Для когосуществует тело или рождение? Оно суще­ствует не для Атмана, Духа, Я. Оно имеет место для не-Я, которое воображает себя отдельным. Пока имеется чувство от­дельности, будут и мысли, причиняющие страдание. Если началь­ный источник достигнут вновь и чувству отделения положен конец, то присутствует Покой.

Подумайте, что происходит, когда швыряют камень. Он остав­ляет свой источник и, брошенный вверх, пытается опуститься; он постоянно находится в движении, пока не возвратится к своему источнику, где и будет отдыхать. Точно так же воды океана испа­ряются, образуют тучи, движимые ветрами, конденсируются в воду, изливаемую как дожди, а эти воды струятся с гор ручьями и реками, пока не достигнут своего начального источника, океана, достигнув который они остаются в покое. Таким образом, вы видите, где бы ни имелось чувство отделённости от источника, присутствует волнение и движение до тех пор, пока это чувство отдельности не утрачено. То же самое и с вами. Сейчас, отожде­ствляя себя с телом, вы думаете, что отдельны от Духа – истин­ного Я. Вы должны вновь достигнуть своего источника, прежде чем ложное отождествление прекратится и вы будете счастливы.

Золото не является украшением, но украшение есть не что иное, как золото. Какую бы форму украшение ни принимало и как бы украшения ни различались, есть только одна реальность, а имен­но – золото. Точно так же дело обстоит с телами и Атманом. Единственная реальность есть А т м а н. Отождествлять себя с телом и всё-таки искать счастье – всё равно, что пытаться пе­ресечь реку, сидя на спине аллигатора. Отождествление с телом вызвано обращением вовне и блужданием ума. Продолжать пре­бывание в этом состоянии – значит только держать себя в беско­нечной путанице, и Мира не будет. Ищите ваш источник, по­гружайтесь в Себя, Атман, и оставьте всё остальное в покое.

Новое рождение означает неудовлетворённость нынешним со­стоянием и желание быть рождённым там, где неудовлетворён­ности не будет. Рождения, связанные с телом, не могут задеть Атман, который остаётся даже после разрушения тела. Неудов­летворённость вызывается ошибочным отождествлением Вечно­го Я с разрушаемым телом, которое есть обязательный придаток эго. Если эго убито, вечное Я открывается во всей Своей славе.

Тело – это Крест. Иисус, сын человеческий, есть эго, или идея "Я-есть-тело". Когда он распят, он воскрешается как великолеп­ное Я – Иисус, Сын Бога!

"ОТКАЖИСЬ ОТ ЭТОЙ ЖИЗНИ, ЕСЛИ ТЫ ХОЧЕШЬ ЖИТЬ"[46]

397. П.Страх является следствием возможности несущество­вания. Он относится к телу. В глубоком сне тело не сознаётся. Человек не боится, но ищет глубокий сон, тогда как смерти он страшится. Чем вызвано различие между этими двумя взглядами?

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: