Константин Геннадьевич Кравчук 1 глава

Александр Викторович Старынин

Борис Леонидович Волков

Великая благодарность тем, без чьей постоянной дружеской поддержки, помощи и заботы подготовка этой книги была бы про­сто невозможной:

Надежда Владимировна Могилевер,жена и друг

Владимир Ильич Танклевский,друг

Олег Могилевер

Acknowledgements

The compiler-translator-editor of the Russian edition realizes that the preparation and publication of this book has been possible only thanks to the all-pervading grace of a Higher Power. It is difficult to detail the contribution of all those who, acting as instruments of that Power, have in one way or another given life to the Russian edition of this great pearl of Ramana-litrerature.

Heartfelt gratitude for all who helped in the different stages of preparing this book:

Members of Sri Ramanasramam:

V. S. Ramanan,President

V. S. Mani

K. Natesan

J. Jayaraman

T. V. Chandramouli

L. Sivasubramanian

A. R. Chandramouli

Experts on Bhagavan's teachings and the literature about Him:

David Godman

Experts on Tamil, Sanskrit and other oriental languages:

Swami Shantananda Puri

Alexander M. Dubianskiy(Institute of Asian and African

Countries, Moscow State University)

Ramana devotees:

Roland M. Olson(USA)

Dev Gogoi(India)

Iouri A. Boutor(Russia)

Jiri Vacek(Czech Republic)

Krishnaand Gulchehra Kehr(India)

Igor V. Kiriya(Russia)

Printing and publishing:

Konstantin G. Kravchuk

Alexander V. Starynin

Boris L. Volkov

Great gratitude is owed to those who gave constant friendly support, help and empathy. The preparation of this book would have been impossible without these people:

Nadejda V. Mogilever,my wife and friend

Vladimir I. Tanklevsky,my friend

Oleg Mogilever

Предисловие
ко второму английскому изданию
"Бесед с Шри Раманой Махарши"

"Беседы", в первом издании опубликованные тремя отдельны­ми (небольшими) томами1, сейчас выпущены удобным однотом­ным изданием. Нет сомнения, что настоящее издание будет встре­чено духовно устремлёнными всего мира с тем же благоговением и расположением, которое вызвало в них предыдущее издание. Это не та книга, которую можно без усилий прочитать и отло­жить в сторону; она обязательно окажется верным и неисчерпа­емым руководством для всё возрастающего числа паломников к Вечному свету.

Мы не можем не выразить признательность Шри Мунагала С. Венкатарамайе (сейчас – Свами Раманананда Сарасвати) за записи "Бесед", охватывающих четырёхлетний период – с 1935 по 1939 год. Те преданные, что имели счастливый случай видеть Бхагавана Шри Раману, при чтении этих "Бесед" естественно пре­дадутся воспоминаниям и с наслаждением вспомнят слова Учите­ля, запёчатлённые в их собственном сознании. Несмотря на тот факт, что великий Мудрец Аруначалы учил главным образом по­средством Тишины, он также давал и устные инструкции, и они также были прозрачными, не сбивающими с толку и не затумани­вающими умы его слушателей. Хотелось, чтобы каждое произне­сённое им слово было сохранено для потомства. Но мы должны быть благодарны даже за то немногое из его высказываний, что было в своё время записано. Эти "Беседы" бросают свет на произ­ведения, написанные собственной рукой Учителя, и, возможно, лучше всего изучать "Беседы" вместе с "Собранием произведений", переводы которого сейчас уже доступны2.

Поучения Шри Раманы не носили всеобщего характера. Фак­тически Мудрец не использовал "лекции" и "рассуждения". Его слова адресовались прежде всего конкретному духовному искате­лю, который ощущал некоторые трудности на своём духовном пути и искал способы их разрешения. Но поскольку те же самые труд­ности возникают в поиске Истинной Природы, Себя, Атмана и поскольку метод их разрешения один и тот же, ответы Махарши на поставленные вопросы имеют качество всеобщности.

Не все могут задавать правильные вопросы или формулиро­вать их должным образом. "Беседы" Гуру, следовательно, не явля­ются просто ответом на определённый вопрос, как это происхо­дит на экзамене. Он часто выходил за пределы слов, составляющих вопрос, и направлял собеседника даже в постановке им вопроса. А когда ставились неуместные и пустые вопросы, он не считал сво­им делом удовлетворять любопытство того, кто спрашивал, или поддерживать его в своих иллюзиях. Шри Рамана не оставляет сво­его собеседника там, где тот находился. Как это выразил один из преданных: "Все наши вопросы ставятся с нашей точки зрения, а Шри Бхагаван отвечает со своей точки зрения. Вопросы не только получают ответ, но от них не остаётся и камня на камне".

К святому можно подходить с различных позиций. Скептики и агностики, верующие и атеисты, искатели и охотники за психи­ческими феноменами – все они обычно приходили к Махарши. Каждый, естественно, задавал вопросы, важнейшие для его или её ума; и природа этих вопросов зависела от позиции и интересов заинтересованного лица. Слава Учителя состояла в том, что он смещал низкие позиции и интересы, побуждал преданного устре­миться к осознанию высочайшей Истины.

Посетители Ашрама часто спрашивали Шри Раману об оккульт­ных силах и психических явлениях. Разве не хорошо обретать такие оккультные силы, как телепатия? Разве способность делать своё тело невидимым не показатель зрелой мудрости? Можно ли читать мысли других? Ответ Учителя на все такие вопросы заклю­чался в том, что оккультизм и чудеса не являются духовными (веща­ми). Сверхобычные силы скорее препятствуют, а не помогают на пути к высочайшему Духу. Некоторых интересовали темы, каса­ющиеся мёртвых. Что происходит с мёртвым? Можно ли видеть их? Здесь Шри Рамана опять учил, что эти проблемы неуместны, а иска­тель истины не должен заниматься ими. Одна аристократическая и известная посетительница как-то выспрашивала: "Махарадж-джи, можем ли мы видеть мёртвых?" Учитель ответил: "Да". Эта дама спросила: "Могут ли йоги показать нам их?" Учитель: "Да, могут. Но не просите меня показать их вам, так как я не могу этого сде­лать". Дама: "А Вы видите их?" Учитель: "Да, в сновидениях".

Главное поучение Шри Раманы таково: Само-исследование. Вместо того чтобы нуждаться в познании того и этого, ищите по­знания Себя. Спрашивайте "Кто я?" вместо того, чтобы интересо­ваться сотней других вещей. Само-исследование должно быть лег­чайшей из всех задач. Но оно кажется самым трудным делом, по­тому что мы стали чужими нашему Я. То, что человек должен делать, просто – пребывать Собой. Это окончательная истина. Это вечное естественное и присущее человеку состояние. Из-за невежества мы отождествляем себя с не-Я. Наиболее тонким из всех этих отождествлений является отождествление с эго. Давай­те искать корень эго. Откуда возникает это псевдо-Я? В конце этого поиска мы обнаружим, что эго исчезает, оставляя сияние вечного Я. Поэтому наилучшей дисциплиной является исследова­ние: "Кто я?" Это – величайшая джапа. Это также и истинная пранаяма. Мысль "Я не тело" [нахам] – это выдох [речака]; во­прошание "Кто я?" [кохам] – это вдох [пурака]; осознание "Я – ОН" [сохам] – задержка дыхания [кумбхака]. Плод само-исследо­вания – это осознание, что Атман, Я, есть всё, и больше ничего не существует. Для тех, кто следует этому методу, нет необходимости в какой-либо иной садхане. Но даже те, кто принял дисциплину преданности [бхакти], достигают той же цели. Если человек отдаёт своё эго или Гуру, или Богу, то он осознаёт Себя.

Поучения Шри Раманы, которые мы находим в "Беседах", при­несут надежду каждому. Никто не должен думать, что он – за пределами достижимости спасения. Один пожилой посетитель из Америки однажды сказал Учителю: "Не думайте, что мы плохие мальчики". Учитель дал такой ответ: "Не говорите мне так. Но вы сами не должны считать себя плохими мальчиками". Всё плохое в нас будет обязательно удалено, если только мы прислушиваемся к мудрым словам Махарши, записанным в этой книге.

Так давайте читать её, чтобы подготовить себя к пониманию высшего поучения Учителя, передаваемого Тишиной!

Университет Мадраса, Т. М. П.Махадэван

11 августа 1958 (Профессор, заведующий кафедрой философии)

БЕСЕДЫ

с

Шри Раманой Махарши

Шри Рамана Махарши

БЕСЕДЫ 1937 года

«Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому чело­веку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это вича­ра. Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" – цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с уси­лием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация».

«Истинная Природа, Атман – это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: "Я – тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или отдельное бытие.

Все шастры опираются на появление этого призрака, чьё устранение является их целью. Нынешнее состояние – просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего».

"Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, ктоесть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство де­лателя исчезнет. Вичара, исследование, является необходимым для этого методом".

Января

338.Г-жа Дженнингс, американская дама, задала несколько во­просов.

П.Не будет ли утверждение Бога в себе более действенным, чем поиск "Кто я?" Первое – позитивно, а последнее – отрица­ние. Более того, оно указывает на отделённость.

М.Поскольку вы ищете способ Реализации, вам и дан совет найти своё Я. То, что вы ищете метод, и свидетельствует о вашей отделённости.

П.Не лучше ли говорить: "Я – высочайшее Бытие", чем спра­шивать: "Кто я?"

М. Ктоутверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.

П.Но разве медитация не лучше, чем исследование?

М.Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое – объективно, тог­да как последнее – субъективно.

П.В этом вопросе должен быть научный подход.

М.Тщательно сторониться нереального и разыскивать реаль­ность – это научно.

П.Я хочу сказать, что устранение должно быть постепенным: сначала устранить ум, потом – интеллект и, наконец, эго.

М.Только Атман реален, всё остальное – нереально. Ум и интеллект не остаются отдельными от вас.

Библия говорит: "Остановитесь и познайте, что Я – Бог"1. Для осознания Атмана как Бога необходимо только одно спокой­ствие.

П.Поймёт ли когда-нибудь Запад это поучение?

М.Дело не во времени и пространстве. Понимание зависит от зрелости ума. Какое имеет значение, живёт ли человек на Западе или на Востоке?

(Шри Бхагаван указал этой даме на несколько строф из "От­крытой Истины" и произведений Таюманавара. Она удалилась.)

Позднее Шри Бхагаван сказал, что вся Веданта содержится в двух библейских утверждениях: "Я есмь то Я ЕСМЬ"1 и "Остано­витесь и познайте, что Я – Бог".

Г-н К. С. Н. Айяр, железнодорожный служащий, сказал Шри Бха­гавану, что составитель "Космического Сознания"2 считает, что Реализация возможна лишь внутри определенных возрастных гра­ниц жизни индивидуума.

М.Разве кто-нибудь говорит: "Я должен начать жить до или после какого-то возраста?" Бытие уже присутствует здесь и сейчас. Подобные утверждения вводят в заблуждение, поскольку люди прих­одят к убеждению, что они не могут осознать Себя в этом вопло­щении и должны будут стараться в другом. Всё это – абсурд.

339. Ссылаясь на учение Шива Вишишта-адвайты (т. е. шайва-сиддханты), Шри Бхагаван сказал: Гарудохам Бхавана. Представ­ление "Я – Гаруда (орёл)" не делает человека гарудой. Тем не ме­нее отравляющее действие змеиного укуса излечивается. То же относится и к концепции Шивохам бхавана (Я-есть-Шива). Чело­век не превращается в Шиву, но губительные действия эго прихо­дят к концу. Или человек сохраняет свою индивидуальность, но остаётся чистым, т. е. готовым составлять часть тела Шивы. Ста­новясь таким, он может наслаждаться Высочайшим Блаженством. Это и есть Освобождение – говорят последователи шайва-сид­дханты. Такой подход выдаёт их любовь к своей индивидуально­сти, никоим образом не являясь подлинным переживанием Осво­бождения.

340.Г-н Бозе начал: После возвращения телесного сознания...

М.Что такое телесное сознание? Сначала скажите нам это. Кто находится в стороне от сознания? Тело обнаруживается, посколь­ку имеется телесное сознание, которое поднимается из "Я"-созна­ния, которое опять возникает из сознания.

Сознание – "Я"-сознание – телесное сознание – тело.

Всегда существует сознание и ничего, кроме него. То, что вы сейчас считаете телесным сознанием, вызвано наложением. Если есть только сознание и ничего, кроме него, то смысл текста Писа­ния Атманасту камайя сарвам прийям бхавати – всё дорого из-за любви к Атману1 – становится ясным.

Возникает вопрос, почему в таком случае совершаются само­убийства? Зачем человек идёт на это? Потому что он несчастлив и хочет положить конец своему несчастью. Он на самом деле делает это, прекращая связь с телом, которое представляет всё несчастье. Ибо тут должен быть убийца, чтобы убить тело. И он остаётся в живых после самоубийства. Это – Атман.

341. Г-жа Дженнингс: Шри Бхагаван говорит, что состояние Реализации – это свобода от тирании мыслей. Но разве мысли не заработали себе место в схеме вещей – пусть на каком-то более низком плане?

М.Мысли поднимаются из "я"-мысли, которая в свою оче­редь возникает из Атмана. Поэтому Атман проявляется как "я" и другие мысли. Какое имеет значение, присутствуют мысли или нет?

П.Хорошие мысли полезны для Само-реализации? Разве они не отвечают via media, некой более низкой ступеньке лестницы к Реализации?

М.Да, действуют в этом направлении. Они держат в отдале­нии от плохих мыслей. Они должны исчезнуть перед состоянием Реализации.

П.Но разве творческие мысли не являются аспектом Реализа­ции, а потому и полезными?

М.Они полезны лишь в том направлении, о котором сказано раньше. Все они должны исчезнуть в Атмане. Мысли, хоро­шие или плохие, уводят вас дальше, а не подводят ближе, по­скольку Атман более сокровенен, чем мысль. Вы – Я, тогда как мысли несвойственны Атману.

П.Итак, Атман в конечном счете поглощает собственное творение, которое помогло Его Реализации, тогда как цивилизо­ванный мир ошибочно поклоняется и поэтому сортирует и упро­щает правила (жизни) тем своим творениям, которые помогли ему продвинуться вперёд.

М.Разве вы не отличаетесь от мыслей? Разве вы не существу­ете без них? Но могут ли мысли существовать без вас?

П.Можно ли сказать, что цивилизация в целом медленно, но верно движется в правильном направлении – к этой Само-реали­зации?

М.Цивилизация пребывает в определённом порядке вещей. В конце концов она растворится – как и всё остальное – в осознании Атмана.

П.Может быть, какой-нибудь высокопробный вид первобыт­ного человека стоит ближе к Реализации, чем цивилизованный человек, руководимый интеллектом и мыслью?

М.Человек, осознавший себя, может выглядеть дикарём, но дикарь – не тот, кто осознал себя.

П.Правильно ли думать, что всё происходящее с нами суть Божественное предопределение, а потому является только бла­гом?

М.Конечно, так оно и есть. Тем не менее все другие и Бог не стоят в стороне от Я. Как могут мысли о них возникать, когда вы остаётесь Собой?

П.Состоит ли "само-отдача", смиренно принимающая все фи­зические неприятности, такие как муравьи, комары, змеи и т. п., также и в том, чтобы желать или прекращать действительный вред, наносимый ими?

М.Чтобы ни случилось, разве это находится в стороне от вас – той, кто видит или мыслит?

Одна дама из присутствующих в Холле, принадлежащая к об­щине парсов, вмешалась в разговор: Пусть они и не в стороне, но разве мы на самом деле не чувствуем муравьиное жало?

М. Когожалит муравей? Он жалит тело. Вы – не это тело. Пока вы отождествляете себя с телом, вы видите муравьев, расте­ния и т. д. Если вы остаётесь Собой, то нет других, отдельных от Атмана.

П.Это тело чувствует боль укуса.

М.Если тело чувствует его, то пусть оно и спрашивает. Пусть тело само заботится о себе. Какое это имеет значение для вас?

Американская дама спросила снова: Полная отдача себя озна­чает, что надо принимать все шумы и беспокойства нашего окру­жения даже в течение медитации? Или нам следует искать какую-нибудь пещеру в горе, чтобы обрести уединение? Разве Бхагаван так не поступал?

М.Не существует ухода или возвращения. Говорят, что Атман не затрагивается элементами, будучи бесконечным и вечным. ОН не может двигаться. Нет места, куда входит Атман.

П.Но в процессе обретения Себя не будет ли этот поиск внеш­ней помощи духовно правильным?

М.Ошибка состоит в отождествлении Атмана, Себя, с телом. Если Бхагаван является телом, то вы можете задавать вопросы этому телу. Но поймите того, к кому вы обращаетесь как Бхагавану. Он – не это тело. Он – А т м а н.

Американская дама сослалась на статью в журнале Хариджан1 где говорится, что всё есть Бог, ничего не принадлежит индивиду­уму и т. д.

М.Всё – индивидуум, Бог и всё остальное суть только Атман.

(После этого она прочла несколько строк из Шелли и спросила, не был ли Шелли осознавшей душой.)

Внутри пещеры бесследного человеческого духа

Возведен на престол Образ, столь ослепительно яркий,

Что безрассудно смелые мысли, блуждающие около него,

Поклоняются,

И когда они преклоняют колени, в дрожи и страхе,

Блеск Его Присутствия и Свет

Пронизывает их призрачный остов,

Пока они не насытятся силой пламени.

М.Да. Эти строки превосходны. Он (Шелли) должен был сам пережить то, что написал.

(После этого дама поблагодарила Шри Бхагавана и удалилась.)

342. В 11.30 вечера из Тунтура приехала группа жителей шта­та Андхра-Прадеш, включающая женщину среднего возраста с грустным, но твердым взглядом, её мать и двух мужчин. Они по­просили аудиенции Шри Бхагавана. Эта женщина сказала Шри Бхагавану: Когда я ещё носила сына, мой муж умер. Сын родился уже после смерти отца. До пяти лет он развивался нормально, но после этого получил детский паралич. В девять лет болезнь приковала мальчика к постели. Тем не менее он был ярким и веселым. В течение двух лет он находился в таком состоянии, а сейчас мне говорят, что он умер. Я знаю – он только спит и скоро проснётся. Когда сказали, что он в коллапсе, я была в шоке. Я имела видение садху, который сделал пассы руками над телом ребёнка, после чего тот проснулся обновлённым. Я считаю, что этим садху были Вы. Пожалуйста, придите и коснитесь мальчика, так чтобы он мог подняться, – умоляла она.

Шри Бхагаван спросил, что говорят доктора.

Она ответила: Они говорят, что он умер. Но откуда они зна­ют? Я привезла мальчика сюда из самого Гунтура.

Кто-то спросил: Как? Труп доставили сюда?

Она: Мне сказали, что если заплатить по 0,5 рупии за милю, то труп возьмут. Мы заплатили 150 рупий за это и привезли труп как багаж.

М.Если ваше видение было правильным, то мальчик пробу­дится завтра.

Она: Пожалуйста, коснитесь его. Можно ли мне принести его сюда?

(Остальные протестовали и убеждали эту группу уйти. Посе­тители из Гунтура ушли, и на следующее утро стало известно, что труп кремировали.)

Отвечая на вопрос, Шри Бхагаван сказал: О некоторых святых говорят, что они оживили умерших. Они в действительности не оживляли всех умерших. Если бы это можно было сделать, то не было бы ни мира, ни смерти, ни кладбища и т. п.

Один человек спросил: Материнская вера была самой удивитель­ной. Как она могла иметь такое обнадеживающее видение и всё ещё оставаться разочарованной? Могло ли это быть наложением, вызванным её любовью к ребёнку?

М.Она и её ребенок не реальны, как же это видение само по себе может быть наложением?

П.Тогда как это следует объяснить?

(Ответа не последовало.)

343. П.Даже когда рука отрезана, человек должен оставаться не сознающим это, поскольку Бхагавад-Гита провозглашает, что Атман отличен от тела.

М.Разве джняна состоит в том, чтобы не чувствовать боль раны?

П.А разве джняни [мудрец] не должен оставаться не воспри­нимающим боль?

М.Большинство операций выполняются под наркозом, позво­ляющим пациенту не чувствовать боли. Разве пациент в это время обретает также и джняну? Нечувствительность к боли не может быть джняной.

П.Но разве джняни не должен быть нечувствителен к боли?

М.Физическая боль отвечает только телесному сознанию; в отсутствие телесного сознания боли нет. Ум, не сознающий тело, не может воспринимать его боли или наслаждения. Прочтите ис­торию Индры и Ахальи в Йога-Васиштхе; там о смерти самой говорится как о действии ума.

Боли зависят от эго; они не могут возникнуть без "я", но "я" может оставаться без них.

344. П.Вичара Сагара1 упоминает четыре препятствия к Само­реализации.

М.Почему только четыре? Некоторые говорят, что их девять. Сон является одним из них. Что такое сон? Это только составная часть бодрствования. Он не может быть независим от бодрство­вания. Глубокий сон – это беспримесное Я. Не думайте, что вы бодрствуете: не может быть ни глубокого сна, ни какого-либо из трех состояний. Только забывая Себя, вы говорите о своём снови­дении. Может ли что-либо существовать в отсутствие Атмана? Почему вы оставляете Его и держитесь за не-Я?

Как только ум пытается обратиться вовне, поверните его во­внутрь здесь и сейчас. Он уходит вовне благодаря привычке искать счастье во внешнем, но знание того, что внешние объекты не при­носят счастья, сохранит его под контролем. В этом состоит вайрагья,или бесстрастие. Только после обретения совершенной вайрагъи ум становится устойчивым.

Ум есть лишь смесь знания и неведения, или глубокого сна и бодрствования. Он действует пятью способами:

1) кшипта [активный];

2) мудха [вялый];

3) викшипта [отвлечённый];

4) кашайя [скрытый];

5) экаграйя [сосредоточенный].

Из них только кашайя есть скрытое состояние склонностей, а не сами склонности, такие как привязанность, отторжение и т. п.

Сами будучи анандой (блаженством), почему вы должны на­слаждаться им, говоря: "Ах! Какое блаженство!" Это – расасвада [вкус блаженства при отсутствии мыслей].

В процессе свадебной церемонии девственница счастлива, яв­ляясь невестой, не переживая мужских объятий: это расасвада.

П.Дживанмукта [освобождённый при жизни] сам, будучи анандой...

Шри Бхагаван прервал:Не оглядывайтесь на шастры. Что та­кое дживанмукти? Что такое ананда? Само Освобождение сомни­тельно. Что означают все эти слова? Могут ли они быть независи­мыми от Атмана?

П.Понятно. Только у нас нет переживания всего этого.

М.Чего нет, то навсегда утрачено; что есть, присутствует все­гда, здесь и сейчас. Это вечный порядок вещей. Пример – ожере­лье, которое носят на шее1.

345. М.После паузы Шри Бхагаван продолжил: Разрушьте силу ума поиском его. Когда ум исследуется, его активности прекраща­ются сами собой.

Другой способ состоит в поиске источника ума. Этот источник можно назвать Богом или Я, или Сознанием.

При сосредоточении на одной мысли все остальные мысли ис­чезают; в конечном счете эта мысль также исчезает. Контролируя мысли, необходимо быть сознательным, иначе наступит сон.

П.Как искать ум?

М.В качестве вспомогательного средства можно использовать контроль дыхания, но он никогда не может привести к Цели са­мой. Выполняя его механически, позаботьтесь о том, чтобы со­хранять живой ум, помнить о "я"-мысли и искать её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда погружается дыхание. Они опускаются и возникают вместе. Ведь "я"-мысль также опустится вместе с дыханием. Одновременно другое светящееся и бесконечное "Я – Я" проявится и станет сплошным и непрерывным. Такова Цель. Её называют различны­ми именами – Бог, Я, кундалини-шакти, Сознание и т. д. и т. п.

Когда попытка сделана, она сама приведёт вас к цели.

346. М.Свободная воля и судьба длятся, пока длится тело. Но мудрость превосходит их обеих, ибо Атман выше и знания и неведения.

347. М.Ум – это связка мыслей. Мысли возникают, поскольку есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, если его искать, авто­матически исчезнет. Эго и ум – одно и то же. Эго – коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.

348. П.Бывают периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дремоте. Прекраща­ется наблюдение их извне, но имеется пассивное сознание их су­ществования, в то время как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тиши­на. Означают ли такие периоды готовность ума к погружению в Себя? Или это состояние какого-то нездоровья, результат само-гипноза? Следует ли поддерживать данное состояние как прино­сящее временный покой?

М.Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это имен­но то состояние, к которому следует стремиться. Факт возник­новения вопроса на данной точке, без осознания, что это есть Атман, показывает, что состояние является не устойчивым, а случайным.

Слово "погружение" применяется тогда, когда ещё существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повёрнут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае пре­обладания тишины, не блокирующей сознание? Если это состоя­ние ещё не осознано как Атман, то усилие сделать это можно назвать "погружением". В этом случае такое состояние можно на­звать подходящим для осознания или "погружения". Таким обра­зом, в последних двух вопросах уже необходимости нет.

П.Ум продолжает чувствовать пристрастие к детям, возмож­но, потому, что эта форма иногда использовалась для персони­фикации Идеала. Как можно избавиться от этого предпочте­ния?

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: