Константин Геннадьевич Кравчук 8 глава

М.Но тот человек говорит: "Это для испытания".

Прежний собеседник продолжил: Стоило ли его проводить?

М.Ваше первоначальное утверждение содержит ответ на ваш вопрос.

Оба собеседника Махарши одновременно спросили: Это действие неприятно. Можно ли его совершать?

М.Такой вопрос следовало бы переадресовать тому человеку самому, т. е. Гуру. Он несёт ответственность за эту ситуацию.

423. Некий молодой человек спросил: Я пытаюсь развивать силу воли, но без особого успеха. Как мне следует делать это?

(Ответа нет.)

П.Я приходил сюда три года тому назад, и Шри Бхагаван ска­зал, что сила воли необходима для силы духа. С тех пор я стрем­люсь развить силу воли, но безуспешно.

(Ответа нет.)

П.За эти годы я 4 или 5 раз нёс денежные потери. Они сильно расстраивали меня. Сейчас присутствует постоянный страх, что неудача преследует все мои попытки. Это приводит к недостатку веры в себя, который, безусловно, обрекает все мои усилия на неудачу. Отсюда и мой вопрос.

(Ответа нет.)

П.Разве сила воли не является необходимой для успеха? Она должна обеспечить успех, а также исключить поражение.

(Ответа нет.)

П.Я пытаюсь обрести силу воли. Но после всех этих лет я оказался только там, откуда начал. Никакого продвижения нет.

(Ответа нет.)

П.Какие есть средства для обретения силы воли?

М.Вы считаете, что сила воли гарантирует успех. На самом деле силу воли следует понимать как силу ума, которая делает его способным невозмутимо встречать и успех и неудачу. Сила воли не является синонимом определённого успеха. Почему человек должен всегда пытаться достичь успеха? Успех развивает самона­деянность и высокомерие, задерживая таким образом духовное продвижение. Неудача, с другой стороны, полезна, так как откры­вает человеку глаза на его ограничения и готовит к отдаче себя. Само-отдача – синоним вечного счастья. Поэтому следует пы­таться обрести способность сохранять равновесие ума при любых обстоятельствах. В этом состоит сила воли. Кроме того, успех и неудача являются следствием прарабдхи, а не силы воли. Один человек может совершать лишь добрые и благородные поступки, но всё же терпеть неудачу. А другой может делать противополож­ное и всё-таки постоянно быть успешным. Это не означает, что сила воли у одного из них присутствует, а у другого – нет.

П.Разве в книге "Открытая Истина" (Улладу Нарпаду)не ска­зано, что мир – результат ума?

М.Да, сказано.

П.Но разве отсюда не следует, что ум, увеличивая силу, при­водит этот мир под контроль?

М.Ум в своих внешних активностях даёт начало миру. Такие активности растрачивают силу ума по мелочам. Его сила заклю­чается в том, чтобы ограничить себя приостановленными внешни­ми активностями.

П.Какой-нибудь идиот не может досчитать до десяти. Его ум, конечно, не так блуждает, как ум мыслителя. Разве первый чело­век лучше второго?

М.Кто говорит, что он – идиот? Ваш ум в своих блужданиях говорит так.

П.Сила воли завоёвывается тем, что человек лишает себя мыслей?

М.Скорее – ограничением себя единственной мыслью. В ко­нечном счёте она также исчезнет, оставляя за собой Чистое Со­знание. Концентрация помогает человеку в этом.

П.Итак, сила воли завоёвывается нацеливанием ума и его со­средоточением. Сама личность к ней отношения не имеет.

М.Личность – коренная причина внешней активности. Она должна погибнуть ради обретения высочайшего блага.

424. В ходе разговора с одним эрудированным посетителем, который спросил о пуруше и пракрити, Шри Бхагаван сказал: Пуруша и пракрити – суть только раздвоение единого Высочайше­го. Их наличие предполагается, поскольку изучающий (филосо­фию) имеет глубоко укоренившееся чувство двойственности. Та же Гита говорит, что Пурушоттама лежит за пределами пуруши и пракрити[68].

П.Что такое паранади, сушумна и Сердце?

М.Сушумна распадается на пара (нади) [сушумнату парели­на]. Под сердцем обычно понимают мускульный орган, располо­женный в груди с левой стороны. "Современное психологическое обозрение" пишет о физическом органе слева и Сердечном центре справа. Библия указывает, что сердце глупца – с левой стороны, а мудрого – справа[69]. Йога-Васиштха говорит, что имеются два серд­ца: одно – Сознание [самвит], а второе – кровеносный сосуд[70].

П.А что такое анахата?

М.Анахата – это чакра, лежащая за сердцем. Она – не сам­вит. "Лалита сахасранама"[71] говорит об анахате – Анахата чак­растхайя намо намах (Приветствия сердцевине, находящейся в анахате),а в следующей мантре говорится о Хрит (в Сердце). Отсюда ясно, что анахата – не то же самое, что Хрит.

425. М.Сила воли и всё остальное завоёвываются практикой [абхьяса].

П.Разве успех не зависит от Милости Гуру?

М.Да, зависит. Но не обусловлена ли такой Милостью сама ваша практика? Её плоды – результат усилий, автоматически определяющийся ими. В Кайвалья Наваните есть такая строфа: "О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде пере­воплощений и предписывая направление Пути вплоть до моего Освобождения". При подходящих обстоятельствах Атман внешне проявляется как Гуру, в остальных случаях Он всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо.

Июня

426.Г-н Дас, из университета в Аллахабаде, спросил: Имеет ли пища, которую человек обычно принимает, какое-либо отноше­ние к увеличению или уменьшению его духовности? Другими сло­вами, влияет ли она, в хорошую или плохую сторону, на духов­ность?

М.Да. Саттвическая пища в умеренном количестве полезна для духовного развития.

П.Какое жизненное поведение мирянина, т. е. домохозяина [грихи], максимально поможет ему духовно?

М.Дхьяна или бхактпи, которые означают одно и то же.

П.Какое значение имеет произнесение имени Бога? Как со­вместить следующие две идеи:

1. Библия говорит: "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно"[72].

2. Писания [шастры] индуизма предписывают повторять имя Бога всё время.

М.Не следует произносить имя Бога притворно и поверхност­но, без чувства глубочайшей преданности. Чтобы употребить имя Бога, человек должен воззвать к Нему и безоговорочно отдаться Ему. После такой само-отдачи имя Бога будет постоянно с этим человеком.

П.Каковы основные тесты для обнаружения людей высокой духовности, ведь говорят, что некоторые из них ведут себя словно безумные?

М.Ум джняни может постичь только джняни,человек должен сам быть джняни, чтобы понять другого джняни. Покой ума, ис­ходящий от святого, – это единственный показатель, благодаря которому искатель понимает его величие.

Слова, действия или наружность не указывают на величие Муд­реца, ибо их подлинный смысл обычно лежит за пределами по­нятливости обычных людей.

П.Есть ли у человека какая-либо свобода воли или в его жиз­ни всё суждено заранее и предопределено?

М.Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраняется, сво­бодная воля есть. Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять её в правильное русло.

Узнайте, когозатрагивает судьба или свободная воля. Узнайте, откудаони приходят, и пребывайте в их источнике. Такова един­ственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для коговозникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в покое.

П.Интеллект и эмоциональная сфера человека так же разви­ваются после его рождения, как и физическое тело? И они дей­ствительно растворяются или сохраняются после смерти?

М.Прежде чем обсуждать, что случится после смерти, про­сто подумайте о том, что происходит с вами в глубоком сне. Этот сон – только интервал между двумя состояниями бодрствования. Интеллект и эмоции переживают этот интервал?

П.Да, они это делают.

М.То же остаётся в силе и для смерти также. Интеллект и эмоции представляют сознание тела и ничего более. Если вы – тело, то они всегда держатся за вас. Если вы – не тело, то они на вас не влияют. Тот, кто раньше пребывал в глубоком сне, сейчас говорит, будучи в состоянии бодрствования. В том сне вы не были этим телом. Являетесь ли вы им сейчас? Выясните это. Тогда вся проблема решена.

Подобным образом то, которое рождено, должно умереть. Чьёэто рождение? Были ли вы рождены? Если вы говорите, что были, то о чьём рождении идёт речь? Было рождено только это тело, и оно – то, которое умрёт. Как рождение и смерть влияют на вечное Я?

Подумайте и скажите, для коговозникают эти вопросы. Пос­ле этого вы всё узнаете.

427. П.Говорят, что Вселенная состоит из света и звука. Похожи ли эти две составные части на свет и звук в этом физи­ческом мире? Можно ли их увидеть и услышать физическими органами – глазом и ухом? Или они должны переживаться только субъективно?

М.Свет и звук, о которых вы говорите, соответствуют терми­нам бинду и нада в тантрической терминологии, а также уму и жизненному току в терминологии ведантической. Они носят гру­бый, тонкий и трансцендентальный характер. Физические органы могут воспринять грубый аспект; остальные аспекты таким спо­собом не воспринимаются. О присутствии тонкого аспекта можно сделать заключение, а трансцендентальный является только транс­цендентальным.

П.Индуизм утверждает, что джива перевоплощается. Что про­исходит с дживой в промежутке времени между смертью одного тела и рождением следующего?

М.Решите этот вопрос, обратившись к состоянию глубокого сна. Что происходит с вами в этом сне?

П.Я не знаю.

М.Тем не менее вы существуете. Следовательно, это означает существование, лежащее выше знания и неведения. Хотя, согласно вашему нынешнему представлению, неведение и пре­обладало, но в глубоком сне вы так не говорите. И всё-таки вы продолжаете существовать. Чистое неведение не исключает факта вашего существования.

П.Есть ли в практике медитации какие-нибудь признаки, касающиеся субъективного опыта или чего-то иного, которые укажут на продвижение искателя к Само-реализации?

М.Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оцен­ки прогресса.

П.Необходимо ли принять санньясу, чтобы достичь Само-реализации?

М.Санньяса – это отказ от индивидуальности. Это совсем не выбривание тонзуры[73] и ношение одеяния цвета охры. Человек мо­жет быть домохозяином [грихи], но если он не думает, что он грихи, то он – санньясин. И наоборот, человек может носить мантию цвета охры и странствовать; но если он считает себя санньясином, то он не таков. Мысль о санньясе разрушает её собственное назначение.

Шри Бхагаван заметил: Люди видят этот мир. Восприятие под­разумевает существование видящего и видимого. Объекты отчуж-дены от того, кто видит. (Подлинный) видящий пребывает внут­ри, будучи Атманом. Однако люди не направляют своё внимание на то, чтобы узнать этого явного провидца, а бегают взад и вперёд, анализируя видимое. Чем больше ум расширяется, тем дальше он уходит и представляет Само-реализацию более труд­ной и запутанной. Человек должен непосредственно видеть этого видящего и осознать Атман, Себя.

П.Таким образом, это равнозначно синтезированию феноме­нов и обнаружению за ними единой Реальности.

М.Почему вы всё ещё принимаете во внимание феномены? Смотрите, ктоесть видящий. Синтез означает вовлечение ума в другие занятия. Он не является путём к Реализации.

П.Я хочу устранить не-Я так, чтобы Атман мог быть реализован, осознан. Как мне сделать это? Каковы характерные черты не-Я?

М.Имеется человек, который говорит, что не-Я следует устра­нить. Ктоон?

П.Я означаю этого человека. Когда я путешествую из Каль­кутты в Мадрас, то должен знать о Мадрасе настолько, чтобы не сойти по незнанию на какой-нибудь промежуточной станции. Имеются вывески и расписание движения поездов, чтобы вести меня в путешествии. Но кто является проводником в моём поиске Истинной Природы, Себя?

М.С путешествием всё в порядке. Вы знаете, как далеко нахо­дитесь от Мадраса. Но можете ли вы сказать, как далеко вы нахо­дитесь от Атмана, для того чтобы вам следовало искать Его?

П.Я не знаю.

М.Разве вы когда-нибудь отделялись от Себя? И возможно ли быть отделённым? Разве все эти феномены не чужды вам и Атман не самый близкий? Куда вам следует идти, чтобы дос­тичь Себя?

П.Сейчас я далеко от Атмана. Я должен вернуться, чтобы вновь обрести Его.

М.И как далеко? Кто говорит, что Он – в стороне? Могут ли здесь быть два "Я"?

П.Говорят, что индивидуумы – это видоизменения Атмана, совсем как украшения, сделанные из золота.

М.Когда человек говорит об украшениях, игнорируя их сущ­ность – золото, то ему сообщают, что они – золото. Но здесь – человек является сознанием и считает себя его видоизменением. Разве вы остаётесь отдельным от Я, чтобы говорить о себе как Его модификации?

П.Разве нельзя представить золото, которое само говорит, что стало украшением?

М.Будучи неодушевлённым, оно так не говорит. Но личность одушевлена и не может действовать отдельно от сознания. Ис­тинная Природа, Атман– это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не оду­шевлено и самопроизвольно не скажет: "Я – тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограни­ченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или индивидуальность.

Все шастры опираются на появление этого призрака, чьё уст­ранение является их целью. Нынешнее состояние – просто ил­люзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего.

П.Говорят, что ум – связка мыслей.

М.Потому что он функционирует из-за единственного корня – "я"-мысли.

Манасанту ким маргане крте найва манасам морга арджават

При непрерывном исследовании природы ума

Обнаруживается, что нет такой вещи, как ум.

Это прямой Путь для всех[74].

Ум не имеет реального существования в качестве отдельной сущности.

П.Но разве мысли не проецируются из ума?

М.В упомянутой шлоке ум выступает в качестве синонима "я"-мысли, или эго.

Декабря

428.Шри Бхагаван выбрал 10 строф из известной работы Шри Шанкары – Шивананда-лахари (Волна блаженства Шивы), – опи­сывающей Преданность [бхакти]:

1. Что такое бхакти?

Совсем как плод анколы, падающий с дерева, снова возвраща­ется к нему[75] или кусок железа притягивается к магниту, так и мыс­ли после их поднятия утрачивают себя в своём начальном источ­нике. Это – бхакти. Первоначальный источник мыслей – это Стопы Господа, Ишвары. Любовь к Его Стопам формирует бхак­ти. ([строфа] 61)

2. Плод бхакти:

Густое облако бхакти, образовавшееся в трансцендентальном небе Стоп Господа, изливает дождь Блаженства [ананда] и напол­няет до краёв озеро ума. Только после этого джива, всегда беско­нечно и бесполезно переселяющаяся, исполняет своё подлинное назначение. (76)

3. Куда направить бхакти?

Преданность богам, которые сами имеют начало и конец, мо­жет принести плоды, тоже имеющие начало и конец. Для того чтобы пребывать в вечном Блаженстве, наша преданность долж­на быть направлена к его источнику, а именно к Стопам вечно блаженного Господа. (83)

4. Бхакти – предмет только опыта, переживания, а не слов:

Как могут логика или искусство полемики быть действительно полезными? Могут ли гхатапаты [излюбленные примеры логи­ков, подразумевающие горшок и одежду] спасти вас в каком-ни­будь кризисе? Зачем тогда расходовать себя, думая о них и о дис­куссии? Прекратите упражнять голоса и причинять им боль. Ду­майте о Стопах Господа и пейте Нектар! (6).

5. Бессмертие – это плод Преданности:

При виде того, кто установил Стопы Господа в своём Сердце, смерть вспоминает о своём прошлом гибельном столкновении с мудрецом по имени Маркандея[76] и спасается бегством.

Все остальные боги почитают только Шиву, поместив свои увенчанные коронами головы к Его стопам. Только такое непро­извольное почитание достигает Шивы.

Богиня Освобождения, Его супруга, всегда остаётся Его час­тью. (65)

6. Если только там будет Преданность, условия, в которых на­ходится джива, не повлияют на неё.

Как бы ни различались тела, только ум утрачивается в Стопах Господа. Половодье Блаженства! (10)

7. Преданность всегда ничем не затронута:

Где бы и как бы это ни случилось, пусть только ум утратит себя в Высочайшем. Это – Союз [йога]! Это – Блаженство! Или (дос­тигший) йогин, или воплощение Блаженства! (12)

8. Карма-йога тоже есть бхакти:

Почитать Бога цветами и другими внешними предметами – достаточно беспокойное дело. Положи к стопам Шивы только един­ственный цветок – Сердце – и оставайся в Покое. Не знать этой простой вещи и скитаться! Какая глупость! Какое несчастье! (9)

9. Эта карма-йога кладёт конец человеческой сансаре:

Какой бы ни была стадия жизни [ашрама] преданного, после первой же мысли о Нём Шива освобождает преданного от груза сансары и принимает его на Себя. (11)

10. Преданность есть джняна:

Ум, утративший себя в Стопах Шивы, и есть Преданность. Не­ведение утрачено! Знание! Освобождение! (91)

Декабря

429.Из Бангалора прибыли несколько дам. Одна из них спроси­ла: С нашей точки зрения, мир составлен из различий. Как нам найти силы преодолеть эти различия и постичь Единую Сущность всех вещей?

М.Эти различия – результат чувства делания [картритва]. Плоды будут разрушены, если разрушен корень. Поэтому оставь­те чувство делателя; различия исчезнут и неотъемлемая реаль­ность откроется сама.

Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, ктоесть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство де­лателя исчезнет. Вичара [исследование] является необходимым для этого методом.

Декабря

430.Один джентльмен, говорящий на языке маратхи, спросил: Я много читал о Само-реализации; я выполняю джапу, пуджу и т. д., но, кажется, ничто не удовлетворяет меня. Не может ли Шри Бхагаван любезно направить меня?

М.Что вы стремитесь обрести? Каждый стремится к счастью. Счастье – участь человека в ежедневном глубоком сне. Осуществи­те то состояние счастья именно в бодрствовании. И это – всё.

П.Мне не понятно. Как это сделать?

М.Методом атма-вичары.

П.Будучи таким неуловимым, он представляется слишком трудным для усвоения. Что я должен делать, если чувствую себя не готовым для этого метода исследования?

М.Руководство там есть. Людям остаётся пользоваться им.

25 декабря

431.Джентльмен, говорящий на телугу, поднялся и спросил: Говорят, что ум должен быть чистым, когда все его васаны унич­тожаются. Это также и Завершение. Когда есть что-то для обрете­ния, то разве это – недвойственность?

М.Пусть ум сначала станет чистым. Если после этого тот же вопрос возникнет, то тогда можно будет поискать и ответ.

Декабря

432.Посетитель из Андхра-Прадеш спросил: Что такое глубо­кий сон?

М.Да ведь вы переживаете его каждый день.

П.Я хочу точно знать, что он такое, чтобы его можно было отличить от самадхи.

М.Как вы можете, бодрствуя, узнать, что такое глубокий сон? Ответ состоит в том, чтобы отправиться в этот сон и выяснить, чем он является.

П.Но я не могу получить знания о нём таким способом.

М.Этот вопрос должен был возникнуть в глубоком сне.

П.Но я не могу задать вопрос там.

М.Таким образом, это и есть глубокий сон.

Шри Бхагаван вышел (из Холла) на несколько минут. После его возвращения тот же самый человек спросил: Мы видим, что осо­знавшие себя джнянины принимают пищу и совершают действия подобно всем остальным. Имеют ли они также опыт состояний сновидения и глубокого сна?

М.Почему вы стремитесь знать о состоянии других, пусть и джнянинов? Что вы приобретёте, узнавая о других? Вы должны стремиться постичь свою собственную природу.

Что вы думаете о себе, кемвы являетесь? Очевидно – телом.

П.Да.

М.Подобным образом вы и джняни принимаете за это видимое тело, а после этого приписываете и действия. Это заставило вас по­ставить те вопросы. Сам джняни не спрашивает, есть ли у него дре­мота или глубокий сон. У него самого нет сомнений. Сомнения обу­ревают вас. Это должно убедить вас в ошибочности ваших предпо­сылок. Джняни – не тело. Он – Атман, истинная природа всего.

Глубокий сон, сновидение, самадхи и т. п. – это всё состояния невежественных. Атман свободен от них всех. Здесь также и ответ на ваш первый вопрос.

П.Я стремился познать состояние непоколебимого знания [стхита праджнята].

М.Шастры существуют не для джняни. У него нет сомнений, подлежащих разъяснению. Загадки имеются только для невеже­ственных. Шастры существуют лишь для них.

П.Глубокий сон – это состояние незнания, и о самадхи гово­рят то же самое.

М.Джняна выше знания и незнания. О том состоянии (самад­хи) вопроса быть не может. Оно – Истинная Природа, Я.

433. Г-н Томас, профессор санскрита Оксфордского универ­ситета, председательствовал на конференции по востоковедению в Тривандраме и по пути в Калькутту посетил Шри Бхагавана. Это пожилой джентльмен с широким лбом и спокойными мане­рами. Он говорит мягко и медленно. Он проявляет большой инте­рес к литературе Востока, особенно санскритской, и наслышан о богатстве тамильского языка. Он хотел знать, какой из англий­ских переводов Шримад Бхагавад-Гиты был самым лучшим. Холл переполнен, и некоторые из переводов уже упомянуты, сопро­вождаемые собственным мнением говорившего, – переводы Тибо, Махадэвы Шастри, Теланга и других. Шри Бхагаван упомянул о переводе Ф. Т. Брукса (F. Т. Brooks). Г-н Томас хочет иметь пере­вод в метрической (стихотворной) форме, поскольку она – над­лежащее средство для передачи сущности [раса], содержащейся в ней[77]. "Раса – это также и Покой", – сказал он.

М.Да, Брахман – это только раса.

П.Раса также есть и Блаженство.

М.Раса, ананда, Покой – всё это имена одного и того же Бла­женства.

Профессору Томасу показали речь г-на Гранта Даффа на фило­софской конференции, состоявшейся в Париже. Позднее ему дали книгу "Дхарма" д-ра Г. X. Мииса, посмотрев которую он спросил, что Шри Бхагаван думает о кастах.

М.Касты относятся к телам, а не к Я. Атман – это Блажен­ство. Чтобы осуществить Блаженство, человек осознаёт Себя, Атман. Ему нет нужды беспокоиться о касте и т. п.

П.Ахамкару (чувство "я") также называют Атманом.

М.Ахамкара ограничена, тогда как Атман выше её.

П.На английском языке имеется много литературы, каса­ющейся восточной философии и религии. Есть различные истол­кователи. Хорошо представлена система Рамануджи. Профессор Радхакришнан излагает адвайтическую систему. Он придаёт опы­ту большее значение, нежели доказательству. Шанкара демонст­рирует высоко развитый ум.

Обсуждали прямое восприятие. Профессор Томас говорил об ум­ственном восприятии как отличном от восприятия чувственного.

М.Чтобы сделать вывод о собственном существовании, че­ловеку не требуется никакого другого свидетельства (кроме пря­мого восприятия). Чувства [индрии] и ум, поднимающиеся из эго, не могут служить свидетельством, касающимся Атмана. Атман – их основание. Они не существуют независимо от Атмана. Собственное существование человека самоочевидно. Блаженство есть Атман. Всё становится дорогим только благо­даря любви к Я.

П.Любовь постулирует двойственность. Как может Атман быть объектом любви?

М.Любовь не отличается от Атмана. Любовь какого-либо объекта – более низкого порядка и не выдерживает испытания временем. Тогда как Атман есть Любовь, другими словами, Бог есть Любовь.

П.Такова и христианская идея.

Профессор Томас также спросил Шри Бхагавана о наилучшем методе для достижения цели. Не является ли самым лучшим ме­тод Патанджали?

М.Йога читта вритти ниродха[78][Йога означает прекращение видоизменений ума], что приемлемо для всех. Это также и цель для всех. Метод выбирается согласно собственной готовности каж­дого. Цель же для всех – одна и та же. Но этой цели даются различные имена только для того, чтобы соответствовать процес­су, предваряющему достижение цели. Бхакти, Йога, джняна – все они означают одно и то же. Свасварупанусандхам бхактиритий абхидхияте [Созерцание Я именуется бхакти].

П.Шри Бхагаван поддерживает взгляды адвайты?

М.Двайта и адвайта суть термины относительные. Они ос­новываются на чувстве двойственности. Атман таков, каков Он есть. Нет ни двайты, ни адвайты. Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ. Истин­ное Бытие есть Атман.

П.Это не майявада.

М.Ум – это майя. Реальность лежит за пределами ума. Пока ум действует, имеется двойственность, майя и т. д. Как только ум превзойдён, дальше уже сияет Реальность. Хотя Её и называют сияющей, лучезарность Я и есть Атман.

П.Это – Сат-чит-ананда.

М.Говорят, что Сат-чит-ананда показывает Высочайшее как отличное от асат, нереального, от ачит, неодушевлённого, и от анананды, несчастья. Поскольку мы находимся в этом феноме­нальном мире, мы и говорим об Атмане как Сат-чит-ананде.

П.(Термин) Ахам, "Я", применяется к человеку, а также и к Брахману, что выглядит довольно неудачным.

М.Это происходит благодаря различным ограничивающим придаткам [упадхи бхеда]. Телесные ограничения относятся к ахам ["Я"] дживы, тогда как вселенские ограничения имеют отношение к ахам ["Я"] Брахмана. Удалите упадхи [ограничивающие придат­ки]; "Я" [ахам] – чистое и единственное.

П.Даёт ли Бхагаван дикшу [посвящение]?

М.Мауна [Молчание, тишина ума] есть наилучшая и наибо­лее сильно действующая дикша. Её практиковал ещё Шри Дакши­намурти. Посвящение прикосновением, взглядом и т. п. – всё это более низкого порядка. Посвящение Молчанием меняет сердца у всех. Нет ни Гуру, ни ученика. Аджняни путает тело с Атманом и поэтому принимает тело другого за Гуру. Но разве Гуру думает, что его тело – Атман? Он превзошёл тело. Для него нет разли­чий. Поэтому аджняни не может различать точки зрения Гуру и ученика [сишья].

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: