ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФЕМИНИЗМА КАК СОЦИАЛЬНОЙ ТЕОРИИ
Первая волна феминизма
Как справедливо заметила Шейла Роуботэм22, феминизм, как и социализм, возник как реакция на становление капиталистических отношений. Ключевую роль в происхождении феминизма сыграли две большие революции — индустриальная революция в Европе (в первую очередь и наиболее наглядно проявившая себя в Англии) и Великая Французская революция. Индустриализация привела к отделению рабочего места от дома, впервые в массовом порядке создав для женщин дилемму между их работой для экономического выживания и домашними обязанностями. В результате женщины столкнулись уже с двойным угнетением—дома и на работе, со стороны работодателя. Конфликт между этими двумя сферами жизни вызвал сильное ролевое напряжение. В то же время, хотя на заре капитализма женский труд плохо оплачивался, а женщины среднего класса и вовсе оказались запертыми в рамках семьи, индустриальная революция создала потенциальный базис для материальной независимости женщин - источник заработка, независимый от семьи; и это сразу изменило конфигурацию тендерных отношений. Основы власти мужчины (по крайне мере, в рабочих семьях) оказались подорваны, а женщины получили возможность объединяться в борьбе за свои права как работницы и гражданки.
Просвещение и Великая Французская революция создали новый политический дискурс, в котором ключевую роль играли такие понятия, как прогресс, общественный договор, природа, разум,а центральная идея Просвещения была связана с освобождением индивидуума от власти старинных традиций и суеверий. С точки зрения мыслителей Просвещения, Природа и Разум требовали признания неотъемлемых прав личности, включая гражданское
22 Rowbotham S. Hidden from History: Rediscovering Women in History from the Sevententh Century to the Present. New York: Vintage Books, 1974.
Курс лекций
равенство. Весьма естественно было помыслить о распространении этих прав и на «женскую половину» человечества.
Р.Коннелл отмечает, что жизненные условия женщин также были подвержены влиянию процесса рационализации. Существовало все углубляющееся противоречие между их подчинением конкретному индивидуальному мужчине в сфере домашнего патриархата, и развернувшейся в XVIII и XIX вв. мощной тенденцией универсализации гражданских прав, тесно связанной с рационализацией государства и рынков23. Это противоречие нашло отражение в феминистских трудах Мэри Уолстенкрафт в Англии и Сьюзан Б.Энтони в Соединенных Штатах, а наиболее точно было выражено в работах Джона Стюарта Милля. Первые суфражистские женские кампании не были уходом в сторону от «социальных вопросов» (хотя позже они и привели к их игнорированию); они были реакцией на главное противоречие, возникшее на той стадии развития государства. Движение за равные политические права женщин, прежде всего, за предоставление им права голоса, получило впоследствии название первой волны феминизма.
После того, как юридическое равенство женщин в Европе и Северной Америке было достигнуто, постепенно стало очевидно, что само по себе оно не гарантирует реального равноправия: женщины продолжали сталкиваться с серьезными проблемами при получении образования, доступе на работу, урегулировании семейных отношений. После временного спада в межвоенный период, женское движение вновь значительно активизировалось и достигло своего пика в конце 1960-х гг.
Вторая волна феминизма
Вторая волна феминизма - это западное интеллектуальное и общественно-политическое женское движение 1970-х - 1980-х гг. Обычно принято выделять следующие направления феминизма второй волны:
- либеральное,
- радикальное,
- марксистское (социалистическое),
- психоаналитическое.
23 Connell R. Gender and Power. Society, the Person and Sexual Politics. Cambridge: Polity Press, 1987 P.131.
И. Н. Тартаковская. Гендерная социология
Третья волна,развитие которой наблюдается с конца 1980-х -начала 1990-х гг., включает в себя такие направления как конструктивистский и постмодернистский феминизм, феминизм цветных, культурный феминизм и др. Надо отметить, что применительно к третьей волне (иногда называемой пост-феминизмом) не существует конвенционального разделения на направления, что обусловлено усложнением и дроблением современного феминистского дискурса24.
Прежде, чем говорить собственно о второй волне, необходимо сказать несколько слов об авторе, во многом определившем основные направления развития феминистской теории этого периода. В 1949 г. была опубликована классическая работа Симоны де Бовуар «Второй пол»(русский перевод -- 1997 г.) В ней впервые была концептуализирована центральная идея феминизма второй волны - идея различия полов.
Основная мысль Бовуар заключается в том, что женщина в современном оба(естве не является субъектом, она не способна к трансценденции, понимаемой в экзистенциальном смысле, т.е. творчеству и преодолению себя в творении. «Всякий индивид, — пишет де Бовуар, - стремящийся оправдать свое существование, ощущает последнее как некую потребность в трансцеденции. Вот почему особенность ситуации женщины состоит в том, что, обладая, как и любой человек, автономной свободой, она познает и выбирает себя в мире, где мужчины заставляют ее принять себя как Другого:ее хотят определить в качестве объекта и обречь тем самым на имманентность, косность, поскольку трансценденция ее будет постоянно осуществляться другим сознанием, сущностным и существенным»25. Инаковостьженщины сводится к ее вторичности, обусловленной репродуктивными возможностями. Чтобы стать субъектом, женщина должна перестать быть иной.Итак, де Бовуар мыслит женское иноекак низшее, вторичное и инфраструктурное по сравнению с трансцендентным субъектом экзистенциальной маскулинности.
Феминизм двойственно относится к этой позиции. С одной стороны, философия женского иного, разработанная де Бовуар, является источником феминистской мысли. С другой стороны, призыв к отказу от иного в пользу публичного трансцендентного и
24 Здравомыслова Е., Темкина А. Введение. Феминистский перевод: текст, автор, дискурс. Хрестоматия феминистских текстов. Переводы. СПб.: «Дмитрий Буланин», 2000.С.6.
25 Бовуар де С. Второй пол. Т.1 и 2. СПб., 1997. С.130.
Курс лекций
мужского рассматривается как предательство женского субъекта. Позиционировать себя по отношению к де Бовуар стало необходимостью феминистской теории. Это значило представить некую концепцию различия полов, женщины как не-мужчины, позитивного иного, как отличного и равного. Во «Втором поле» де Бовуар помещает категорию «женщина» где-то между «фаллической мужественностью» и ее отсутствием, т.е. кастрацией. Эта идея вдохновила Жермен Грир26 на создание работы под названием «Женский евнух» (1970), в которой она полагает, что культурный статус женщины эквивалентен статусу евнуха.
«Вторая волна» во многом была инициирована политической обстановкой 1960-х гг.:
1) разочарование в юридическом равенстве и возможностях демократических институтов;
2) разочарование в Новых левых. Женщины активно участвовали в их кружках и организациях, но чаще всего им отводилась там техническая роль: печатание, приготовление кофе и т.п. Участвовавшие в них мужчины-радикалы охотно принимали такое «естественное разделение труда», не воспринимая самих себя как контексте отношений угнетения;
3) культ домохозяйки. Многочисленные женские журналы, реклама, телевидение (особенно в Соединенных Штатах) убеждали, что представительницы среднего класса к концу 1950-х смогли добиться реализации «женской американской мечты»: преуспевающий и заботливый муж, здоровые дети, дом в пригороде, автомобиль, красивая одежда. В 1963 г вышла в свет знаменитая книга журналистки Бетти Фридан «Загадка женственности», посвященная развенчанию мифа о счастливой домохозяйке27. По ее мнению, на самом деле замкнутые в своем «уютном концлагере» женщины среднего класса мучились от невозможности нормальной самореализации, постепенно деградировали и страдали от многочисленных неврозов. Книга Фридан стала мировым бестселлером;
4) в 1968 г. в женском движении окончательно наметилась тенденция открытого сопротивления доминирующим стереотипам «подлинной женственности». Политической вехой перехода к активным действиям стала знаменитая феминистская акция в Атлан-тик Сити, где проходил очередной конкурс на звание «Мисс Амери-
Yl Greer G. The Female Eunuch. London: Palain, 1971.
'' Фридан Б. Загадка женственности. М.: Прогресс, 1994.
И. Н. Тартаковская. Гендерная социология
ка». Состоялась феминистская демонстрация, направленная против того, что «женщины, порабощенные диктуемыми индустрией моды стандартами внешности, постоянно вынуждены соревноваться за одобрение мужчин»28. Во время демонстрации участницы сделали «мусорную корзину свободы», куда бросали бюстгальтеры и чулочные пояса как символ подчинения женщин насильственным и нереалистичным стандартам красоты. Акция получила широкое и очень недоброжелательное освещение в прессе, в частности, тогда же была выдумана «газетная утка» про массовое сжигание лифчиков, не имевшая отношения к действительности.
Следует, однако, иметь в виду, что между феминистским общественным движением и феминистской академией всегда существовало определенное напряжение. При этом феминистски-тео-ретики находятся в гораздо более привилегированном положении: они завоевали определенный статус внутри академических учреждений, почти в каждом западном университете есть отделения "Women's Studies" или "Gender Studies" (возникают они и в России), выходит огромное количество феминистской научной литературы. Участницы же общественных движений сталкиваются с серьезным политическим противостоянием, редко побеждают на выборах, часто третируются прессой.
Создание теории патриархата
Обратимся сначала к истории вопроса: в «дофеминистичес-кой» социальной теории патриархат понимался как система отношений между мужчинами, которая формировала особенности феодального и дофеодальных обществ, в которых иерархия складывалась в соответствии с сословными и другими приписываемыми социальным группам характеристиками. Капиталистические же общества понимались как «меритократические» (meritocratic), т.е. управляемые людьми с наибольшими способностями, бюрократические и обезличенные (марксисты рассматривали их как систему классового господства).
Феминистическая же теория дала новое представление о патриархате.
Классическим считается определение Кэйт Миллет (Kate Millet):
Brownmiller S. Femininity. London: Paladin, 1986. P.9.
Курс лекций
«Наше общество - общество патриархата. Об этом свидетельствует то, что военные силы, промышленность, технология, университеты, наука, политические институты, финансы - короче говоря, все каналы власти, существующие в обществе, включая непосредственно репрессивные органы, такие, как полиция, полностью находятся в руках мужчин»29.
Таким образом, мы можем определить патриархат как систему социальных отношений между мужчинами, имеющую материальную базу, причем эта система, хотя и имеет внутреннюю иерархию, создает и поддерживает взаимозависимость и солидарность между мужчинами, позволяющую им господствовать над женщинами.Хотя патриархат иерархичен, и мужчины, принадлежащие к различным классам, расам или этническим группам занимают разные позиции в этой иерархии, они все же объединены общим господством над своими женщинами, и они зависят друг от друга в отношении поддержки этой системы господства.
Материальная база, на которой покоится патриархат, связана, прежде всего, с контролем мужчин над женской рабочей силой. Мужчины осуществляют этот контроль с помощью отлучения женщин от ряда важных экономических ресурсов (например, в капиталистическом обществе - от рабочих мест с более высокой зарплатой) и с помощью ограничения женской сексуальности, прежде всего — регулировании репродуктивных способностей женщин.
Патриархат - только одна из иерархических систем, определяющих социальную структуру общества, наряду с классовой и расовой иерархиями. Традиционные марксистские категории, с помощью которых анализируется капиталистическое общество, описывают лишь саму иерархию, но ничего не говорят о том, какие именно люди займут в ней те или иные места (за это марксизм иногда называют «теорией пустых мест»). Патриархатная же иерархия определяет, какие конкретно люди займут в этой системе высшие и низшие места (также, как и расовая иерархия).
Практически все феминистские теории активно работают с этим фундаментальным концептом, но он имеет серьезные недостатки, особенно очевидные при проведении эмпирических феминистских исследований. Дело в том, что сам по себе концепт «патриархат» мало что объясняет с точки зрения анализа какого-либо конкретного фрагмента социальной реальности, в этом плане он внеисторичен.
29 Millett К. Sexual Politics. New York: Avon Books, 1971. P.25
И. Н. Тартаковская. Гендерная социология
Так, патриархатными можно назвать и дореволюционную Россию и советское тоталитарное государство, хотя контекст и содержание ген-дерных отношений в эти эпохи самым существенным способом различался. Таким образом, смысл этого понятия всегда надо соотносить с конкретным теоретическим контекстом его употребления.
Радикальный феминизм
Для большинства теорий, анализирующих половую асимметрию, характерно объяснение подчиненного положения женщин по отношению к мужчинам различными внешними причинами:
- у марксистов - господством частной собственности;
- у структурно-функциональной школы - разделением труда. Определяющей чертой радикального феминизма является его
трактовка подчинения женщин мужчинами как:
- главнейшего факта, определяющего положение женщины в обществе;
- который ставит всех женщин в оппозицию по отношению ко всем мужчинам:
- он не может быть объяснен никакими внешними причинами;
- и он является следствием специфических особенностей мужчин и женщин.
Поскольку подчинение женщин мужчинам первично по отношению ко всем остальным социальным отношениям, среди представительниц радикального феминизма просматривается сильная тенденция считать основания половой субординации универсальными, обычно - коренящимися в биологических и/или психологических различиях полов.
Многие феминистки, которые отвергают объяснения, основанные на биологических различиях, концентрируют вместо этого свое внимание на предполагаемых психологических различиях между мужчинами и женщинами, а некоторые считают потребность мужчин в доминировании над женщинами выражением их собственной неадекватности.
- Мэри О'Брайен связывает ее с потребностью мужчин в компенсации за их исключение из процесса биологической репродукции30.
Курс лекций
- Адриенн Рич связывает ее с ревностью мужчин к уникальным творческим способностям женщин31.
- Другие авторы предлагают новую феминистскую интерпретацию Фрейда с целью объяснить мужское доминирование32.
- Альтернативные подходы выдвинуты в школе французского структурализма, они связаны с конструированием половой идентификации. Некоторые описывают ее в терминах психологии, другие в терминах культуры, причем самые последние работы концентрируются скорее на сексуальности, чем на репродуктивное™33.
Мы не будем детально останавливаться на этих объяснениях, но рассмотрим только общую проблему, с которой сталкиваются любые биологические или психологические объяснения - все они имеют тенденцию быть универсальнымии страдают редукционизмом:они редуцируют социальные различия до универсальных естественных различий, и поэтому не могут объяснить разнообразие форм тендерных отношений и различие уровней половой субординации в разных обществах.
В более общем виде критика этих радикально-феминистических подходов концентрируется на свойственной им тенденции просто переворачивать ортодоксально-натуралистические биологические или психологические объяснениятендерных отношений с тем, чтобы возвысить «женские» добродетели над «мужскими» пороками. Парсонс, например, объясняет превосходство мужчины через превосходство разума над эмоциями, инструментальное™ над экспрессивностью. Разбираемый нами тип радикального феминизма скорее не возражает против его объяснения, но приняв его, меняет его моральную оценку на противоположную,провозглашая превосходство эмоций над разумом.
30 О' Brien M. The Politics of Reproducion. Routledge and Kegan Paul: London and Boston. 1981.
31 Rich A. Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution. London:
Virago, 1977.
12 Chesler P. Women and Madness, ew York: Doubleday, 1972; Baker Miller
J. Toward a New Psychology of Women. Boston: Beacon Press. 1986; Kofman
S. The Enigma of Woman: Woman in Freud's Writings. Ithaka, New York:
Cornell University Press. 1985.
11 Cixous H. The Laugh of the Medusa // E.Abel and E.K.Abel (eds) The 'Signs'
Reader: Women, Gender and Scholarship. Chicago: University of Chicago Press,
1983; Irigary L. This Sex Which is Not One // E.Marks and I.de Courtivron (eds.)
New French Feminisms. Brighton: Harvester, 1981; KristevaJ. Desire in Language:
A Semiotic Approach to Literature and Art. Oxford: Blackwell, 1980.
И. Н. Тартаковская. Гендерная социология
Практически это может привести к отказу от разума в пользу эмоций и к политике субъективизма,вместо того, чтобы вывести разум и политику из-под монополии мужчин. В результате торжествует антиисторичная и несоциологичная концепция «женской природы», а не поиски новых отношений между людьми. Это связано с навязчивой тенденцией превознести одну систему ценностейнад всеми другими, без учета разнообразия человеческих взглядов и интересов. Наконец, радикальный феминизм имеет тот недостаток, что считает абсолютно во всех случаях угнетение по признаку пола самым существенным по сравнению со всеми остальными видами угнетения:классовым и расовым.
Правда, как раз для натуралистических гипотез это неверно: так, С.Файрстоунсчитает, что с исчезновением переноса биологической половой принадлежности на социальные и психологические отношения, возникнет новый тип личности. Первичность угнетения по половому признакуона понимает не как исключительную форму угнетения, а как базис и модель для всех его форм. Движущей силой истории, согласно их взглядам, является борьба мужчин за власть и господство над женщинами - диалектика пола. Документом, хорошо репрезентирующим идеи радикального феминизма, является «Политика эго: манифест радикальных феминисток Нью-Йорка».
В то же время, несомненной заслугой радикального феминизма является актуализация и подробная аргументация идеи «Личное есть политическое». Они сумели показать, что недовольство женщин своим положением - не невротические причитания, а их реакция на существование социальной структуры, в которой над женщинами господствуют, в которой их эксплуатируют и угнетают. Неполноценное положение женщин на рынке труда; особая, направленная на комфорт мужчины эмоциональная структура брака, господствующая в среднем классе; использование женских образов в рекламе; трактовка «женской души» как невротичной, широко популяризованная в академической и клинической психологии — все эти аспекты жизни женщин подверглись исследованию и анализу.
В этой лекции мы сосредоточим внимание на некоторых основных подходах, присутствующих в радикальном феминизме, в частности, на тех, которые изложены в работах Суламифи Файрстоун, Кристин Дельфи и Кэрол Пейтман.
Курс лекций
Суламифъ Файрстоун
Суламифь Файрстоун родилась в 1945 г. Она приняла активное участие в создании одной из первых организации движения «За освобождение женщин Америки», т.е. как большинство ученых-феминисток совмещала занятия теорией с общественной деятельностью. Ее основная работа «Диалектика пола: доводы для феминистической революции» вышла в 1970 г. и сразу стала одним из классических текстов второй волны феминизма34.
Файрстоун концентрирует свое внимание на биологических различияхмежду мужчинами и женщинами, и объясняет патриархат как контроль мужчин над репродуктивной ролью женщин.
Ее аргументация основывается на критике энгельсовской интерпретации исторического материализма. Она считает, что его поиски материального основанияугнетения были важным шагом вперед, но он был лишь отчасти прав, сосредоточившись на экономических факторах.
В своей знаменитой работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» Энгельс признавал, что угнетение по признаку пола было первым случаем классового угнетения, и связывал его с контролем мужчин над репродуктивными способностями женщин,но он сводил этот контроль к заботе о наследовании имущества. Файрстоун указывает, что Энгельс ввел в обращение концепт «пола каккласса», но затем потерял его из виду, по мере того как на историческую арену вышли «экономические классы». Для Файрстоун пол как класс был и остается основным критерием классового разделенияобщества.
Файрстоун также отвергла идею о том, что эксплуатация женщин имеет корни в психологических особенностях пола.Она утверждает, что теория сексуальности Фрейдаи экзистенционалистские аргументы Симоны де Бовуар,основанные на ее теории о женщинах как «других», в равной степени спекулятивны и антиисторичны.
Файрстоун предлагает в качестве третьего пути, альтернативного как «экономическому материализму», так и «психологическому идеализму», свою собственную концепцию «материалисти-
34 Firestone S. The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution. London: The Women's Press. 1979.
И. Н. Тартаковская. Гендерная социология
ческого взгляда на историю, основанного на поле как таковом». Следует отметить, что эта концепция, в принципе, подтверждает распространенную точку зрения о том, что половые различия имеют «естественное основание»: «В отличие от экономических классов, «классы по полу» имеют биологическое происхождение: мужчины и женщины созданы различными,а не одинаковыми»35.
Эта разницас необходимостью превращалась в неравенствоиз-за своего биологического характера,непосредственно связанного с ролью женщины в вынашивании детей и в последующем уходе за ними.Несмотря на различия в формах тендерных отношений, формах семьи и т.д., Файрстоун настаивает на том, что существуют некоторые универсальныеконстанты. Так, естественные различия в репродуктивных способностях мужчин и женщин:
1) делают женщин зависимыми от мужчин в плане физического выживания;
2) делают детей зависимыми от взрослых в течение относительно длительного периода;
3) означают, что взаимозависимость матери/ребенка формирует специфическую психологию женщин и детей;
4) определяет первое классовое разделение, которое является парадигмой для всех остальных, в особенности этнических разделений, под которыми предполагается биологическое основание.
Таким образом, в этой части объяснение идентично аргументам структурных функционалистов,объясняющих подчинение женщин их естественной ролью существ, вынашивающих детей. Но затем Файрстоун выворачивает свою аргументацию наизнанку: «Человечество начало выходить за пределы Природы».
Развитие науки и технологии означает, что мы можем приспосабливать природу к человеческим потребностям. Поэтому Файрстоун отвергает «биологический фатализм», который определяет подчиненное положение женщин как неизбежность. Если мы устраним биологический базис угнетения женщин, женщины и дети могут быть освобождены.
По аналогии с марксизмом, женщины должны захватить контроль не за средствами производства, а за средствами воспроизводства. Женщины должны овладеть контролем не только за своими
Ibid. P.42.
Курс лекций
телами, но и за своей фертильностью. Эту возможность дает биотехнология, поскольку искусственная репродуктивность позволит иметь детей в равной степени представителям обоих полов, а заботиться о них смогут более широкие социальные группы.
Покончив с разделением труда с помощью биотехнологии и кибернетики, можно уничтожить тиранию биологической семьи, а вслед за тем будут уничтожены все формы власти и эксплуатации, на ней основанные. Эта логика приводит Файрстоун к новой интерпретации и Маркса, и Фрейда, которые выводили классовые и половые отношения из их биологических корней.
Критика Файрстоун
Проблема подхода Файрстоун заключается в «натуралистическом материализме», в рамках которого биология рассматривается как базис для эксплуатации, а технология - как средство для ее преодоления. С этой точки зрения, возможно, Энгельс даже более убедителен в своем объяснении именно разделения труда, но не подчинения женщин с помощью биологических факторов. Работа Файрстоун с неизбежностью вызывает целый ряд вопросов:
- почему основанное на биологических различиях разделение труда обязательно подразумевает эксплуатацию и доминирование?
- является ли биологическое материнство удовлетворительным объяснением того, что только женщины несут ответственность за заботу за детьми и домашнюю работу?
- является ли роль в домашнем хозяйстве удовлетворительным объяснением социальной субординации и экономической зависимости?
- действительно ли биотехнология всегда освобождает?
- разве не мужчины развивают биотехнологию, и не патриар-хатное общество финансирует и осуществляет ее разработку? И цель ее — вовсе не освободить женщин от груза материнства, но сделать материнство доступным для каждой женщины.
Критика позволяет увидеть, что Файрстоун делает шаг в сторону от реальных вопросов:
- как и почему мужчины используют биологические различия как средства порабощения женщин и господства над ними?
- биология не является базисом для господства мужчин, но только средством с помощью которого они навязывают свое господство;
И. Н. Тартаковская. Гендерная социология
- в итоге всего этого, от кого «уязвимые женщины» могут требовать защиты, если не от «алчных мужчин»?
Заключая обзор концепции Суламифи Файрстоун, обратим внимание еще на два обстоятельства. Во-первых, ее тексты сочетают чрезвычайно боевой настрой с безграничной верой в возможности научно-технического прогресса. Это, несомненно, характерная печать «менталитета 1960-х годов», присутствовавшего и в России (но, разумеется, не в феминистском варианте). Заодно с отменой половых различий, Файрстоун предвидит и наступление чего-то вроде «кибернетического коммунизма», который отменит само понятие труда ради куска хлеба и уравняет всех людей еще и экономически («каждому по потребностям»). Стоит вспомнить в этом контексте Россию 1960-х и официальный партийный лозунг «нынешнее поколение советских людей будет жить при коммунизме» - тогда эта идея совсем не производила впечатление экзотической. В это время уровень жизни людей всех промышленно развитых стран значительно вырос, и прогнозировался его дальнейший подъем, прежде всего, в связи с развитием научных исследований и внедрением их результатов в практику. История науки показывает, что любая научно-техническая революция влечет за собой бурное развитие различных утопий.
Во-вторых, если отвлечься от исторического контекста, несомненной заслугой Файрстоун (благодаря чему ее книга и стала знаменитой) является острая постановка вопроса о контроле женщин над процессом репродукции, получившим затем широкое социальное звучание.
Далее, Файрстоун сделала важный шаг вперед в критическом анализе фрейдизма - она обратила внимание на такой аспект, как отношения власти и подчинения. Так, она показала, что знаменитая «зависть к пенису», формирующая, согласно Фрейду, психику девочек, связана просто с их осознанием того, что мальчики предназначены и воспитываются, чтобы стать представителями господствующего класса, а девочки - чтобы служить им. Таким образом, особенности положения женщин определяет отнюдь не невроз, но безвластие.
Разумеется, как отмечалось уже выше, работа Файрстоун принадлежит определенному историческому отрезку и не является последним словом и в этом отношении. Так, в более поздних фе-
Курс лекций
министских работах (например, «Русалка и Минотавр» Дороти Дин-нерштейн36 и, особенно, «Воспроизводство материнской заботы» Нэнси Ходоров37) она подвергалась критике за недооценку категории бессознательного, в котором коренятся многие особенности половых различий (из-за чего особенно трудно бороться с соответствующими предрассудками).
Представления Файрстоун о «мужских» и «женских» характеристиках типичны для радикального феминизма. Мужчина стремится к власти и доминированию; он эгоцентричный индивидуалист, он прагматичен и настроен на конкуренцию; «технологическое начало», согласно Файрстоун, - по определению мужское. Что касается женщин, то они заботливы, артистичны, склонны к философии; «эстетическое начало» - безусловно, женское.
Представим теперь, что идея о том, что «эстетическое начало — женское» применяется к Античной Греции - результат будет, мягко говоря, не очень убедительный. На этом примере наглядно видна типичная ошибка радикального феминизма: экстраполяция «диалектики пола», с ее борьбой «мужского» и женского» начал в том виде, в котором они проявляются в современном обществе, на всю историю человечества.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|