Легенда о гудящей Сай-но кавара

Не об этом мире эта грустная повесть,

История Сай-но кавара,

У корней горы Сидэ;

Не об этом мире рассказ; но все-таки очень печальный.

Ибо собраны вместе в Сай-но кавара

Множество сладкого возраста детей —

Дети двух и трех лет,

Четырех и пяти лет, дети, коим нет десяти;

В Сай-но кавара все они собраны вместе.

И голоса их, тоскующих по родным,

Их плач об их матерях и отцах —

Совсем не тот плач, что слышим мы в этом мире,

Но плач, который так грустно слышать,

Что звук его проникает сквозь кости и плоть.

Так же печально, как плач, занятие их —

Собирают они камни по руслу реки,

Дабы сложить из них пагоды молитв.

Читая молитву о счастье отца, возводят они первую пагоду;

Читая молитву о счастье матери,

они вторую возводят пагоду;

Читая молитвы за братьев своих, сестер и всех,

кого дома любили они,

Возводят они третью пагоду —

Так целый день они предаются

своим печальным развлечениям.

Но только солнце начинает клониться к горизонту,

Как они являются, злобные демоны ада,

И так говорят им: «Что это делаете здесь вы?

Ах! Родители ваши, все так же живущие в мире,

Помыслить не могут ни о жертвах богам,

ни о праведных делах:

С утра до вечера лишь только оплакивают вас.

О! Как печально! Увы! Как безжалостно!

Поистине причина той боли, что мучает вас,

Лишь только в рыданиях и причитаниях ваших родителей».

И, сказав: «Не упрекайте нас!»,

Демоны рушат возведенные пагоды,

Разбивая камни своими железными палками.

Но вдруг — о чудо! Учитель Дзидзо,

Добрый, приходит и говорит плачущим детям:

«Не бойтесь, дорогие! Никогда не бойтесь!

Бедные крошки-души, вы жили так мало!

Слишком рано пришлось вам отправиться в путь,

Долгий путь в земли мертвых!

Доверьтесь мне! Я и отец вам и мать,

Отец всем детям в землях мертвых!»

И он прикрывает их полами своего сияющего одеяния;

Так милосердно он жалеет детей.

Тем, кто не может идти, протягивает он

свой могучий священный посох.

И он играет с малышами, заботится о них,

прижимая их к своей любящей груди.

Так милосердно он жалеет детей.

Дзидзо родили любящие японские сердца, Дзидзо, а не его страну. Это прибежище детских душ, конечно же, земля, далекая от совершенства. Но в этой стране Дзидзо любяще указывает путь, по которому ножки детей так легко бегут.

Строгое учение Будды о причинах и следствиях, о рождении и перерождении относится даже к маленьким детям так же, как и ко взрослым.

Пещера детей-призраков

Есть в Японии пещера, известная как Древняя Пещера (Кю-Кукэдо-сан), и глубоко внутри нее находится статуя Дзидзо с его таинственным драгоценным камнем и священным посохом. Перед Дзидзо расположены маленькие тории и пара гохэй, являющихся символами синтоизма. Здесь встречаются души детей, тихо перешептывающихся, склоняясь то там, то здесь, чтобы построить свои пагоды. Ночью они перелетают через море из своей долины Сай-но кавара и покрывают песок следами своих призрачных ног, строя, как всегда, каменные башни, а Дзидзо улыбается, наблюдая за их старательной работой. Они отправляются обратно в путь с восходом Солнца, так как мертвые не могут смотреть на Аматэрасу, Богиню Солнца, и больше всего боятся ее светлых золотых глаз.

Фонтан Дзидзо

В еще одной красивой пещере у моря находится Фонтан Дзидзо. Из этого фонтана течет молоко, там души детей утоляют жажду. Матери, страдающие недостатком молока, приходят к этому фонтану и молятся Дзидзо, а матери, у которых молока больше, чем нужно их малышу, тоже молятся ему, чтобы он забрал лишнее молоко и отдал его детям своего великого темного царства. И считается, Дзидзо отвечает на эти молитвы.

Благодарность Дзидзо

Женщина, по имени Сога Садаёси, жила, занимаясь разведением шелковых червей и сбором шелка. Однажды, посетив храм Кэнтёдзи, она решила, что статуя Дзидзо выглядит замерзшей, и, придя домой, сделала шапку. Вернувшись с ней в храм, она надела ее на голову Дзидзо и сказала:

— Если бы я была достаточно богата, я бы покрыла теплой одеждой все тело великого бога. Но, увы! Я бедна, и даже то, что я в силах предложить тебе, ниже твоего божественного достоинства.

На пятидесятом году жизни женщина скончалась, но, поскольку тело ее три дня оставалось теплым, родственники не стали погребать ее. Вечером третьего дня, к большому удивлению и радости родных, она ожила.

Вскоре после этого женщина поведала, как ее душа предстала перед великим и ужасным Эмма, Повелителем и Судьей мертвых, и как ужасный Эмма был зол на нее, ведь она, ослушавшись учения Будды, убила множество шелковых червей. Эмма был так зол, что приказал бросить ее в чан, наполненный расплавленным металлом. Пока она кричала от жуткой боли, Дзидзо появился и встал позади нее. В тот же миг металл перестал обжигать. По-доброму поговорив с женщиной, Дзидзо отвел ее к Эмма и попросил, чтобы та, которая согрела однажды одну из его статуй, получила прощение. И Эмма внял просьбе милосердного бога, и женщина вновь вернулась в мир солнца и света.

Карма

Сила кармы — одно из основополагающих в буддийском учении, и очень многие истории, как реальные, так и вымышленные, связаны с этим понятием. В одной легенде говорится о священнике, который, к несчастью, пользовался большим успехом у женщин. Он старался не поддаваться их настойчивым приставаниям и в конце концов, чтобы избежать соблазна, покончил с собой.

В легенде «Старик Такэтори и Лунная Дева» мы встречаем еще одно упоминание о воздействии кармы. Госпожа Кагуя была изгнана из своего дома на Луне в наказание за подверженность чувственной страсти. Далее упоминается, что за время изгнания, когда госпожа Кагуя жила на Земле, она преодолела свою слабость и научилась противостоять этому греху.

Карма никоим образом не относится только и исключительно к каким-то злым намерениям, хотя чаще всего закон кармы применим к человеческим страстям. В более широком смысле карма олицетворяет собой закон причинно-следственных связей, что влияет на все мысли и действия, не зависящие от божественного провидения. Согласно учению буддизма, мир и все, что в нем есть, определяется только законом кармы. Желание быть, существовать — это также проявление кармы. Но желание не быть останавливает великое колесо рождений и перерождений и приводит к достижению нирваны.

Бывало, что влюбленные, которые не имели возможности пожениться из-за каких-то обстоятельств, не винили в этом судьбу. Они считали, что все их несчастья — результат ошибки в прежних жизнях: например, нарушения брачной клятвы или плохого отношения друг к другу. Люди верили, что если влюбленные свяжут руки поясом и прыгнут в реку или в озеро, в следующей жизни они обязательно соединятся. Такое самоубийство влюбленных называется «дзёси», что означает «страсть-смерть». Буддизм против саморазрушения и не одобряет подобной любви, поскольку при этом влюбленные только увеличивают силу кармы, а не борются с ней. Да, они могут соединиться, но Будда учит, что союз такого рода — это иллюзия, обман. Только достижение нирваны стоит борьбы. Вот что гласит сутра под названием «Ратана-Сутра», где говорится: «Их старая карма исчерпана, но нет новой кармы: их сердца свободны от стремления к будущей жизни. Причина их существования уничтожена, в их душе не возникает новых желаний. И тогда они — мудрые — гаснут, как эта лампа».

Колокол и сила кармы

Возле берегов реки Хидака стоял известный всем чайный домик в уютном уголке у холма под названием Драконий Коготь. Самой красивой девушкой в чайном домике была Киё. Она «как бы источала аромат белых лилий, тот аромат, который несет ветер, спускаясь с горных вершин навстречу путнику».

На другой стороне реки стоял буддийский храм, где набожные монахи вели безыскусную и благочестивую жизнь. В этом храме висел большой колокол, весивший несколько тонн. Правила монастыря гласили, что монахам запрещается есть рыбу или мясо и пить сакэ. Самый же суровый запрет касался посещений чайных домов, из-за них можно потерять духовную святость и предаться греховным наслаждениям плоти.

Однажды один монах, возвращаясь из другого святилища, случайно заметил красавицу Киё, которая порхала туда-сюда по саду возле чайного домика, как прекрасная бабочка со сверкающими крыльями. Монах остановился, глядя на девушку и борясь с желанием подойти и заговорить с ней. Но, вспомнив о запрете, он продолжал путь: пересек реку и направился к своему храму. Однако в ту ночь ему так и не удалось заснуть. Лихорадка страстной любви к прекрасной девушке зародилась в его сердце и овладела им. Монах стал перебирать четки и читать священные молитвы в надежде справиться с искушением и вновь обрести покой, но тщетно. Несмотря на все благочестивые размышления, перед ним все время сияло прекрасное лицо Киё, и монаху казалось, что она как будто зовет его с той стороны реки.

Огонь любви разгорался все ярче, и вскоре монах не смог побороть соблазн. Он нарушил запрет и отправился в чайный домик. А там он очень скоро позабыл о своей прежней вере, найдя себе новую: он преклонялся перед красотой Киё, которая была для него, как дуновение свежего ветра. Ночь за ночью монах потихоньку перебирался на другой берег, попав под чары этой девушки. Она тоже страстно любила его, и в тот момент заблудшему монаху казалось, что любовь женщины — нечто гораздо более важное и приятное, чем возможность достичь нирваны.

Много ночей приходил монах к Киё, но в конце концов в нем проснулась совесть, принуждая к борьбе с этой нечестивой любовью. Сила кармы и учение Будды боролись в его груди. Борьба была жестокой, и, наконец, любовь потерпела поражение, хотя, как известно, ничто не исчезает бесследно. Монах, победив чувственную страсть, решил не показывать этого девушке и действовать осторожно, поскольку такая внезапная перемена могла рассердить Киё.

Когда Киё увидела своего возлюбленного, увидела его отрешенное лицо и глаза, смотрящие куда-то вдаль, она решила воспользоваться всеми известными ей женскими уловками, чтобы заставить монаха снова полюбить ее. Если же ее постигнет неудача, Киё была готова предать его жестокой смерти, прибегнув к колдовству.

Но никакие увещевания и уговоры девушки не могли возродить умершее чувство в сердце монаха, и тогда Киё преисполнилась жаждой мести. Она облачилась в белое платье и отправилась к горе, где стояло святилище бога Фудо. Фудо сидел, окруженный языками пламени, с мечом в одной руке и с веревкой в другой. Здесь Киё стала истово молиться, чтобы этот ужасный бог показал ей, как убить неверного монаха, который некогда любил ее.

Из святилища Фудо она отправилась к святилищу Компира, божества, обладающего магическим знанием и способного обучать колдовству. Киё просила, чтобы бог дал ей силу превращаться в дракона-змею. Много раз ходила девушка в святилище, пока, наконец, обитавший там длинноносый дух тэнгу не исполнил ее желание, и тогда Киё обрела способность превращаться в это ужасное чудовище.

Тем временем монах все еще приходил к Киё, но он уже перестал быть ее любовником. Своими проповедями и наставлениями он пытался утихомирить страсть некогда любимой им девушки. Но все эти благочестивые беседы только укрепляли решимость Киё одержать победу над его принципами. Она плакала, умоляла, ласкалась к нему, но никакие уловки не помогали, и в конце концов монах сказал, что пришел к ней в последний раз.

Он уже собрался уходить, как вдруг со страхом увидел, что глаза девушки стали похожи на змеиные. Содрогнувшись от ужаса, он бросился прочь: пробежал через сад, переплыл реку и, оказавшись в храме, спрятался внутри огромного колокола.

Киё взмахнула волшебной палочкой, пробормотала заклинание, и в один миг прекрасная девушка превратилась в дракона-змею, шипящего и изрыгающего пламя. Глаза ее стали огромными, как луна, и испускали бледное сияние. Она проползла по саду, переплыла на другой берег и направилась к колокольне. Столбы, поддерживавшие крышу, не выдержали огромного веса чудовища и рухнули, а вместе с ними с оглушительным грохотом рухнул и колокол.

Божество школы Сингон — Синий Фудо.

Киё обвилась кольцами вокруг колокола, снедаемая нестерпимой жаждой мести. Ее змеиное тело сжимало колокол, как в тисках, все сильнее и сильнее, пока металл не раскалился докрасна. Запертый под колоколом монах в ужасе молился, но напрасно. Тщетны были и все мольбы его собратьев, которые умоляли Будду уничтожить этого демона. Все сильнее накалялся колокол, и изнутри неслись жалобные вопли несчастного монаха. Наконец его голос умолк, а колокол расплавился, превратившись в лужу жидкого металла. Великая сила кармы уничтожила его вместе с монахом и со страшным драконом-змеей, бывшим некогда прекрасной Киё.

Колокол храма Энкакудзи

Японские колокола считаются одними из самых лучших в мире, поскольку их размеры, конструкция и украшения показывают высокий уровень мастерства их создателей. Самый большой колокол во всей Японии принадлежит храму Тиодзи школы Дзёдо, который находится в Киото. Он весит семьдесят четыре тонны, и чтобы извлечь из этой огромной массы металла максимально полный звук, требуются усилия семидесяти пяти человек. Колокол храма Энкакудзи — самый большой колокол в Камакура. Он был отлит в начале тринадцатого века: шесть дюймов толщиной, четыре фута семь дюймов в диаметре и около восьми футов высотой. Этот колокол, в отличие от европейских колоколов, имеет одинаковый диаметр как в основании, так и на верхушке (т. е. не сужается кверху), что является характерной чертой всех японских колоколов. Звонят в него при помощи огромного бревна, подвешенного к перекладине крыши, с которого свисает веревка. Когда бревно раскачивается до нужной амплитуды, оно ударяется в литое изображение лотоса на боку колокола, и тогда раздается глубокий звук, подобный раскату грома, низкий, как бас могучего органа.

Возвращение Оно-но-Кими

Когда Оно-но-Кими умер, он предстал на суд перед троном Эмма, Судьи Душ. Это страшное божество сказало Оно-но-Кими, что он слишком рано оставил свою земную жизнь и должен сейчас же вернуться обратно. Оно-но-Кими возразил, что он не может возвратиться по своим следам, поскольку не знает дороги. Тогда Эмма сказал:

— Слушай колокол храма Энкакудзи, иди на этот звук, и ты найдешь дорогу обратно в мир живых.

Оно-но-Кими прислушался, последовал за звоном колокола и вскоре снова очутился в своем старом доме.

Огромный монах

Люди рассказывают, что однажды в Японии появился монах огромного роста. Никто не знал, как его имя и откуда он пришел. Не зная усталости, он странствовал по всей стране от деревни к деревне, от города к городу, призывая жителей молиться перед колоколом храма Энкакудзи. В конце концов выяснилось, что могучий монах — не кто иной, как воплощение самого колокола. Эта необычайная новость разнеслась повсюду, множество людей стекалось к буддийскому храму Энкакудзи, где висел колокол. Они возносили молитвы, и многие их желания были исполнены.

Другая история рассказывает о том, что однажды священный колокол стал звонить сам по себе. Тех, кто не поверил в это чудо, постигло несчастье, а те, кто уверовал в чудесную силу священного колокола, были вознаграждены счастьем и процветанием.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: