Анандамайя-коша (тело блаженства)

Анандамайя -- блаженство; коша - оболочка

Способ практического воздействия: анандамайя-коша очищается экстазом самадхи.

Все эти тела проникают друг в друга. Они все проявляются одновременно, и состояние одного тела влияет на все остальные. Например, ваше эмоциональное состояние влияет на здоровье; еда, которую вы едите, влияет на вашу жизненную энергию. После смерти, когда материальное тело отделяется от астральных и казуального тел, тонкие тела продолжают существовать и перемещаются в новое физическое тело для следующего воплощения.

Вы можете ощутить тонкое тело во время выполнения асан. Это происходит в тех случаях, когда для принятия трудной позы не приходится использовать силу. Например, вы изо всех сил пытаетесь войти в бакасану ("позу вороны")[19], но ваши руки недостаточно сильны. Однако если вы активизируете витальное тело, ноги вдруг поднимаются сами; все получилось - вы летите. В этот момент вы можете почувствовать витальное тело, которое оживляет тело физическое. Асаны могут помочь вам сделать физическое тело здоровым, но на самом деле они нужны для того, чтобы выйти за его пределы. Асаны помогают почувствовать тонкие тела.

В каждый момент жизни мы находимся или в состоянии бодрствования, или в состоянии сна со сновидениями, или в состоянии глубокого сна. Обычный, непросветленный человек не знает других состояний сознания. Йога помогает ре-интегрировать эти три состояния и войти в более глубокое состояние сознания. Через все наши пять тел начинает сиять истина, готовя нас к переживанию первой стадии самадхи.

Итак, будучи непросветленными душами (дживами), мы можем находиться только в одном из трех состояний сознания:

Джаграт (состояние бодрствования, объективная реальность). Это то, что все мы согласны считать реальностью во время бодрствования. В бодрствующем состоянии душа отождествляется не с Атманом, а с эго. Все воспринимается в категориях времени и пространства, которыми майя вводит нас в заблуждение.

Свапна (сон со сновидениями, субъективная реальность). Когда вы видите сон, это именно ваш (а не чужой) сон. Вы существуете в состоянии субъективной реальности, в которой душа продолжает отождествляться с эго, а не с Атма-ном. Время и место по-прежнему присутствуют, хотя они могут восприниматься искаженно. Майя продолжает держать нас в иллюзии.

Сушупти (глубокий сон, бессознательное состояние). В этом состоянии нет сновидений, отсутствует быстрое движение глаз. Джива сливается с Брахманом. Времени не существует. Если вы находились в состоянии глубокого сна, вы просыпаетесь отдохнувшими, и это единственный способ узнать об этом состоянии. Глубокий сон совершенно необходим для поддержания здоровья тела и ума. Человек, лишенный глубокого сна, через некоторое время теряет рассудок и может умереть.

Что заставляет нас пробуждаться, выходить из присущего глубокому сну состояния Единства? Наши незаконченные дела и нерешенные кармические проблемы. Именно из-за них мы начинаем видеть сны, а потом просыпаемся для нового дня.

Как говорит Свами Саччидананда, "если у вас грязное и кривое зеркало, то, глядя в него, вы увидите только грязную кривую рожу. Очистив и починив зеркало, вы увидите чистое и неискаженное лицо. Аналогичным образом, если вы очистите ум, он отразит Истинное "Я", радостное и сияющее".

Когда начинает сиять этот свет, мы мо жем пережить новое состояние сознания, называемое турия. Это слово означает "четвертый", "вышедший за пределы трех". Оно - вне времени и места, и это первая стадия самадхи (сверхсознания). Турия наступает, когда после многих жизней джива наконец пробуждается и понимает, что она не является телом или умом, что она Атман - бессмертная божественная душа.

Один из проблесков такого осознания мы получаем во время физической смерти. Душа оставляет физическое тело, смотрит на него и говорит: "Кто это?" Тогда джива понимает, что не является телом, но еще не знает, кто она есть.

Четыре состояния сознания - джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушунти (глубокий сон) и турия (самадхи) - замечательно отражены в начертании и произношении санскритского слова "Ом". Каждая часть символа "Ом" олицетворяет определенное состояние сознания.

"Ом" во время пения произносится как А УМ. Здесь присутствуют три звука: а, у, м. Каждая составляющая слога вибрирует в разных частях тела и связана с различными состояниями сознания. А расцветает внизу живота и олицетворяет собой джаграт (бодрствование). О вибрирует в солнечном сплетении и сердце и представляет свапну (сон со сновидениями). М возникает, когда мы сжимаем губы вместе, посылая колебания в череп. Этим звуком мы обращаемся к сознанию сушупти (глубокого сна). И наконец, турия присутствует в продолжении вибрации и резонанса, в беззвучном Ом.

Ом - имя Бога. Этот звук един с Богом. "В начале было Слово... и Слово было Бог", - сказано в Библии. Йоги добавляют "Это слово - Ом". Когда мы поем Ом, то посвящаем Богу нашу практику, делая это в самой древней, абстрактной форме. Патан-джали предлагает более конкретный способ единения с бесконечным:

О Ишварапранидханад ва (ИС, 1.23). Всецело отдавая себя Богу, достигаешь единства с Богом.

Ишвара - это основная, и первая из достигаемых ипостасей Брахмана. Ишвара проявляется в форме и обладает качествами майи (иллюзии), но он не связан Гунами (качествами). Ишвара появляется в виде троицы:

Брахма (создатель), Вишну (хранитель), Шива (разрушитель и преобразователь).

Вишну всегда заботится о благополучии всех существ. В индуизме Иисус (как и Будда) считается одним из воплощений Вишну, поскольку цель жизни обоих этих существ состояла в том, чтобы пробудить сознание людей, облегчив тем самым их страдание. Вишну саттвичен; он - бог Солнца. Его основное качество - свет.

Брахма - это создатель, во многом подобный библейскому Богу Отцу из Ветхого Завета. Брахма

раджасичен; он непрерывно создает, проявляет, в каждый момент времени порождая Вселенную. Если бы не было Брахмы-создателя, Вишну и Шива бездействовали бы, так как им было бы нечего освещать или разрушать.

Шива - тамасичная сила изменений и потрясений; она уравнивает то, что создает Брахма и старается сохранить Вишну. Шива необходим для регенерации и развития. Очень похож на Шиву христианский Святой Дух, пришедший к Деве Марии с вестью, которая перевернула всю ее жизнь.

Нельзя узнать, что такое любовь, не влюбившись. И нельзя узнать, что такое Бог, не представив Бога в образе" с которым мы можем общаться (общаться с пустотой трудно). Бог должен принять образ, похожий на нас, чтобы мы могли направить к нему нашу любовь.

Патанджали говорит, что преданность Богу - необходимый элемент практики йоги. Поэтому в начале занятия дживамукти-йогой, когда ученики стоят, готовые приступить к "приветствию солнца", мы часто предлагаем им сделать паузу и посвятить свои усилия Богу. Бог - это любовь, а любовь - это средство, которое в конечном счете освобождает.

Мы рекомендуем делать такое посвящение, потому что асаны оказывают на человека очень сильное воздействие. Они могут пробудить огромную энергию, и тогда ученик недоумевает: "Что мне делать с этой энергией, пульсирующей во всем теле?" Учитель, преподающий йогу только как упражнение, а не как систему физического, психологического и духовного очищения, предоставляет подопечным поступать как тем угодно. С таким же успехом можно подвести ученика к краю пропасти и сказать: "Вперед, прыгай".

Ученики, которых не научили посвящать Богу энергию, пробужденную асанами, обычно делают одно из двух. Они могут позволить этой силе проявиться в теле и характере и тогда становятся очень сильными и харизматичными людьми. Однако взглянув на их лица, вы увидите страсть, а также гнев, ревность и эгоизм. Эти эмоции вызвала практика йоги, не посвященная Богу.

Другие ученики буквально разваливаются на части, эмоционально и физически разрушаясь в про

цессе занятий. Они скорее всего быстро потеряют интерес к йоге.

Ни один из этих итогов не грозит тому, кто следует совету Патанджали: "Отдай это Богу. Все свои усилия посвяти богопознанию".

Пранидхана означает "посвящение". Ишварапранидха-над ва - посвятить Богу себя, свою практику и все, что с ней связано. Сделайте это. Посвятите плоды своей деятельности Богу, и она наполнится благодатью.

Есть два пути достижения йоги: путь усилия и путь благодати (маръяда-марга и пушти-марга). Морга - "путь". По пути "марьяда" идут души, которые ищут способ достижения просветления, а путем "пушти" следуют те, кто просто отдает себя Богу.

Разницу между марьяда-маргой и пушти-маргой иллюстрирует старая индийская история о маленькой обезьянке и котенке. Если детеныш обезьяны потеряется, он в поисках матери будет бегать вокруг, прыгать с ветки на ветку. Он очень старается ее найти. И когда он наконец находит мать, то хватается за нее и держится изо всех сил, и они вместе качаются на деревьях. Если же потеряется котенок, он сидит на месте. Он не бегает, стараясь найти мать. Котенок сидит и мяукает. Он будет звать, пока мать его не услышит. Мать подбегает к котенку, хватает его за загривок и уносит.

Обезьяныш действует в согласии с марьяда-маргой (путем усилий), а котенок верит матери, непрерывно поет ее имя, и это заставляет ее прийти. Поведение котенка символизирует пушти-маргу (путь благодати).

Состоящая из восьми ступеней система йоги Патанджа-ли является, в основном, марьяда-маргой (путем усилий), но последние две ее ступени - дхьяна (медитация) и самадхи (просветление) - с помощью усилий не достигаются. Они есть результат благодати. Однако подготовиться к получению такой благодати можно, только приложив огромные усилия.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: