ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕИ ЛИДЕРОВ РЕФОРМАЦИИ

Идея «всесвященства» как основа мировоззрения М. Лютера. Прежде чем рассматривать политико-правовые воззрения Мартина Лютера (1483–1546), необходимо разобрать его концепцию «всеобщего священства» («всесвященства»), проливающую свет на социально-исторический смысл этих воззрений. М. Лютер считал, что «романисты» (т.е. сторонники неограниченной папской власти, препятствующие реформе церкви) выдумали, будто «…папа, епископы, священники, монахи – люди духовного звания, а князья, господа, ремесленники, земледельцы – светского». В действительности же: «Все христиане поистине духовного звания и между ними нет никаких различий, кроме как по роду занятий… мы все – одно тело; каждый его член занимается своим собственным делом, выполняя которое он служит другим… у всех нас одно крещение, одно Евангелие, одна вера и все мы – равные христиане. Лишь крещение, Евангелие и вера делают нас духовными людьми и народом Христовым… Благодаря крещению мы все посвящаемся в священство» (дословно: «в священники»).

По мнению М. Лютера, всесвященство должно утвердиться, так как любой христианин способен напрямую общаться с Богом, в состоянии (и правомочен) толковать и проповедовать «Священное писание», совершать богослужение. Верующий самостоятельно выясняет и строит свои отношения с Богом. И здесь он руководствуется только собственной совестью, посягать на которую ни церковь, ни тем более какие-либо авторитеты не вправе.

В этих лютеровских представлениях – защита личного, осуществляемого верующим по своей воле выбора между угодным Богу добром и неугодным ему злом: «Действовать против нашей совести для нас и опасно и невозможно. На этом я стою. И не могу иначе». Такая модель связи Бога и христианина отрицала принятый в тогдашней официальной религии постулат беспрекословного, нерассуждающего послушания члена религиозной организации власти церковных иерархов.

Значение заключённых в идее всесвященства посылок и проистекающих из неё следствий для истории политической культуры отчетливо осознаешь, когда сопоставляешь её с тем, что отстаивали во времена М. Лютера апологеты католицизма отчётливо осознаётся при сопоставлении с тем, что отстаивали тогда апологеты католицизма. Основатель Ордена иезуитов И.Лойола поучал в «Правилах мышления для членов церкви» (1534) так: «Если церковь утверждает, что то, что нам кажется белым, есть чёрное, – мы должны немедленно признать это».

Лютеровское учение о двух «царствах». Если положение о равнодостоинстве всех христиан, о свободе совести верующего участвовали в формировании предмета раннебуржуазного политико-юридического сознания, то лютеровское учение о двух царствах (порядках) способствовало прежде всего формированию методологического компонента этого сознания: способа осмысления политики, государства, права.

Царства (духовное и светское) М. Лютер понимает, во-первых, как некие замкнутые сферы (области, зоны) господства, строго противостоящие друг другу, а во-вторых, как само отправление господства (властвование, управление). Бытие людей оказалось расколотым надвое из-за двойственности самой природы человека, которая, По М. Лютеру, является одновременно и духовной и телесной.

Существование и сохранение двух царств (порядков) обусловлено ещё и тем обстоятельством, как полагает реформатор, что мир состоит в основном не из настоящих христиан. «Когда бы в нём пребывали одни только истинно верующие, …то не нужно было бы ни князей, ни королей, ни господ, ни меча, ни права. Зачем бы требовалось всё это? В сердцах истинно верующих христиан обитает Святой дух, который их учит и направляет таким образом, чтобы они не допускали никаких беззаконий, любили бы каждого, охотно и просветлённо сносили бы каждую несправедливость, даже смерть». Противоречивость человеческой природы, крайнее несовершенство мира, в котором господствует зло, выступает у М. Лютера причинами, вызвавшими к жизни Божьей волей светское царство.

Под понятием «светское царство» М. Лютер подразумевает всю сферу отношений между людьми, непосредственно регулируемую человеческими установлениями, законами, предписаниями. Ею охватываются совокупности разных связей: хозяйственных, торговых, семейных и т.п. Но в первую очередь, конечно, связи политические, государство.

Политико-правовые взгляды М. Лютера. Если рассматривать политические взгляды М.Лютера, то, найдя приют при дворе саксонского курфюрста, он, естественно, выступал за усиление власти князей в Германии. Об этом он писал в изданном в 1523 г. сочинении „О светской власти”. Историки спорят по поводу отношения М. Лютера к крестьянской войне, бушевавшей в Германии в 1524–1525 гг. По мнению В. М. Володарского и Э. Ю. Соловьёва, подвергших тщательному текстологическому анализу памфлет „Против грабительских и разбойных крестьянских орд”, приписываемый М. Лютеру, последний не был его автором.

Самого слова «государство» в лютеровских текстах нет. В произведениях реформатора, написанных на латинском языке, употребляются такие предшествовавшие слову «государство» эквиваленты, как res publica, politica. В своих немецкоязычных публикациях М. Лютер использует для обозначения государства общепринятый в ту пору в Германии термин Obrigkeit (’начальство, власть предержащие, верхи’ и т.п.). Начальство же он понимает не столько в его абстрактно-социологическом выражении как публичновластный институт общества; он видит в нём живых конкретных людей, которые доступны для личного обращения, с которыми можно (и необходимо) иметь дело и т.п.

В глазах М. Лютера государство менее всего выглядит величиной самоценной. Ему предназначено заботиться о внешнем порядке, удерживать мирские конфликты, бороться с проявлениями и носителями зла, чтобы всякий христианин получил возможность укрепляться во внутренней религиозности, отдаваться вере, истово служить Богу. Быть средством достижения и обеспечения христианской жизни – вот в чём главная функция и оправдание государства.

Лица, которые по роду своих занятий отправляют такую функцию, обладают властью. Их власть над окружающими покоится, по мнению М. Лютера, на насильственном искусственном господстве. Оно искусственно не в том (покушающемся на Библию) смысле, что устанавливается помимо воли Бога. Данное определение призвано подчеркнуть отличие характера господства начальства от родительской власти – господства самосоздающегося, естественного. Попытка отмежеваться от традиционной концепции происхождения и сущности государства тут несомненна.

М. Лютер проводит (хотя и не везде последовательно) ту идею, что царства мира сего должны держаться силой («мечом»), управляться при помощи принудительных законов. Светская власть действовать иначе не может. Каким-либо другим способом нельзя очистить землю от зла, наводить порядок, оберегать покой христиан и т.д.

Выполняя предназначенное ему, государство обязано не выходить за установленные для него пределы. Оно ограничено исключительно делами земными, человеческими и не властно в делах, в которых Бог не подчинил людей начальству (например, в вопросах веры, совести): «…вред, наносимый предоставлением светской власти слишком широкого простора, невыносим и ужасен».

М. Лютер осуждает государей, дерзающих распространить своё влияние также «на небо», т.е. стремящихся управлять душами подданных, их совестью, верой. В особенности он выступает против насильственного навязывания веры, её различных форм. «Нелепо и невозможно повелениями принудить кого-либо верить так, а не иначе», – пишет он.

В известном смысле правильными являются призывы М. Лютера к правителям помышлять не о собственной выгоде, славе и прочее, но о благе страны, рассматривать себя не в качестве господ над народом, но как его слуг. Однако в историко-познавательном плане едва ли эти взгляды были в ХVI в. новинками.

Политические идеи У. Цвингли. Одно из направлений реформационного движения, в котором отразились особенности государственного устройства Швейцарии, возглавил Ульрих Цвингли (1484–1531). Разделяя многие положения учения М. Лютера, У. Цвингли решительнее, чем М. Лютер, выступал против обрядовой стороны католического культа, рационалистически истолковывал причащение и крещение – рассматривал их не как таинства, а как символы.

У. Цвингли также противопоставлял княжеской лютеранской реформации республиканизм своей церкви. Эти расхождения проявились во время встречи У. Цвингли и М. Лютера в Марбурге в октябре 1529 г.

У. Цвингли отстаивал мелкую собственность, порицал ростовщичество и крепостное состояние, осуждал военное наёмничество. Его идеалом был патриархальный хозяйственный и политический уклад, что соответствовало характерной для швейцарских кантонов провинциальной замкнутости, но находилось в противоречии с намерением У. Цвингли добиться под гегемонией Цюриха централизации Швейцарии и выхода её на международную арену.

Признавая божественный характер светской власти, У. Цвингли вместе с тем считал правом народа не повиноваться власти, если она становилась тиранической и попирала «божественные законы». У. Цвингли был убеждённым республиканцем.

После фактического захвата У. Цвингли власти в Цюрихе его радикализм потускнел. Он настоял на сохранении большой церковной десятины, придал своей церкви чёткие организационные формы и поставил её в полную зависимость от светских властей. Тем самым У. Цвингли подорвал широкую массовую базу для проводимой им реформации, что предопределило печальный конец его деятельности и такую же дальнейшую судьбу его варианта протестантизма.

Кальвинистская реформация. О происхождении Жана Кальвина (1509–1564) и его учении можно прочитать в учебнике (С. 134). В 1534 г. Ж.Кальвин стал убеждённым сторонником Реформации, что вынудило его бежать из Франции сначала в Страсбург, а затем в Базель. С 1536 г. и до конца своих дней он пребывал в Женеве.

Став „лектором Священного писания”, Ж. Кальвин насаждал новые порядки функцио-нирования церковных общин с упрощённой мессой, пением псалмов, толкованием текстов Священного писания и поддержанием дисциплины наставлениями. Стремление Ж. Каль-вина перестроить всю жизнь Женевы на свой лад привело к его изгнанию из города сто-ронниками более умеренной реформации в 1538 г.

Однако в стане оппонентов Ж. Кальвина вскоре начались раздоры, и в 1541 г. вновь избранный городской магистрат Женевы попросил его вернуться. Горожане, переполнив-шие главный собор города, ожидали громовой речи Ж. Кальвина против своих врагов, однако он открыл Евангелие на том месте, где остановился три года назад, и продолжил свою прерванную проповедь.

Основы политического учения Ж. Кальвина. Ж. Кальвин поставил своей целью любой ценой сохранить духовную независимость церкви от государственной власти. Последняя должна помогать церкви и охранять её доктрину, служителям же церкви надлежит молиться за неё, не вмешиваться в её дела. Властям необходимо также внимать советам служителей церкви, насаждающих слово и законы Божии.

Изложению вопросов гражданского правления посвящена глава ХХ книги IV богословского трактата Ж. Кальвина «Наставление в христианской вере», опубликованного в Женеве в 1536 г. В ней говорится о «государстве магистратов»: об их долге перед Богом, их служении божественной справедливости, обязанности их должностных лиц действовать в согласии с христианской религией, о различных формах правления и др.

Затем речь идёт о «законах»: об их использовании, их необходимости, различии между ними, о законах моральных, церемониальных и судебных как в Ветхом завете, так и современных временных, о справедливости и предписаниях законов. Наконец, завершает главу рубрика о «народе»: о его уважении и послушании авторитетам, подчинении воле Божией, о случаях его возможного сопротивления тирании и т.д.

Политическое значение догмата о предопределении. Сердцевиной кальвиновского учения является догмат о божественном предопределении. Согласно Ж. Кальвину, Бог заранее твёрдо определил одних людей к спасению и блаженству, других – к погибели. Люди бессильны изменить волю Бога, но могут догадываться о ней по тому, как складывается у них жизнь на земле. Если их профессиональная деятельность (её предуказывает Бог) идёт успешно, если они набожны и добродетельны, трудолюбивы и покорны властям (установленным Богом), значит Бог благоволит к ним.

Из догмата об абсолютном божественном предопределении для истинного кальвиниста проистекал прежде всего долг целиком посвящать себя своей профессии, быть максимально бережливым и рачительным хозяином, презирать наслаждения и расточительность. Из этого догмата также следовало, что благородство происхождения и сословные привилегии феодалов вовсе не столь важны, ибо не ими обусловливаются предызбранность и спасение человека. Таким образом, Ж. Кальвин сумел специфическими религиозными средствами дать мощный импульс процессу формирования буржуазной социально-экономической практики и духовной атмосферы капитализма, совершающемуся в Западной Европе.

Пробуржуазный характер имела и произведённая Ж. Кальвином коренная реформа устройства церкви. Церковные общины стали возглавлять старшины (пресвитеры), избиравшиеся обычно из наиболее богатых мирян, и проповедники, не имевшие специального священнического сана, исполнявшие религиозные функции как служебные обязанности.

Пресвитеры вкупе с проповедниками составляли консисторию, которая ведала всей религиозной жизнью общины. Идея подобного переустройства церкви, воспринятая в учениях и политике, в своём дальнейшем развитии явилась концептуальной базой для разработки республиканских и даже республиканско-демократических программ.

Критика Ж. Кальвином феодальных порядков. Вслед за М. Лютером Ж. Кальвин говорил о том, что строй политического принуждения произрос на почве грехопадения, однако женевский проповедник усматривал в грехопадении лишь conditio sine qua non (лат. ‘условие, без которого не…’, т.е. необходимое условие) появления государства, а не единственную причину данного события, как склонен был думать по этому поводу М.Лютер.

Осуждая феодально-монархические круги за творимые ими насилия, произвол, беззакония и предрекая за это правителям Божью кару, орудием которой могут стать их собственные подданные, Ж.Кальвин в то же время всякую власть объявлял божественной, требуя от христиан, выполняющих веления государства, думать прежде всего о Боге.

«При повиновении властям, – учит Ж. Кальвин, – всегда должно быть допускаемо исключение из общего правила, или, точнее, при нём должно соблюдаться следующего рода правило: повиновение властям не может нас отвлекать от повиновения тому, воле которого должны быть подчинены все королевские указы, повеления которого сильнее всех законов… Господь – царь царей, или король над королями…, его голос должен быть услышан всеми и раньше всякого другого».

Право сопротивляться тирании Ж. Кальвин признавал только за подчинёнными государю органами власти, церковью, представительными учреждениями. Открытое неповиновение и свержение тирана допустимы, на его взгляд, лишь тогда, когда использованы все способы пассивного сопротивления, исчерпаны все легальные формы борьбы.

Сравнивая между собой традиционные со времён античности формы государства (монархию, аристократию, демократию), Ж. Кальвин отдаёт явное предпочтение аристократической организации. Это предпочтение он обосновывает тем, что преимущества аристократии, по его мнению, доказаны всем опытом истории иподтверждены волей Бога. Лучшей формой правления Ж. Кальвин считал олигархию, а худшей – демократию.

Аристократия представляется Ж. Кальвину такой политической формой, которая позволяет людям сообща выбирать пасторов, даёт возможность без помех избирать правителей и должностных лиц и т.д. Подобная позиция свидетельствует о признании проповедником республиканского устройства оптимальной формой модели государственности.

Воплощение Ж. Кальвином своих политических идей на практике. Отличительное свойство кальвинистской доктрины – заключающаяся в ней жестокая религиозная нетерпимость ко всяким иным воззрениям и установкам, в особенности к крестьянско-плебейским ересям.

Свои политические воззрения Ж. Кальвин воплотил в практической деятельности, возглавляя в 1541–1564 гг. женевскую консисторию. При нём городская церковная организация фактически подчинила себе магистрат. За горожанами была установлена слежка, чуть ли не всеобъемлющей регламентации подверглись самые разные стороны общественной жизни, за малейшие нарушения предписанных норм назначались тяжкие наказания, вошли в обыкновения казни тех, в ком усматривали еретиков.

Тем не менее, кальвинистская идеология оказала огромное влияние на политическое развитие Европы в раннее Новое время. Она существенно содействовала совершению революции в Нидерландах и утверждению в этой стране республики. На её основе возникли республиканские партии в Англии и в Шотландии. Вместе с другими идейными течениями Реформации кальвинизм подготовил тот «мыслительный материал», на основе которого позднее сложилось классическое политико-юридическое мировоззрение бурж

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: