Религия, ее понятие, функции и исторические формы

1. Понятие религии
Слово "религия" связано с латинским relegare - "относиться с уважением", по другой трактовке, восходящей еще к А. Августину, оно произошло от глагола religare, что значит "связывать" (небо и землю, человека и Бога). Обычно религию отождествляют с верой в сверхъестественное, однако понятие сверхъестественного шире, чем понятие религии. В сверхъестественное могут входить суеверия, которые развитые формы религии, основанные на вере, отрицают. Мистика также относится к сверхъестественному, но не всякая мистика носит религиозный характер. Например, оккультизм, теософия и антропософия мистичны, но их нельзя назвать религией, хотя в них может присутствовать религиозность. В чем же тогда сущность религии? Если брать развитую религию - то это вера в некое абсолютное благо, которое в буддизме носит название нирваны и является состоянием сознания, а в теистических религиях персонифицируется в понятии Бога. Религия основывается на вере как "обличении вещей невидимых". Она связана со стремление к Абсолюту. Она - "переживание святого", нуминозного (от лат. numen - божественная воля, власть), которое, как считают некоторые, априорно задано человеку. Органом религии является душа, сердце человека. Согласно К.Г.Юнгу религия спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса. Религия является необходимым условием становления человека, ее значение заключается в придании смысла и полагании ценности его существования (Дополнительный иллюстративный материал).
В отличие от просто веры в сверхъестественное, от мистики и религиозностиразвитая религия является институциализированной, организованной формой поклонения высшим силам. Религия имеет свой догмат (учение, символ веры), культ (ритуал) и церковь, через которую религия входит в систему социальных институтов общества. Церковь - форма взаимосвязи вечного и временного, она призвана направлять жизнь верующего. Однако доисторические формы религии были неинституциализированными и не имели догматической определенности. Некоторые религии и сейчас формально не имеют церкви (индуизм, ислам), однако они все равно представляют собой некое организованное целое.
Религия играет основополагающую роль в создании "жизненного мира человека", так как ей, как смыслополагающей инстанции, подчинены все другие способы придания смысла. Она может выполнять легитимирующую и ориентирующую функцию по отношению ко всем областям действительности. Однако исторические религии не всегда справлялись с этими задачами, но иногда им противоречили: вместо духовности насаждали фанатизм и формализм (ритуализм), вместо объединения - разъединяли и даже разжигали войны, вместо психического успокоения порождали комплексы и суеверия. Религия также нуждается в просвещении, как и современное общество, чтобы избавиться от суеверий.
Религию изучает множество наук. Укажем основные из них.
Философия, изучая религию, порождает философию религии (Гегель). Религиозная же философия, исходит из религии, стремится разумом оправдать ее (такова во многом русская философия). Психология, делая религию предметом своего изучения, рассматривая психику верующего и его душевную жизнь, порождает психологию религии. Социология, соответственно - социологию религии. Конкретные религии в их своеобразии и историческом развитии изучает история религии. Религиоведение стремится обобщить знания о религии и как самостоятельная область исследования начало складываться в XIX в., хотя соответствующие знания накапливались в течение многих веков. Религиоведение изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии. Оно представляет собой комплексную дисциплину, возникшую на стыке таких наук как социальная философия, история философии, культурология, социология, антропология, психология и т.д. В свою очередь религиоведение внутри себя подразделяется на философию религии, социологию религии, психологию религии, феноменологию и историю религии. Множество изучаемых религию наук свидетельствует о чрезвычайной сложности и комплексности данного феномена.

2. Исторические формы религиозного сознания
Религия - всецело исторический феномен, возникший вместе с человеком и человеческим обществом. Антропологам неизвестны человеческие сообщества, какими бы древними они ни были, лишенные пусть даже примитивных форм верований. В этой связи человека можно с уверенностью назвать не только существом разумным, но и верующим: только он способен на идеальное удвоение мира, только у него есть обряд захоронения.
К основным историческим формам религиозного сознания, от самых примитивных, до самых развитых, можно отнести:

• анимизм, тотемизм, шаманизм - свойственны для недифференцированного, родового общества;
• затем политеизм (многобожие или язычество) свойственно как для недифференцированного, так и дифференцированного общества на его ранних этапах развития, рабовладельческой общественно-экономической формации;
• пантеизм, деизм и теизм (монотеизм) свойственны для последующих более развитых обществ: они говорят о едином Боге, но представляют его по разному.

Аниматизм (от лат. animatus - одушевленный) - это вера во всеобщую одушевленность природы. Анимизм (от лат. animus - душа) - представление о духах, персонифицирующих все природные явления. Фетишизм - поклонение материальным предметам - "фетишам" (от португ. fetiso - амулет), которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека. Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, прежде всего с тотемизмом.
В основе тотемизма ("от-отем" на языке североамериканских индейцев оджибве означает "его род") лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определенной группой людей (родом, племенем и т.п.) и так называемыми тотемами - видами животных, растений и даже неодушевленными предметами. Он выполняет важную социальную функцию, так как относится к мировоззренческому и обрядовому комплексу, управляющему и обеспечивающему духовно-социальную жизнедеятельность рода. Тотемизм, таким образом, оказывается одной из первых исторических духовных форм объединения людей. Это религия раннеродового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными в общении между людьми. Тотемизм представляет собой и первую историческую ступень в представлении человека о своем происхождении и происхождении общества.
Одну из сторон древнего тотемизма представляет собой зоолатрия - культ священных животных и уподобление животных людям (индуизм, египетские верования (сфинкс), у греков - мифы о кентаврах и т.д.). Существовала также филолатрия - культ растений (наделение растений душой, поклонение им и т.д.).
Человек, не имея жестко заданной биологической программы поведения, вынужден подражать поведению животных, которые становятся его учителями. Человек начинает жить по образцу своего тотема - животного-покровителя. Предполагается, что и табу в брачных отношениях возникли в связи с подчинением общества биологическим ритмам животных. Знаменитый философ-психоаналитик XX в. З. Фрейд вскрыл культурное значение тотемизма в работе "Тотем и табу", увидевшей свет еще в 1911 г. По его мнению, в процессе культового, обрядового отношения к тотему членов племени происходит их социализация. В XX в. в науке обнаруживается тенденция, которая вскрывает глубокие корни и важнейшее значение первобытной мифологии. Благодаря французской структуралистской школе и психоаналитике в обществе уже не относятся с иронией к древним мифам и тотемизму, видя в них загадку своего собственного сознания. Оказалось, что символы древней мифологии являются не просто познавательными и аналитическими, но и конструктивными по отношению к культуре и сознанию человека.
На тотеме, символе или мифологеме первопредка закреплялись биосоциальные механизмы воспроизводства рода. Первопредки представляли собой двуполые существа с бесконечной родовой способностью порождать вещи, людей, идеи и имена. Мифо-ритуально-табуированное общение было наиболее динамичным способом передачи родового опыта, его закрепления и постоянного воспроизводства к жизни. В качестве такого механизма выступали слово (песня, миф), движение (танец, ритуал) и ритм (мелодия, табу). Они служили дополнительным и чрезвычайно важным средством сплочения племени, средством преодоления присущих родовым коллективом центробежных тенденций. Развивались культ богини-матери и аграрные культы, погребальные обряды и культ предков. Объединение вокруг предков скрепляло узами солидарности, горизонтальными связями группы лиц, объединяемых по вертикали общностью происхождения.
Шаманизм явился ранней универсальной стадией в развитии религиозных воззрений человечества, возникало оно еще в недифференцированном обществе. Шаман, помимо своей культовой практики, вынужден был заниматься еще и обычными мирскими делами, чтобы прокормить себя.
Общение шамана с духами - ритуал камлания (от тюрк. "кам" - шаман), когда он впадает в транс, особое состояние. Считается, что даже иудейские пророки сохраняли черты шаманства. Шаманы были первыми мистиками. У древних племен развивалась шаманская космология, в которой мир рассматривается как обиталище духов. Мировое устройство могло быть сложным, многоуровневым.
Функции шамана - лечить людей, ограждать племя от враждебного духовного влияния. Он прекрасно разбирался в психологии своих соплеменников. Своей деятельностью шаманы поддерживали нормальные общественные связи, хранили обычаи, устраняли внутренние конфликты. Они использовали особые ритуалы: бубен, галлюциногены (мухоморы и т.д.).
Теперь обратимся к магии. Если современная магия представляет собой реанимацию ушедших в прошлое суеверий, то из древних магических обрядов вырастала наука, так как магические приемы подразумевали, что человек в принципе способен оказывать воздействие на природу. Первоначально эта способность выражалась через сверхъестественное, некаузальное отношение, позднее же оно заменилось научным. В этом состоит и существенная разница между мифом и магией. Если миф дает свое объяснение действительности, то магия пытается оказать на нее влияние, подчинить те или иные явления природы интересам человека (Дополнительный иллюстративный материал).
Пантеизм ( от греч. pan - все и teos - Бог) - "философская" форма религии, отождествляющая абсолют с природой. Бывают несколько его разновидностей: иерархический - мир порождается манифестациями первоединого (неоплатонизм), натуралистический - абсолют растворяется в природе (Спиноза), мистический - природа растворяется в абсолюте (Шанкара в Индии, Николай Кузанский в Европе) и динамический - (абсолют представлен как развертывающийся через развитие природы и общества (Гегель).
Деизм (от лат. deus - Бог) рассматривает природу и Бога как сосуществующие начала. Бог - первоначальный творец и источник бытия, однако природа, будучи созданной, существует и функционирует по своим внутренним законам. Бог здесь часовщик, запустивший механизм мира. Эта точка зрения получила распространение в Новое время, начиная с Декарта, Лейбница, Вольтера и др. Деизм позволяет примирить религиозное мировоззрение с наукой, обосновывает ее необходимость и оправдывает.
В теизме (от греч. Бог) Бог понимается как бесконечное, личное, трансцендентное начало, сотворившее мир в свободном акте воли из ничего. Трансцендентностью он отличается от пантеизма, а признанием продолжающейся активности по отношению к миру - от деизма. Теизм получил развитие в иудаизме, христианстве и исламе.
Монотеизм (от греч. один, единственный) противостоит как плюрализму (исходит из множества начал, соответствует политеизму), так и, терминологически, дуализму (признает два независимых начала, соответствует деизму). Между тем деизм не есть чистый дуализм, ибо верховным единым началом признается абсолют. Таким образом, монотеизм может быть представлен не только чистым теизмом, но и деизмом.
Помимо представленной схемы развития религиозного сознания существует и иная концепция - прамонотеизма, говорящая о том, что на деле существует не эволюция, а инволюция в религиозном сознании, т.е. ниспадение из изначального монотеизма в политеизм, что связано с деградацией сознания. Эту точку зрения разрабатывал немецкий философ, современник Гегеля - Шеллинг. Он полагал, правда, что прамонотеизм не был истинным, и чтобы стать таковым, должен был пройти искус политеизмом.

3. Миф выражал собой стремление понять природные явления. Отечественный философ XX в. А.Ф. Лосев так охарактеризовал его сущность: "миф есть в словах данная чудесная личностная история". Немецкий ученый К. Хюбнер рассматривает миф как изначальное единство, от которого по мере исторического развития "отпочковывались" магия и религия. Миф является более развитой формой мировоззрения, обеспечивающей социальную и культурную жизнедеятельность человека и общества, чем более примитивные формы фетишизма, тотемизма и магии. Как известно, первобытно-общинная формация имеет своей идеологией миф. Древние люди рассказывали мифы, вместо того чтобы производить анализ событий и делать выводы. Например, мы сказали бы, говорит Г. Франкфорт, что определенные атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Вавилоняне наблюдали те же события, но внутренне переживали их как появление гигантской птицы Имдугун, явившейся им на помощь. Она покрывала небо черными грозовыми тучами... Мифы утверждали принятую в древнем обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. Миф можно считать своеобразной "матрицей культуры", так как из него вырастают затем и религия, и философия, и искусство, что дало право Шеллингу говорить даже о своеобразной "прамифологии", "первобытной поэзии", из которой могла произойти вся человеческая культура.
Mythos означал "слово", "рассказ" и на первых порах не противопоставлялся logos`y, первоначальным смыслом которого также является "слово", "речь". И только в дальнейшем logos стал означать способность мышления, разум благодаря творчеству древних философов Гераклита, Платона. Начиная с V в. до н.э. в философии и истории mythos, противопоставленный logos`y, приобрел уничижительный оттенок, обозначая бесплодное, необоснованное утверждение, которое не опирается на строгое доказательство или надежное свидетельство.
В Древней Греции в III в. до н.э. возникло особое учение евгемеризм, по имени философа основателя данного учения Евгемера. Согласно ему божества это не более как люди, обожествленные за свои военные или культурные подвиги последующими поколениями. Интересно то, что обожествление предков происходило в самых различных культурах, не связанных между собой ни пространственно (географически), ни во времени (исторически). Так можно говорить о целой "системе родовых первопредков" в Древнем Китае, которая обслуживала генетические связи родовых групп. Нет основания сомневаться также в том, что в мифах заключена целая педагогическая система.
Историческое понимание мифа и отношение к нему было различным. Выделим принципиальные стадии:
1) миф рассматривался как абсолют, вера в него была безусловной (первобытный человек)
2) миф виделся как суеверие (с момента возникновения философии, апогея достигает в эпоху Просвещения)
3) миф осознается как элемент социальной структуры, способ функционирования сознания (это понимание возникает в начале XX в. в структурализме, неокантианстве и психоанализе).
Необходимо проводить различие между мифом и выдумкой, метафизикой, поэзией, религией, наукой и т.д. Мифы являлись не результатом развлечения, а толковали события, от которых зависела жизнь человека. Поэтому образы мифа ни в коем случае не аллегория. Миф открывает существенную, хотя и не верифицируемую истину. Уже Дж.Вико называл ее "умственным словарем человечества, а Ж.-П. Вернан говорил о "разуме мифа" где отыскиваются общечеловеческие схемы мышления и жизни, обнаруживаются непреходящие ценностные образы. М. Лифшиц ввел даже особый термин "логомифия", который призван указывать на рациональную и внутренне организованную структуру образотворческого мышления. Уже в рамках мифо-поэтического воображения древний человек пытался ставить вопрос о телосе - цели и смысле бытия. Миф представляет собой своеобразную "доисторическую метафизику".
Мифологическому мышлению свойственно неотчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, пространственных и временных отношений, происхождения и сущности, безразличие к противоречию и т.д. (Е. М. Мелетинский). Главную роль в мифах играет воображение, через которое строятся отношения между реальностью и человеком, субъективным и объективным. Мифологическое восприятие имеет свой метод, своеобразную мифологическую "логику", первобытное мышление, дологическое, а не алогическое (Леви Брюль). Его объект предмет веры, а не рассуждения. С точки же зрения духовно-социальной особая значимость мифа заключается в том, что он (в отличие от науки и ее формализованной логики) содержит в себе аксиологический, ценностный смысл, передаваемый из поколения в поколение. Вместе с развитием древнего общества, установлением социальной иерархии и дифференциации (классов) происходило усложнение мифологического описания действительности, в нем возрастает степень символизма и отрешенности, происходит выделение главного божества, развиваются теогонии. Многие черты первобытного сознания наследуют и современные религиозно-мифологические и околонаучные концепции.
Мифы бывают различных видов, среди них: мифы о животных или зооантропоморфных предках, развившиеся непосредственно на основе тотемизма; солярные и астральные (о происхождении планет и звезд); так называемые календарные мифы, или аграрные. Однако наиболее значимыми являются сложные и глубокие мифы, из которых, или с помощью которых затем будут развиваться монотеистические религии и которые послужат катализатором возникновения принципиально нового мировоззрения - философии. К такого рода мифам можно отнести теогонические и космогонические мифы, свидетельствующие о происхождении мира и вселенной, среди которых можно выделить креационные, где преобладает идея творения (Библия) и эволюционные, в которых преобладает идея развития (Гомер). В космологических мифах прослеживаются общие черты вне зависимости от того, где они родились в начале мир представляет хаос, состоящий из темноты и воды. Кроме того, существуют мифы антропогонические (о происхождении человека) и эсхатологические (о его и мира конечной судьбе). Однако последний тип мифов, которые можно назвать религиозно-философским, встречается лишь в развитых культурах. В мифах о создании человека и об утрате им бессмертия говорится, например, что люди были созданы бессмертными, но по собственной небрежности или, совершив преступление-грехопадение, лишились бессмертия. Смерть рассматривалась как результат враждебной, колдовской деятельности, а не как естественный итог жизни человека.
Глубже понять смысл древней мифологии помогают работы К. Г. Юнга. Он попытался создать язык прочтения древней символики, ключ к которому лежит не только в памятниках культуры, но и в душе каждого человека. Фактически Юнг выявил такую черту функционирования сознания человека, как способность его к творению символов и мифотворчеству. "Разве люди когда-либо могли отрешиться от мифа?" вопрошает он, и приходит к выводу, что все формы человеческого отношения к миру и формы его самопознания по своей сути символичны. Может быть главнейшие мифологические мотивы всех рас и эпох являются общими? Юнг продолжает в данной связи: что он "Мог бы указать ряд мотивов греческой мифологии в сновидениях и в фантазиях душевно больных чистокровных негров". К. Г. Юнг, таким образом, отказался от фрейдовского видения в мифе сублимации либидо. Помимо личного бессознательного он вводит понятие "коллективного" бессознательного, которое выражается как через определенные архетипы культур, так и через образы сновидений. Исходя из этого можно сделать вывод, что такое коллективное бессознательное, выражаемое в мифе, является априорным по отношению к индивидуальному сознанию, об этом говорил еще Шеллинг, а затем Э. Кассирер. Проявление этого коллективного и априорного сознания, единого архетипа, можно проследить на мифологических представлениях различных народов. Так темнота и вода являются архетипами, на основе которых конструируется космогенез в Библии (Книга Бытия) и космогоническом гимне в Ригведе. Древнегреческий Хаос также есть зияющая бездна, из которой произошли мифологические персонажи. Дальнейший же процесс развития мироздания имеет свои детали и специфику в разных культурах и у разных народов, что не отрицает изначальное архетипическое единство.
Мифы существую и сейчас: или в качестве осколков древних суеверий, или в виде продуктов массовой культуры и идеологий (социальная мифология).

4. Источники религиозного сознания и функции религии
Говоря об источниках религиозного сознания, мы сталкиваемся с проблемой происхождения религии вообще. Наиболее известная версия, появившаяся еще в древности, говорит о том, что религия возникла из-за страха человека перед необъяснимыми и могущественными силами природы (Демокрит). Данная точка зрения стала очень популярной и получила дальнейшее развитие в новоевропейском Просвещении, отождествлявшем религию с суевериями. Однако данное представление весьма примитивно, и является оправданным лишь по отношению к неразвитому сознанию. На деле страх может приводить не только и не столько к религии, сколько к порождению суеверий, комплексов и неврозов. Религия же представляет собой развернутую мировоззренческую систему, где существует страх, однако не столько перед непознанными явлениями природы, сколько перед всемогущим Богом, способным спасать и карать. Это - совсем иной страх, имеющий свой источник не в предметной, а в духовной сфере. Это - духовный страх, который является "началом премудрости"⁵. Анализируя сущность религиозного сознания В. Несмелов, например, подвергает критике традиционные версии происхождения религии, выработанные еще в античности. Религия, считает он, не могла возникнуть из страха перед стихийными и непознанными силами природы, а даже если это и допустить, этот факт еще ничего не говорит о существе религиозного сознания. Ответить же на вопрос о происхождении религии можно лишь разобравшись в сущности религиозного сознания. Несмелов делает вывод, что данная гипотеза может объяснять лишь некоторую часть религиозных суеверий, но не веру как таковую. Теория происхождения религии из страха "не работает" еще и потому, что религия существует и сейчас, хотя таких непосредственно устрашающих факторов уже нет: "перерос человек и свою беспомощность, и свое дикое невежество, отжил и чувство животного страха перед грозным могуществом природы, пережил и тьму суеверных сказаний о разных метафизических деятелях физического мира, а религия все таки остается у него и властно вторгается в его жизнь..."⁶. Но у религии существует иной страх, который основывается не на желании избежать физической смерти, а на "нравственной потребности оправдать свою жизнь и через это оправдание сделать себя достойным жизни"⁷. Речь идет о "страхе божьем" как особом духовном состоянии, рождающемся не на основе эмпирической боязни что-либо потерять или подвергнуться насилию, а умозрительного, основанного на осознании метафизической ответственности за свои поступки и судьбу всего сущего. В аскетической литературе "страх божий" определяется как особый божественный дар, способствующий утверждению веры и предохраняющий от неправых поступков. Может быть, и Сократ ощущал этот страх, подсказывавший ему то, от чего следует воздержаться. Упорная живучесть религиозного сознания говорит о более "глубоком его основании, чем временное состояние внешнего ничтожества и умственного невежества человека". Никакая физическая нужда не могла бы привести человека к религии, стремление к удовлетворению которой наоборот, гасит всякую мысль о Боге.
Однако и метафизический страх является в религии отнюдь не основным источником веры. Страх можно рассматривать как начало веры, но не ее сущность и не ее вершину. Вслед за ним или вместе с ним должна следовать или соседствовать любовь. Поэтому христианский подвижник IV в. Антоний Великий сказал: "...я уже не боюсь Бога, но люблю его".
В целом необходимо отметить, что источники религиозного сознания многообразны. Среди них социальные, экономические, психологические, гносеологические, духовные и иные. Корни религии фактически совпадают с ее функциями. К основным из них относятся:
- социальная - интегрирует, объединяет людей уже не по родственным, национальным или расовым признакам, а по духовно-догматическим, что значительно шире;
- психологическая и психотерапевтическая - объясняют внутренний мир человека, дают успокоение, снимают тяжесть условий жизни и стрессы;
- этическая - обосновывает мораль, нравственные ценности и идеалы общества;
- гносеологическая (познавательная) - по своему отвечает на вопросы, которые не может осветить наука;
- мировоззренческая - образует целостное мировоззрение. Существует мировоззренческая потребность в вере. Русские философы полагали, отталкиваясь от Достоевского, что место веры в мировоззрении человека не может заменить никакой другой вид знаний. В XX этом много писал Э. Фромм;
- духовная - наполняет жизнь бесконечным смыслом, открывает перспективу личного самосовершенствования и вечной жизни, бессмертия, отвечает на вопрос о смысле жизни человека и бытия.
К. Маркс, отталкиваясь от атеиста, сенсуалиста и материалиста Л. Фейербаха, полагал, что все корни религиозного сознания в развитом и совершенном обществе (коммунизме) будут вырваны, ибо полноценные общественные отношения смогут реализовывать все те функции, которые ранее выполняла в обществе религия, извращая сознание человека. Однако эти взгляды оказались утопичными в такой же мере, в какой и закон трех стадий О. Конта.
Основа этой утопичности и ложного понимания сущности религии и ее функций в обществе коренится в поверхностной просветительской установке, полагающей, что рассудок способен удовлетворить все запросы человеческого духа и ответить на все вопросы. Как время, развитие общества, так и философия показали и доказали, что это далеко не так.
Корни религиозного сознания берут свой исток в самой природе человека, а религия представляет собой неуничтожимую форму общественного и индивидуального сознания вне зависимости от его развития и степени просвещенности. Могут меняться только исторические типы такого сознания, но само оно никогда не исчезнет. Это доказывал уже предшественник Маркса - И. Кант.
Религию в этой связи можно сравнить и с другими видами духовной деятельности человека - философией и искусством, которые также являются вечными, т.е. будут существовать до тех пор, пока жив и развивается человек и развивается общество. Человек и общество не могут существовать полноценно, если какая-либо из форм общественного сознания и духовного познания исчезнет - она тотчас будет подменена псевдо продуктами - мистикой, суевериями, новоиспеченными мифами, идеологиями и т.д.: "свято место пусто не бывает". В этой связи Достоевский, а за ним и Э. Фромм говорили, что человек не может жить без веры, и будет поклоняться если не Богу, то идолу, золотому тельцу или земному человеку - "вождю".
Говоря более конкретно, укажем, что корни религиозного сознания неуничтожимы в силу следующих обстоятельств:

• Социальных - в силу того, что общество никогда не достигнет совершенства и никогда не сможет до конца уничтожить отчуждение от человека его собственной сущности. Идеальное общество возможно лишь в теории, но не в действительности. Человек всегда будет неудовлетворен существующими общественными отношения - в этом залог развития общества.
• Психологических - человек никогда не сможет до конца познать свою природу, ибо она углубляется и развивается вместе с самопознанием, всегда хотя бы на шаг, опережая его. Человеку всегда будет необходима психологическая защита и психотерапевтическое успокоение на основе веры в вечные ценности, что может дать только религия.
• Этических - любое разумное обоснование морали носит условный характер, безусловный возможен лишь на основе веры. Мораль является действительной и незыблемой лишь тогда, когда имеет безусловный, абсолютный характер обоснования.
• Гносеологических (познавательных) - человеческое познание мира всегда и неизбежно носило, носит и будет носить неполный характер. Более того, вместе с ростом познания расширяется и сфера непознанного. Но для действий человека в мире необходимо полное знание, такое, как будто бы уже все познано. Его может обеспечить только вера.
• Мировоззренческих - для действий человека в мире необходимо целостное мировоззрение, объясняющее все и вся, несмотря на недостаток научного знания. Религия дает такое мировоззрение, основывающееся на вере.
• Духовных - человек не может жить без вечного идеала. Смысл жизни определяется тем идеалом, который человек выработал для себя в своем духовном развитии. Религия дает человеку такой идеал, который стремится объединить в себе истину, добро и красоту, с превалированием добра. Смысл жизни человека с неизбежностью упирается в эти предельные и вечные ценности, которые задаются религией.

Дополнительно необходимо отметить, что все ранее перечисленные корни и функции религии являются второстепенными по отношению к ее духовной сущности. Религия возникла, существует и создана, прежде всего для реализации духовного смысла человеческого существования. Все остальные функции являются следствием этой основной. Сама для себя религия мыслит свою цель в спасении души человека, в обретении ею вечной жизни и благодати. Ее цель - обожение человека, приведение его к максимально возможному совершенству.
Таким образом, сущность религии - в осуществлении духовного познания, однако в истории и человеческом обществе всегда происходит искажение этой цели. В реальной жизни феномен духовного всегда отчуждается от человека. Поэтому исторические религии, опираясь на действия человека в мире (которые во многом могут носить эгоистический характер, даже если он стремится к благой цели), не всегда соответствовали своей сущности. Вместе с тем квалифицированное рассмотрение религии требует различения следующих понятий: веры и религии (как конкретно-исторической и догматически оформленной веры), церкви (как религиозного института, не всегда отвечающего задачам самой религии) и политики (которая зачастую стремится использовать религиозные настроения людей в своих целях). Особенно в политике и массовой культуре происходит искажение духовной сущности религии, например, об этом свидетельствует термин "исламский терроризм", который сочетает в себе несовместимые понятия.
Отсюда вытекает необходимость борьбы за гуманистическое содержание религии: она есть то, что мы о ней думаем, что мы из нее делаем, верующие и неверующие. То, какова в обществе религия, во многом зависит не столько от самой религии, сколько от понимания ее обществом, от отношения общества к ней. Религия во многом такова, какой хочет ее видеть общество и государство. А они могут воспринимать религию как нечто враждебное (что зачастую делают с исламом, непосредственно связывая его с движением сепаратизма и терроризмом), и в этом случае религия таковая и есть, или таковой станет в соответствии с определенным социальным заказом.
Для того чтобы формировать положительный социальный заказ, необходимо вырабатывать уважение ко всем религиям, исповедуемым на территории России, а каждый гражданин страны обязан знать их основополагающие принципы и практические нормы. Если будет формироваться иная идеология, Россия не сможет существовать как единое государство.

5. Мировые религии
Помимо исторического различия между религиями можно провести также деление на:

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: