|
Гуманизм, его понятие и исторические формы
1. Понятие гуманизма
Термин "гуманизм" происходит от латинского humanus, что означает человеческий, человечный, человечность, так как он производен от homo - человек. Он есть то, что делает человека как биологического вида человеком как существом духовно-нравственным. Гуманизм есть проявление человечности в человеке, его нравственное облагораживание на основе развертывания человеческой сущности.
Гуманным называют доброе, великодушное отношение к людям, готовность понять и помочь, уважение к окружающим. Существует следующее определение гуманизма: он является исторически развивающейся системой воззрений, признающей ценность человека, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Мировоззрение и гуманизм непосредственно взаимосвязаны. Гуманизм вытекает из общих мировоззренческих установок эпохи в соответствии с тем местом и значением, которое отводится человеку в мире и обществе.
Гуманизм можно рассматривать в широком и узком смысле слова. В широком смысле гуманизм есть "человечность" вообще как таковая, в узком смысле под гуманизмом мыслится его конкретно-историческая западноевропейская форма. Вместе с тем эта частная форма имеет свои внутренние мировоззренческие принципы, которые могут не вполне совпадать с концепциями гуманизма, выработанными в других культурах. Гуманизм в узком смысле слова - культурное движение эпохи Возрождения, прежде всего в Италии (особенно во Флоренции) XIV-XVI вв., хотя гуманистические идеи имеют длительную предысторию.
2. Гуманистическое общество
В гуманистическом обществе благо человека является критерием оценки справедливости этого общества. Его можно определить по отношению государства к тем людям, которые по тем или иным причинам не могут сами себя обеспечить. Это, прежде всего дети, многодетные семьи, пенсионеры, инвалиды и др. Если они имеют возможность вести достойную жизнь, то можно говорить и о гуманизме. Права человека не следует сводить к чистой юриспруденции. Это широкое понятие, включающее право на нормальную жизнь вообще, на хотя бы минимальное материальное обеспечение. "Борцы за права человека" обычно замечают только возможные ущемления прав отдельных лиц в политическом и чисто правовом отношении, и забывают о том, что миллионы обычных людей, которые трудятся всю жизнь, зачастую лишаются элементарных прав - нормального пенсионного обеспечения, безопасности и т.д. В гуманистическом обществе должны реализовываться не только правовые нормы, но и социальные, моральные и др. Одним из критериев гуманистического общества является также отсутствие различного рода дискриминации по половому, возрастному, расовому, национальному и другим признакам. В таком обществе человек является самоцелью и никогда не может выступать в качестве средства (Кант). В полной мере гуманистическим общество может существовать только в условиях социального, правового государства и демократического режима, т.е. в такой социальной системе, где развиты солидарные связи, существуют многообразные независимые институты, одним словом, наличествует гражданское общество. В России указанные принципы лишь продекларированы, а их утверждение в жизни - длительный и сложный процесс.
3. Исторические формы гуманизма
Гуманизм выражает моральную сторону бытия человека, поэтому его возникновение связано с развитием морали. Точкой отсчета в этом отношении можно считать "осевое время", хотя зачатки человечных отношений можно обнаружить и на более ранних этапах развития общества. Но как целостное мировоззрение гуманизм начинается с античных времен.
В античности гуманизм эволюционировал от эпической формы до полисной, а также до внутренней, духовной - у Сократа. Гуманистические идеи развивали и софисты, однако они не смогли сформулировать устойчивые критерии гуманизма, в силу чего он мог принимать отрицательные формы. В Древнем Риме термин "гуманизм" часто употреблял Цицерон, подразумевая под ним идеал образования римлянина на основе греческого стандарта. Данный термин у Цицерона передавал смысл слов "духовная культура", "высшее образование", "обязательный для знати образ жизни". У последующих стоиков понятие гуманизма демократизируется и распространяется на всех людей, подразумевая разумное человеческое поведение по отношению к другим людям, независимо от уровня образования.
В целом античный гуманизм отражал мировоззрение человека древнего мира. Ему, поэтому, присущи как достоинства, так и недостатки. Достоинства заключаются в том, что человеческая личность начинает цениться, она становится субъектом общественной жизни при демократии, обладает правами и обязанностями. Однако этот гуманизм был ограничен территорией полиса, а внутри него - только свободными гражданами, из числа которых исключались рабы, плебеи и женщины. Мировоззренчески он основывался на идеекосмоцентризма, единства микро- и макрокосмоса, что приравнивало человека к природным вещам, не позволяло принципиально его выделить ни из социального, ни из природного мира. Личность подавлялась как космической необходимостью, так государством: примат государства над личностью в античности был безусловным даже в условиях демократии.
Гражданственность, свобода, законность и достоинство человека в рамках античного гуманизма, таким образом, носили условный и ограниченный характер. Вместе с тем появление гуманизма даже в такой односторонней форме для того времени было величайшим завоеванием человечества.
Средневековый гуманизм мировоззренчески основывался на идее теоцентризма. В рамках его человек мыслился уже не как винтик в механизме космической жизни, а как творение Божье. Тем самым признавалась его автономная личность, ибо Бог творит душу каждого человека индивидуально, в силу чего она неповторима, самобытна и бесценна. Душа каждого человека дороже для Бога, чем все мироздание.
Однако акцент в Средние века ставился не на божественной сущности человека, а на его греховности, в силу чего смысл жизни человека искажался, а его творческий потенциал подавлялся. В итоге человек из творения Божьего превратился в раба, его сыновство было забыто. Земная жизнь сводилась к послушанию, терпению, покаянию и смирению в ожидании лучшего удела в загробном мире. Нивелировались земные ценности (нигилизм).
Соответствующее искажение происходило и в социально-политической жизни, идеалом которой мыслилась теократия. Но так как Бог непосредственно не вершит дела на земле, то Церковь призвана Его замещать. В итоге она подменила собой как государство, так и самого Бога. Осуществлялись крестовые походы и жестокое преследование еретиков, продавались индульгенции, люди подвергались пыткам и казням. Все это никак не совместимо ни с гуманизмом, ни с самой сущностью религии и веры. Данное извращение в художественном виде описано Достоевским в "Легенде о Великом инквизиторе" ("Братья Карамазовы").
Таким образом, искажение религиозного идеала в эпоху средневековья происходило как в социальной жизни (теократия), так и в морально-духовной (насилие, преследование еретиков, инквизиция, крестовые походы, индульгенции и т.д.)
Гуманизм в эпоху Возрождения стремился очиститься от указанных искажений. Его основной мировоззренческий принцип - антропоцентризм, затем - светскость, индивидуализм и эгоизм. Ренессансная философия противостоит всей системе схоластического знания, она строится в основном на ином понимании средневековых принципов и развивается независимо от схоластической традиции. В эпоху Возрождения религиозное отношение к природе и человеку начинает заменяться математически-механическим. Деятельность гуманистов привела не только к развитию естествознания, но и искусства: живописи, скульптуры, архитектуры и т.д.
Вместе с тем это было время так называемого первоначального накопления капитала, когда стали возникать первые зачатки капиталистического производства (в отдельных городах-портах Средиземноморья в XIV-XV вв.). Феодализм постепенно стал уступать место буржуазным отношениям. В это время в Европе создаются крупные монархии, складываются национальные государства и подрывается духовная диктатура папства, происходит воскрешение греческой древности и невиданный расцвет искусств. Все это происходит одновременно с великими географическими открытиями и успехами в области естественных наук. Однако Ренессанс не возникает одновременно в разных странах, в силу их различного развития. Его колыбелью является Италия, и лишь позднее он приобретает характер европейского масштаба.
Возрождение рассматривает человека исходя не из его отношений с Богом, а с точки зрения его земного предназначения. Мир для гуманистов не область печали и слез, а сфера человеческой деятельности. Бог понимается как творческое начало, проявляющееся в красоте и гармонии, уподобляться которому - главная задача человека.
Родоначальником культуры Возрождения признается Данте Алигьери (1265-1321) - "последний поэт средневековья и первый поэт нового времени" (Ф.Энгельс). В своих литературных и поэтических произведениях он заложил основы нового гуманистического учения о человеке, выступал против феодальных привилегий и светской власти церкви.
Следует отметить тот факт, что толчком к созданию нового мировоззрения послужили не умудренные рассуждения философа-профессионала или теолога, вышедшего из средневекового монастыря или университета, где давали схоластическое образование, но творчество свободного поэта. Данте был всесторонне развитым человеком, знакомым не только с теологией католицизма, но и с наследием античности и арабской мысли. Многообразное знание Данте отразилось в его известнейшем произведении "Божественная комедия".
Признавая христианские догматы, Данте, тем не менее, идет своим путем. Природу он именует "искусством Бога" и отказывается противопоставлять ее Творцу. В человеке, как и в мире, соединяется природное и божественное начало, а поэтому Данте воспевает как божественный мир, так и человека как творение Бога. Человек для него есть среднее звено между тленным и нетленным, он причастен "обеим природам", а не только одной, божественной. Отсюда и двоякое предназначение человека (что неприемлемо для средневековья). Высшее блаженство, являющееся целью человеческого существования, не требует отказа от земных ценностей и интересов.
Вот как Данте говорит о самостоятельности земного предназначения человека:
"Подумайте о том, чьи вы сыны!
Вы созданы не для животной доли,
Но к доблести и знанью рождены".
("Божественная комедия")
Начало гуманизма связано также с деятельностью другого величайшего поэта рассматриваемой эпохи - Франческо Петрарки (1304-1374), которого называют "первым гуманистом" или "отцом гуманизма". Античная культура стала базой для строительства новой гуманистической мысли. Петрарка собрал уникальную личную библиотеку античных авторов. Его высокая филологическая культура помогала идентичному прочтению древних текстов, что способствовало развитию нового мировоззрения.
Вершины гуманистическая мысль достигает в творчестве Джованни Пико делла Мирандолы (1463-1494). Он прожил короткую, но чрезвычайно яркую жизнь. Знал от 22 до 30 языков. В возрасте 24-х лет опубликовал "900 тезисов", в которых собрал мудрость всего известного ему мира. Кончилось это тем, что автор вынужден был бежать из Рима, спасаясь от гнева инквизиции.
Особенной известностью пользуется произведение Пико делла Мирандолы "Речь о достоинстве человека" (введение к его "900 тезисам"). Из этого произведения следует, что Бог не определил человеку места в космической иерархии. Человек поставлен в центр мира и не обладает собственной особой природой (земной или ангельской), но должен сформировать себя сам, как "свободный и славный мастер". Человеку дано право, а значит и ответственность "владеть тем, чем пожелает, и быть тем, кем хочет". Природа человека, таким образом, является "самостановящейся", а не раз и навсегда данной. Божественность человека не дана, а достижима, и здесь главная роль принадлежит свободе выбора и морали.
Однако у Лоренцо Валлы (1407-1457) в работе "О наслаждении" идеалом провозглашается извращенный эпикуреизм, в котором на первый план выдвигаются чувственное удовольствие и личная польза, земное наслаждение оказывается предварительной ступенью к небесному блаженству. Добродетелью является все, что относится к инстинкту самосохранения, поэтому, считал он, никакое наслаждение не является безнравственным. В итоге от человека как божественного творения новоевропейский гуманизм пришел к человеку как средству производства капитала, отчуждению человека от своей сущности, общества, духовных и материальных ценностей. Такова оборотная сторона европейского гуманизма, лежащего в основе и современной западной культуры и цивилизации.
Однако данный вид гуманизма не единственный. В Византии XI-XIV вв. возрождается и расцветает религиозный гуманизм, тоже руководствующийся принципом антропоцентризма, но основывающийся не на отрицании или умалении божественного начала, а на утверждении возможности обожения человеческой личности. При этом восстанавливаются духовные идеалы раннего христианства, получившие развитие в Византии под названием исихазм, что означает покой, безмолвие, в состоянии которых душа оказывается способной воспринимать духовную реальность. Если Возрождение обожествляло самого человека, развивая учение о человекобожестве, то исихазм говорит о возможности его обожения, т.е. развивает учение о богочеловечестве, понимая под ним богочеловечество Христа.
Начинается византийский исихазм с творчества Симеона Нового Богослова и получает концептуальное выражение у Григория Паламы. Однако вскоре Византия, как независимое государство, перестает существовать, фактически пресекаются восточное возрождение и исихазм. Идеи исихазма переходят на Русь, но ее цивилизация и культура были не готовы, не способны в полной мере развернуть их по причинам исторического характера, внешним и внутренним. Если возрожденческий гуманизм исторически состоялся, попав в благоприятную почву, то исихастский еще не имел возможности развиться в целостное мировоззрение, способное активно преобразовывать общество. Тем не менее, можно сказать, что гуманизм способен выражать себя в двух формах: светской и религиозной. Благодаря западному влиянию в Россию стал проникать и возрожденческий гуманизм, который можно обнаружить уже в XVIII в. в творчестве Н.И. Новикова и последующих представителей дворянской культуры. Вместе с тем только та культура способна успешно развиваться, которая не расколота, хотя и разнообразна. Необходимо не противопоставлять светский гуманизм религиозному, а искать точки их соприкосновения в борьбе за человека, природу и мир на планете.
4. Кризис гуманизма в современности
В современную эпоху идеалы гуманизма тесно связаны с борьбой за безъядерный ненасильственный мир и безопасность народов, права человека. Однако начало XXI в. принесло много разочарований: в мире сложилась уникальная ситуация, когда есть все возможности для сокращения и уничтожения ядерных и иных смертоносных вооружений, однако правящие элиты наиболее развитых стран отказываются использовать этот шанс:
- возникает множество локальных конфликтов, а США осуществляют военные акции без санкции Совета Безопасности ООН и в нарушение норм международного права;
- нарастает волна терроризма, обостряются межнациональные отношения,
- увеличивается разрыв между бедными и богатыми странами;
- в международной политике развитых стран господствуют двойные стандарты, когда под лозунгом защиты всеобщих прав человека зачастую преследуются конкретные геополитические интересы.
Все сказанное вынуждает даже оптимистов признать, что наше "цивилизованное" время еще далеко от торжества гуманистических принципов.
Каков выход из данной угрожающей ситуации, порождающей глобальные проблемы? Существует два различных ответа. Согласно первому, все проблемы возникли в результате отхода от базовых гуманистических принципов, значит необходимо вернуться к ним, с новой энергией их утвердить. Согласно второму, сам гуманизм в своей сущности ущербен. Этого второго понимания придерживались как Вл. Соловьев, так и последующие русские философы-идеалисты начала XX в.16 С. Булгаков писал, что в основе возрожденческого гуманизма лежит "религия человекобожества", в основе которой - человеческая гордыня. Поэтому данный идеал порочен и неминуемо приведет человечество к гибели. Выход: необходимо от религии человекобожества обратиться к религии богочеловеческой. Бердяев считал, что "новая история создала ересь гуманизма. И необходим церковный ответ на тревожный религиозный вопрос, поставленный этой ересью, - раскрытие положительной правды о человеке, о его творческом признании"17.
Однако современный цивилизованный мир признает религию лишь формально, она уже не играет в нем главной роли (чего нельзя сказать об остальном мире). Поэтому для утверждения человечности в мире необходимо раскрывать как гуманистический потенциал многовековых духовных традиций и религий, так и углублять светское понимание гуманизма. Необходимо вновь соединить его с человечностью. Гуманизм должен обрести человечность и объединить под своим знаменем все человечество. При этом правовое государство и гражданское общество должны стать социально-политической основой гуманизма.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|
