Предприятие оценивается по замыслу, а не по внешней форме

В: Прокомментируйте, пожалуйста, утверждение: «Успех пред­приятия оценивается по замыслу, а не по его внешней форме»?

О: Это утверждение проще, чем кажется, хотя скрывает опреде­ленные недоразумения, имевшие место в прошлом.

Допустим, кто-то пытается выкопать яму, и его цель – выкопать яму. Успех копания ямы определится тем, будет она выкопана или нет. Но внешне это может выглядеть так, будто человек пытается найти золото. Если наблюдатель подумает, что цель в том, чтобы найти золото, он назовет яму 'неудачей'.

Аналогично и с учениями, институтами, теориями и т.д. Многие были успешными, хотя казались неудачными. Многие неудачные казались успешными, потому что цели, стоявшие перед ними, не были широко известны.

Такая ситуация таит в себе двоякую опасность:

1. Самозваные наблюдатели могут превратно понимать цели.

2. Люди, намеревавшиеся первоначально добиться успеха в одной области, могут поддаться искушению сделать то, что легко может быть названо 'успехом' в некоторой другой области.

Существует психологический механизм, посредством которо­го индивидуум может убедить себя в том, что он пытался сделать нечто иное, чем на самом деле задумывал, и, таким образом, может пожать плоды 'успеха'; в равной степени это верно и для общества.

Прогресс человека замедляется или прекращается, когда нацеливаются на очевидный успех (то, что людям легко описать как успех) и теряют импульс, необходимый для достижения цели.

Пример. 'Ложный успех':

Мулла Насреддин, упав с осла, говорит осмеявшим его школьникам: «А я и собирался упасть».

Пример. 'Истинный успех':

Группа врачей успешно провела вакцинацию всего населения от эндемического заболевания, тогда как местные жители могли подумать, что они выполняли некий магический ритуал.

Пример. 'Возможные, но несущественные составляющие успеха':

Некоторые, или даже все, из привитых людей узнают о цели прививки и о том, что лежит в ее основе.

Суфийские организации

В: Не могли бы вы что-нибудь сказать о суфийских организа­циях, в прошлом и настоящем?

О: Суфийские организации возникают время от времени. В их цели входит привлечение, концентрация и передача определен­ных восприятий.

Эти организации могут иметь, а могут и не иметь то, что в обычном обществе обыкновенно принимают по виду за духовное или 'эзотерическое'.

Этот поверхностный аспект не так важен.

Основная цель суфийской деятельности иногда выражается как способствование процессу трансформации человека.

Этот процесс может иметь место лишь в том случае, если организация, видимая, распознаваемая или нет, адекватно на­строена на человека.

Сама эта настроенность может придавать организации 'неве­роятную' внешнюю форму.

Все подобные образования являются временными формами. Когда их эффективная жизнь завершается, на их место приходят другие.

Внешняя форма, или оболочка, может, тем не менее, продол­жать существовать и ухитряться выполнять социальные и иные сравнительно менее значимые функции. Те, кто унаследовал эти формы, редко, если вообще когда-либо, понимают, что само образование 'органически мертво'.

Вот почему в самую последнюю очередь искать продолже­ние той передачи, что обсуждается здесь, следует в очевидно хорошо утвердившихся традиционалистских организациях. По­следние более эффективно можно описать как археологические реликты, легко распознаваемые как таковые теми, кто знает их первоначальные пределы, цели и жизненность.

Они развивают некий вид квази-приспособляемости или, наоборот, жесткости – или же их комбинацию, что заставляет их либо прибегать к новым формулировкам, либо пытаться бороться с ними. Тем не менее, им всегда не хватает настоящей приспособляемости, согласующейся с современными нуждами.

Эта особенность появляется, когда имеется озабоченность сохранением архаичных, анахроничных форм. В противопо­ложность этому, эффективное высшее учение всегда стремится использовать любую форму, в рамках которой оно может испол­нить свою миссию.

ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ

Для понимания суфийских организаций необходимо познание того, что лежит за внешним. Как говорит Руми в Fihi ma Fihi, 'В ней то, что в Ней':

Если движется рукав, то движет им рука. Но если движется рука, рукаву двигаться необязательно. Так, если вы смотрите на следствие и не знаете причины, вы вообразите, что 'рукав' – это нечто со своей собственной жизнью!

Даже короли не обладают иммунитетом против привычки делать поспешные поверхностные выводы. Вот какому случаю стала причиной техника на научно-ориентированном Западе:

Английский король Эдуард VII увидел пыхтящий трясущийся предмет, направляющийся к нему. «Что за черт?» – воскликнул он, и затем едва вымолвил:

«Боже милостивый! Это же Дьявол!»

Но это был автомобиль...[28]

Суфийская учеба

Собираться вместе

В: Что такое гармонизация общины методом, который называ­ется 'Собираться вместе'?

О: Ядром видимого аспекта, называемого 'суфизмом', является группа людей: все ее участники собираются вместе для занятий, предписанных им их учителем.

Это необходимо для реализации, приходящей от бытия суфия. Эта группа может называться общиной, объединением, собранием. Неважно как она называется, важно увидеть, как каждая форма человеческих исканий, которая впоследствии становится системой, 'религией', или предприятием какого-либо рода, исходно основывается на этом собирании вместе. Часто ее называют словом Jam – собираться вместе, произносится же оно как бы в рифму со словом 'гам'.

Собрания для богослужения, всевозможная совместная рабо­та, учение в группах – все они производные от этого основного фактора и, обычно, в выхолощенном виде.

Именно суфии, настоящие суфии, – хранители исходных средств для работы в Jam. С течением времени, в обычных общинах, где нет специальных хранителей, действие такого со­бирания вместе становится все менее эффективным, все более и более формализованным или весьма общим, пока Jam и вовсе не исчезает. То, что приходит на его место, является либо соци­альной 'объединенностью', либо эмоциональным энтузиазмом, либо обусловленным рефлексом быть в коллективе.

Никакие более высокие достижения невозможны для чело­века до тех пор, пока обстоятельства этого собирания вме­сте не будут правильными: пока оно не станет объедине­нием, включающим подходящих людей, в правильное время и в правильном месте. Нетерпение, невежество, сентимен­тальность, интеллектуализм заставляют людей преобразовывать истинную 'Jam' ситуацию до тех пор, пока она не становится чем-то иным.

Это важное знание всегда существовало, и продолжает су­ществовать, в человечестве. Однако, пока люди способны видеть лишь бесчисленные формы вырожденного 'Jam' – которые они принимают или отвергают в соответствии с тем, кажутся ли они им привлекательными, заслуживающими доверия или 'истинными', – поверхностное и, вообще, популяризированное мышление затмевает реальное действие такого собирания вместе.

Часто бывает невозможным реформировать деградировавшую общину собирающихся вместе. Только разрушив старые привыч­ные шаблоны и заново объединив тех, кто реально может быть сгармонизирован, возможно ее возродить. Это может породить совершенно иную внешнюю форму цельного усилия, возмож­но, неприемлемую, для тех, кто привык к ложной ситуации. Отбор участников на основе их способностей, а не их предпо­лагаемой важности, всегда вызывает недовольство у утративших способность к адаптации. Такая потеря гибкости, в свою оче­редь, является неотъемлемой характерной чертой людей и групп, действующих по автоматическим шаблонам и нуждающихся в возрождении.

Установлено, что правильные общины и организации 'сто­порятся' и у них развиваются специфические черты, отличные от тех, что были в начале. Такое возможно либо из-за господ­ства нежелательных характерных черт у участников, либо из-за существования широко распространенной среди людей и групп тенденции: пытаться стабилизироваться, используя ближайшую доступную организацию, независимо от того, дает ли такой вид стабилизации выгод больше, чем потерь.

Это главная постоянная причина для периодического про­явления живущих учителей. Только они одни могут восстановить гармонию и равновесие в кругах и индивидуумах, которые пожертвовали этим в поиске непрерывности и обретения уве­ренности в надежде на стабилизацию.

Если бы можно было достичь цели систематизированным способом, то средства для этого были бы давным-давно сформу­лированы и записаны: подобно тому, как записаны и применяют­ся в физике и прикладных науках законы обычной материальной устойчивости и взаимодействия.

Реакция публики на усилия реального учителя восстановить равновесие организации всегда предсказуема. Это будут: отчая­ние, смятение, желание стимулов, страх того, что что-то может быть отобрано, непринятие, и желание принять для того, чтобы извлечь выгоду из 'новой фазы'.

КОРАБЛЬ ВО ВРЕМЯ ШТОРМА

Мулла Насреддин возразил капитану корабля, приказавшему срочно убрать паруса, сказав: «Вы что, не видите, ведь опасность на уровне моря!»

Учитель, как бы он ни сожалел об этом, не может избежать необходимости говорить, что он – тот, кто обладает техническим знанием, кто решает чему уделить внимание, корпусу или парусам.

Если он успокоит 'муллу', обвязав корпус канатом, то корабль, возможно, никогда не достигнет порта: то есть мулла может погибнуть во время шторма в состоянии полнейшего спокойствия, уверенный, что все его желания исполнены.

Есть два вида общин: к первому относятся те общины, что созданы и поддерживаются, говоря современным языком, идеологической обработкой; ко второму – те, что собраны и сгармонизированы тем, что начали работать с правильными материалами и правильным знанием.

Что касается понимания более тонких возможностей группы и более тонкой ее настройки, то имеется аналогия этой си­туации в пояснении Руми различия между разными уровнями восприятия религии. В Fihi ma Fihi он говорит:

Некоторые совсем еще дети на Пути, они пьют молоко Корана, его буквальный смысл. Достигшие зрелости обладают особым восприятием и другим пониманием относительно того, что является вну­тренним смыслом Корана.

Сокрытие недостатков

В: В английском переводе AWARIF EL MAARIF, суфийского учебного руководства, я встретил утверждение о том, что ученику следует скрывать недостатки его учителя. Как может человек быть учителем, если у него есть недостатки?

О: Вопрос можно было бы поставить почти наоборот: как учитель может быть человеком, если у него нет недостатков? Однако, отвечая на ваш вопрос, более правильно и, вероятно, полезнее будет указать на тот факт, что, если некто – ученик, то это означает, что он, возможно, считает некоторые непонятные ему действия его учителя недостатками. Это вопрос понимания.

Если ученик воображает, что что-то сказанное или сделанное его учителем – неправильно, тогда как на самом деле это не так, и публично настаивает на том, что его учитель имеет недостатки, последствия будут нежелательны для каждого.

Известно, что как-то Марк Твен рассказал, что в юности считал своего отца невеждой. Каково же было его удивление, когда повзрослев, он обнаружил, сколь многому сумел научиться старый человек всего за несколько лет. Предположим теперь, что в промежутке между этими двумя наблюдениями, он огласил бы тот 'факт', что его отец – невежда, каковы были бы последствия?

Однако, прежде всего, это утверждение является напомина­нием, что первостепенна необходимость понимания.

Кроме того, вам следует знать, что суфии всегда утверждали:

что бы ни пришло в эту 'обитель распада' – наш мир – оно должно нести на себе печать его несовершенства.

Газали, один из величайших суфиев, сказал в 12-м столетии:

«Учащемуся следует знать, что из ошибок своего учителя, даже если тот делает ошибки, он получает больше, чем из своей право­ты, даже если он прав». Каждому, интересующемуся суфизмом, следует серьезно поразмыслить над этим утверждением.

Святые и герои

В: Вы говорите о 'героях' и 'святых'. Как используются эти термины?

О: Герой это тот, кто готов пожертвовать всем ради ценностей, признанных его общиной жизненно важными. Они считаются жизненно важными при любых обстоятельствах, потому что за ними закрепилась определенная форма оценки, и опреде­ленная форма принятия 'утвердила' их в менталитете людей общины. Короче, они вовсе не обязательно являются истинами, но определенно – договорными принципами.

С другой стороны, святой это тот, кто старается ради того, что должно быть сделано, а не того, что, как предполагается, должно быть сделано. Его источник знания о том, что должно быть сделано, фактический (реальное знание, не предположение).

Те религиозные люди, которые жертвуют собой в силу их эмоционально обусловленной приверженности какой-то доктри­не, возможно, герои, но не святые. Те герои, которые жертвуют собой в силу реального знания, хотя оно может выглядеть логи­ческим или интеллектуальным знанием, на самом деле, святые в том смысле, как используют это слово суфии.

Люди склонны подражать 'героическим' чертам героев, а так­же тех, кого они признают святыми, просто потому, что публика, будучи склонной к обусловливанию и эмоциональному возбу­ждению, может распознать 'социальную жертву' из области героизма, но, в общем случае, – не 'сущностную жертву', относящуюся к сфере святости. Слово святость, в суфийском употреблении, обозначает объективное знание, а не чудеса или репутацию святости.

Скажем так: если человек погибает, потому что таким обра­зом он сохранит жизни других людей, и ситуация очевидна (враг на пороге), его назовут героем, даже святым, а может и тем и другим. Но если он погибает или не погибает, принося жертву, которую не всегда понимают его собратья, так как они недоста­точно внимательны для восприятия, он, возможно, святой. Они могут канонизировать его или не канонизировать, что зависит не от их восприятия его святости, а от их мнения о его святости и героизме, что совершенно иное дело.

Наш мулла Насреддин в одном из своих похождений со­вершенно ясно показывает, как люди стремятся действовать 'героически' и... ничему не учатся – давая, однако, разумные пояснения ситуации так, чтобы удовлетворить свое желание оставаться на высоте положения. Для непредвзятого наблюдателя результат смешон, тогда как он может оставаться 'логичным' для всякого, кто принимает предположения, якобы вызвавшие само действие.

Как-то Насреддина пригласили к одному вельможе и там предложили прокатиться на лошади.

ЛОШАДИ И УЛОВКИ

Как только лошадь подвели к Насреддину, он вставил правую ногу в левое стремя, взлетел в седло и... оказался лицом к ее хвосту.

«Может быть вам непривычна посадка джентльмена», – фыркнул аристократ.

«Отнюдь, – сказал Насреддин. – Я, со своей стороны, пред­почитаю думать, что прекрасно вижу уловки людей, пытающихся подсунуть мне лошадь задом наперед».

Уровни служения

В: Я слышал о «трех уровнях состояния служения». Что это означает? Как это согласуется с мудростью, и как раскаяние согласуется с мудростью и служением?

О: 1. Структурный уровень: человек работает, получает деньги, его работодатель извлекает выгоду, продавая продукты его труда.

2. Психологический уровень: 'А' служит, служение делает его счастливым. 'В' и/или организация получают пользу от матери­ального или эмоционального продукта служения 'А'.

3. Более высокий уровень: 'А' служит, добивается заслуг, избе­гает потреблять их в форме самоудовлетворения или требования внимания. 'В' (или организация) получает пользу от его про­гресса и возвращает обратно эту прибыль в свое учение.

В: Но как человек может достичь такого баланса, чтобы получать ровно столько – и не более – самоудовлетворения от стадии служения, чтобы иметь 'накопления' от конструктивного служе­ния, которые в будущем были бы ему полезны?

О: Есть пять необходимых условий, которые делают это воз­можным:

1. Человек должен быть в состоянии допустить, что выше­приведенный анализ правильный.

2. Он должен ознакомиться с этим доводом, памятуя, что в его голове уже укоренились весьма поверхностные представле­ния об анализе ситуаций и природе служения.

3. Он должен осознать, что просто предположение, что он понимает предшествующее, является прелюдией к тому, чтобы его забыть.

4. Ему необходимо пройти через специальные упражнения, что даст ему возможность думать новым способом столь же последовательно как и тем, обычным, который сейчас привычен для него.

5. Ему придется проверять себя на предмет, не ждет ли он от своих занятий или от жизни слишком многого, в смысле немедленной отдачи, и, следовательно, не поглощает ли ценный материал переживаний в качестве эмоциональных стимулов для смягчения напряжений, вызываемых беспорядочными ожида­ниями.

Что касается мудрости и раскаяния, важно заметить, что теологическое мышление предполагает, что религиозные люди раскаиваются для того, чтобы поиметь Божественную мудрость или одобрение.

Но если вы осознаете, что многочисленные суфийские авто­ритеты доказали вечность суфизма, то увидите, что есть стадия и помимо современных религиозных рамок. Другими словами, суфии утверждают, что еще до религии к человеку должны прид­ти здравый смысл и понимание. Все иное будет механическим или эмоциональным с недостаточной глубиной понимания.

Имеется большое количество материалов, где это доказано, так что мы просто приведем здесь один значительный пример. Абу-Наср Сарадж, в его важной работе Kitab al-Luma, сказав, что суфизм происходит от эры, предшествующей современной эре, эре ислама, объясняет, что, частично, мудрость прихо­дит из раскаяния. Раскаяние для Избранных, мистиков, – это раскаяние в том, что они забывают о Боге. Но для учеников, уча­щихся, через их раскаяние в недостатках приходит мудрость. До начала религиозной жизни и прихода понимания, должна быть проработана масса психологических блоков, являющихся причиной недостатков. Состояние служения, о котором вы спра­шиваете, включает действия, разрушающие эти блоки, большая часть из которых касается самофиксации.

Вопрос о допустимой мере личных стимулов обсуждается в шестой книге Bostan Саади в незабываемом отрывке, благо­даря которому это можно удерживать в уме. Однажды одному просветленному человеку королем Хотана был пожалован шел­ковый шарф. От удовольствия человек расцвел подобно цветку, но сказал, поцеловав руку королю: «Какое благо уважение шаха Хотана – однако, сколь лучше собственная [суфийская] мантия!»

Я нахожу этот пример интересным, ибо он показывает право на необходимую степень эмоциональных стимулов во время поддержания относительной важности другой стороны жизни. Этот принцип редко отмечается в теологической литературе, где все вещи этого мира довольно часто отвергаются безотносительно необходимости определенных стимулов со стороны окружения.

Ритуалы и практика

В: Мне рассказывали, что вы сказали, что не всегда стоит обсуждать со спрашивающими статус и ценность культовых ритуалов и процедур. Почему?

О: Эти вопросы имеет смысл обсуждать лишь с теми, кто обла­дает необходимой базовой информацией о культовом поведении и человеческих группах. Она, конечно, имеется даже в популяр­ных изданиях социологических и психологических материалов.

Время тратится впустую, если приходится объяснять эле­ментарные идеи людям, которые пришли за более сложными идеями.

Полезные материалы возможно передавать лишь тому, кто уже взял на себя труд ознакомиться с тем, что известно, скажем, в вопросе о социальном характере культовых объединений.

Так как людей, действительно взявших на себя этот труд, довольно много, и они желают более глубокой информации и обсуждений, было бы несправедливо за их счет решать задачу элементарного образования, которое легко получить из имею­щейся в массовом обращении литературы.

Леность и никчемность – приходить за подобной информа­цией к людям, пытающимся делать более глубокие вещи. Для людей, пытающихся учить, абсурдное невежество воображать, что они могут обучать любого и убеждать других верить в это.

Если кандидат в ученики не выучил первые шаги, а это он мог легко сделать по имеющимся готовым материалам о форми­ровании культов, где описываются недостатки и воображения, связанные с культами, есть ли основание предполагать, что он будет в состоянии – или согласен – учиться последующим шагам? Такие отношения не работают ни в какой другой сфере, и мне неизвестно ни одного доказательства, указывающего на то, что они работают в нашей сфере.

Люди, которые охотно изучают самостоятельно то, что они могут изучать на более низком уровне, тем самым дают доказа­тельство своей готовности учиться большему. Если бы мы имели доказательство обратного, ну не глупцами были бы мы, пытаясь их учить?

ЦЕНА ПЕРВОГО УРОКА

Стоит вспомнить ту историю о Насреддине, где он захотел научиться играть на музыкальном инструменте. Плата была такова: за первый урок – пять серебряных монет, за второй и последующие по три. «Прекрасно, – сказал мулла. – Начнем со второго урока».

Люди говорят и думают до бесконечности о том, что ритуалы и практики дают им или чего они не дают им. Но имеют ли они квалификацию, чтобы оценивать такие предметы?

В Fihi ma Fihi Руми приводит нам впечатляющий отрывок, где напоминает о том, как некто готов был в темноте обнять колонну, спутав ее с предметом своей любви. Он думал, в тот момент, что это любовные переживания. Но чем это было в действительности?

Человек, продолжает он, во сне может иметь много ярких переживаний, которые приносят ему огромное горе. Когда же он просыпается и понимает, что это был сон, то тут же забывает о всех своих горестях, хотя за несколько мгновений до того, они были весьма реальны для него. Впоследствии у него опять может быть аналогичный сон с возвратом всех тягостных переживаний. В спящем состоянии он не помнит, что это был сон, поэтому, временно, сон становится для него 'реальностью'.

Присутствовать

если вы полагаете, что механическая регулярность в занятиях или физическое присутствие являются основой для более высо­кого знания, вы путаете их с чем-то иным. И это иное есть либо отголосок школьных дней, когда вы учились посредством по­вторения, либо бездумное предположение, основанное на вашем личном имитаторском опыте.

Осознайте это и удовлетворяйте ваши аппетиты внимание-требования и поиска комфортного состояния отдельно от ваших занятий, либо примите все, что может предложить вам Учение.

В последнем случае вам придется следовать курсу, продик­тованному его обстоятельствами и формируемому не сентимен­тальностью, а эффективностью.

Это является истинным отличительным знаком меж­ду развлечением и подлинным стремлением, которое, как правило, предшествует проявлению способности учиться.

Физическое присутствие не всегда является реальным при­сутствием.

Механическое выполнение действий и опора на мантры-лозунги и объекты тотемического характера – вот что фактически делают многие, воображая при этом, что следуют учению, – суть формы привязанности к объектам или к тому, что им равно­значно. Конечно, поддерживать подлинное стремление трудно, и причиной скатывания людей ('птиц' в классическом про­изведении Фаридуддина Аттара Mantic al-Tair, 'Совет Птиц') на обочину является их жажда привязанности.

Даже разум, как напоминает нам Атгар в этой книге, не мо­жет помочь – помогает только то, что суфии называют Любовью; но она, сама по себе, является любовью к чему-то, к чему нельзя привязаться тем же образом, что и к человеку или к привычному понятию. Многие суфийские техники, выполняемые в соответ­ствии с правильными указаниями, направлены на устранение этой механической склонности и пробуждению способности привязываться к Реальному.

Присутствовать физически, искать систему и определенную знакомую регулярность в учебе – это происходит от автомати­зированного мышления. Требовать этого, потому что к этому имеется пристрастие, вряд ли конструктивно.

В: Однако [сказал кто-то], во всех известных мне формах учебы есть регулярность и организованность, некая система, которой твердо придерживаются. И неудивительно, что люди ищут си­стему и, вполне естественно, если ее не находят, то прекращают интересоваться.

О: Позвольте мне, перед тем, как ответить, задать вопрос вам, что поможет мне прояснить ситуацию. Вопрос такой: «Если су­ществует формула подхода к учебе, записанная, скажем, семьсот лет назад и обнаруживаемая в книгах, непрерывно публикуемых с тех пор и практикуемая миллионами, то посчитаете ли вы нерадивым себя, если не знаете о ней и задаете вопросы о том, как найти такую формулу, или же сочтете более ответственными за это людей, связанных с этой учебой?»

[Спросивший ответил]: Если ответ на заданный мною вопрос имеется сейчас на моем родном языке и находится в обычной книге на эту тему (ибо полагаю, что прочитал все книги из этой области), то признаю ответственным себя, а не вас или других, подобных вам.

О: [Продолжает]. Прекрасно. Итак, вы читали выполненный профессором Арберри в 1961 г. перевод книги Руми Fihi ma Fihi, написанной в тринадцатом столетии, с издания профессора Фурузанфара 1952 г., опубликованный в Англии? [Спрашивающий]: Да.

О; [Продолжает]. Что ж, давайте откроем эту книгу. На ше­стидесятой странице Руми сравнивает путешествия по морю и по суше и устанавливает разницу между ними, не так ли? Он поясняет, что тогда как ориентиры – я назову их знакомой системой – идущему по суше видимы, эквивалентные стадии путешествующему морем не видимы тем же способом, не по­мечены. Они известны капитану. Капитан корабля знает их, но ходокам по суше о них не рассказано, ибо они не в состоянии понимать. Можно ли в таком случае сказать, что там нет систе­мы, или что она не проводится в жизнь? Конечно, нет. Теперь вы видите, что просите рецепт приготовления джема по методу, которым выращивают пшеницу?

[Спрашивающий]: Да, действительно. Я могу лишь сказать, что не привык думать таким образом, не привык к подобному подходу... Очевидно, мне необходимо овладеть более гибкой точкой зрения на эти материалы.

Путь в суфизм

В: Нельзя ли сделать несколько замечаний о современном ха­рактере восприимчивости человека к суфийским идеям, как это видится с точки зрения суфиев?

О: Метафизики в не меньшей степени, чем специалисты по мар­кетингу, отслеживают состояние и восприимчивость ума тех, с кем они пытаются общаться.

Главное отличие между деятельностью, скажем, социологов и таких же специалистов из сферы духовного состоит в том, что результаты работы последних широко не публикуются, не рекла­мируются и не используются в научных трудах. Их используют для обеспечения подтверждающим материалом учащихся, ко­торые в ином случае сочли бы невозможным доверять фактам относительно человечества.

Каким фактам? Вот несколько примеров:

Вы можете иметь чему обучать и все же быть не в состоянии обучать, потому что те люди, кто «жаждет учиться этому», эффективно препятствуют себе в учебе и в то же самое время заявляют, что они «жаждут учиться этому» или «не могут понимать». Неосознанно такие люди полагают, что если они так заявляют, вы будете уделять им внимание. Таким способом они получают ваше внимание (или надеются получить). В любом другом случае они могли бы его потерять.

Конечно, если вы попытаетесь указать им на это, то увидите, что ответом – опять-таки препятствующим развитию – будет «этот человек оправдывается» или «он ошибается».

По этой причине, традиционно принято ограничивать обу­чение небольшими группами, состоящими из тех, кто действи­тельно подготовлен учиться.

Если вы скажете или напишете в таком же духе, то опре­деленная часть претендующих быть избранными обвинит вас в нечувствительности или даже в том, что вы вовсе не обучаете метафизике. И это потому, что они приучены верить в то, что настоящее обучение является чем-то таким, что они сами мгновенно распознают.

В настоящих эзотерических группах почти ежедневно можно видеть подтверждение тому, как легко утвердиться в качестве 'истинного метафизика' в глазах самозваных учеников высшему мышлению. Что для этого надо делать? Заставлять их чувствовать эмоциональное возбуждение, ни больше ни меньше. Все, что для этого надо – убедиться, что вы используете 'духовную', по их мнению, терминологию.

Но скажите это или опубликуйте, и вас, по всей вероят­ности, мгновенно обвинят в поверхностности, в непонимании 'реальных ценностей' и т. д.

Неудивительно, что многие здравомыслящие люди вообще не будут иметь дела с людьми, известными своей 'духовностью'.

Немногие организованные общины и движения доктринального характера понимают, что они обитают в гетто, и этот факт никогда не был широко известен. Имеется жесткая из­бирательность в идеях, которая чересчур часто присуща 'систе­матическому' подходу к высшему развитию человека и которая делает невозможным помочь человеку возвыситься. В течение тысячелетий изобретались и применялись методы, чтобы вы­скользнуть из этой ситуации. Внешне эти методы столь отличны от знакомой атмосферы, фразеологии, ритуалов и форм 'мета­физики', что ни один из двадцати самозваных искателей истины не распознает их.

Но скажите это, напишите или попытайтесь передать, и вас часто будут осмеивать, обвинять в раздувании тайны или в избе­гании 'существенной тайны' – во всем, что приходит в голову несостоявшемуся человеку.

Если вы попытаетесь засвидетельствовать это прямо, описав барьеры, ловушки, непонимания и ограничивающие факторы, вас кругом будут считать, по меньшей мере, нытиком.

Вот некоторые характерные черты сегодняшней ситуации, говорящие о чрезвычайной затрудненности прогресса.

Отчасти, дефект находится в культурной инфраструктуре. Имеет место обширная нехватка настоящего высшего опыта, отличного от воображаемого опыта, а также серьезная нехватка подходящей информации об областях высшей учебы, которые и обычно не известны, и не воспроизводятся в книгах. Как следствие этого, любой современный учитель обнаружит, что подобен профессору университета, пришедшему в аудиторию читать лекцию по ядерной физике и увидевшему, что его студенты еще не умеют решать линейные уравнения.

Упомяните об этом и, будьте уверены, вас обвинят в манер­ности.

Попытайтесь исправить эту репутацию, и у вас наступят тяжелые времена.

Возможно, вам придется общаться с людьми буквально годы, прежде чем в их умы проникнет тот факт, что вы не монстр, не махатма, а человек, пытающийся прежде всего обучить их основным приемам их собственного возможного учебного процесса, которыми им следовало овладеть годами раньше. Именно эти приемы должны передаваться учителем 'средней ступени', который подводит к традиционному учению.

Возьмем другой пример. Примитивное мышление твердо рассчитывает на регулярность, ритм и подбадривание. В наше время это закрепилось как атавизм, поддерживающий в людях веру, что их должно обучать в определенное время (предпочти­тельно, в одно и то же время дня или недели) в одной и той же обстановке, одним и тем же способом. Скажите им, что это уровень детей и, возможно, они примут это некоторым образом, но, на деле, будут склонны к замешательству и отказу принять это другим образом.

Но сделайте наоборот: дайте им авторитеты, канонические книги, иерархию, символы, песнопения и одеяния, и они будут служить вам и верить, что вы на 'верном пути', так это или нет, состряпали ли вы культ буквально за день до того или нет.

И это настоящие учителя также вынуждены демонстрировать на конкретных примерах, прежде чем люди поверят в это.

Если вы не сможете разумным образом связать то, чему вы их учите, с тем, что они уже знают, трудностей вам не миновать. Вы будете похожи на человека, который рассказывает ребенку сказку на ночь, а тот отказывается верить, что, на самом деле, волк в конце концов не съел бабушку Красной Шапочки.

Вы будете разрушать примитивные тотемы с риском для себя. Ирония здесь в том, что если вы позволите себе быть дискредитированным в глазах учащегося, вы также причините вред ему: ибо, чаще всего, у него нет иного выхода, как примкнуть к какой-то другой системе – той, что будет придавать ему уверенности, одновременно подавляя его прогресс.

Есть и другая категория людей. Это те, кто слушает или читает все объяснения, подобные вышесказанному, и чувствует, что они правильные люди. Это чувство приводит таких людей к предположению, что они, должно быть, действительно пер­воклассный материал. Реальный факт таков – люди, могущие достичь высшего знания это те, кто может правильным обра­зом его чувствовать, а не те, кто лишь решает, что они – 'правильные люди'.

В современном цивилизованном мире вряд ли всерьез заду­мываются о такой возможности: те люди, кто чувствует нечто сильно, возможно, (исключая иллюзорные ситуации) чувствуют ошибочным и неконструктивным образом, не говоря уж о том, чтобы описать различные состояния, когда можно почувствовать обусловленную совесть.

Печальная истина такова: если бы надо было открыть и под­держивать метафизический путь, то людей, в основном, при­шлось бы набирать из тех, кто, возможно, никогда в своей жизни не слышал ни о 'высшем сознании', ни о 'самореализации'. И это потому, что ассоциативный механизм, столь вредный для человека, давным-давно стал господствовать над частью мы­слительного процесса, так сказать, просвещенных людей. Спасти их могут те, кого они склонны не принимать в расчет и даже презирают. Зачастую это люди более молодые и менее опытные.

Эзотерическая учеба сегодня, как она видится со стороны, представляет собой мир стариков со всеми горестями и глупостя­ми закосневшей старости. Печальная мысль? Лишь в том случае, если вы сами печальны. Если вы можете видеть чуть объек­тивнее, эти замечания являются констатацией факта, и поэтому обладают конструктивным потенциалом.

Изумляет то, что люди столь легко отбрасывают перспективу целой жизни ради того, что Руми называл «орешки, конфетки и игрушки» поверхностных удовольствий.

Не удивительно, что зрелые умы, прослышав об эзотеричес­кой учебе, смеются и игнорируют ее.

Не виновны ли вы в болтовне, рационалистических объяс­нениях, удовлетворении более низким, объявлении потакания своим желаниям 'высшей деятельностью', притеснении других во имя предполагаемого старшинства, мгновений мелкой власти, подавлении своих собственных предчувствий и притворстве?

Вынужден сказать, с риском употребления немодной тер­минологии, что за все эти и многие другие способы думать, чувствовать и поступать, в свое время придется заплатить.

Проблема восприимчивости людей к суфийским идеям не из­менилась с тех времен, когда, 1000 лет тому назад, Худжвири в Revelation of the Veiled привел небольшой рассказ, показы­вающий, что невозможно воспринимать, если ум блокирован грубыми устремлениями.

МИЛОСТЬ И РАБЫ

Встретились как-то дервиш и король. Король, следуя восточному обычаю при встрече правителя с его подданным, сказал: «Проси меня о милости».

Дервиш сказал: «Я не прошу милости у своих рабов». Король спросил, почему тот видит его своим рабом. Дервиш ответил: «У меня есть два раба: жадность и ожида­ние, – для вас же они повелители».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: