ОЩУЩЕНИЕ ВАШЕЙ НИЧТОЖНОСТИ

Суфийский святой Аттар записал высказывание великого старца Баязида[10]: «Вы должны ощущать вашу ничтожность».

Воспринимать свою ничтожность – важно. Эмоционально потакать себе, пугая себя ею – это поверхностное саморазвле­чение, – тем более привлекательное для многих людей, что они могут притворяться перед собой, что это искренность или благочестие. Нужно выйти из этого детского состояния.

Быть ‘гуру’

В: Я нахожу, что люди склонны полагаться на меня, и что когда я уделяю им внимание, или при других обстоятельствах, они 'садятся мне на шею'; они считают меня гуру, если я пытаюсь учить их. Я не хочу быть окруженным иждивенцами, поэтому не хочу их учить.

О: Когда люди начинают полагаться на вас в такой нежелатель­ной манере, прогонять их предстоит вам, удерживая только тех, кто действительно может учиться и кто не использует вас как источник иждивения. Непонятно, кто вам сказал, что есть толь­ко две возможности – учить и быть окруженным иждивенцами, или 'закрыть лавочку'. Уверяю вас, что это слишком большое упрощение. Избегайте людей, проявляющих эти признаки, и вы будете в состоянии учить с пользой.

Конечно, если вам нечему учить, то убедить их в этом – ваше дело.

УЧЕНИКИ ДЕРВИША

Один дервиш однажды пришел к суфию и сказал: «Люди при­нимают меня за своего учителя, а я хочу разубедить их в этом». Суфий сказал: «Все, что вам нужно, – это вести себя как сумасшедший, и вскоре они оставят вас».

«Но будет потеряна моя репутация!» – воскликнул расстро­енный дервиш.

«Понятно, – сказал суфий, – вопрос касался обучения, но таится за ним самоуважение!»

Итак, хотите вы, чтобы вас окружали иждивенцы, или нет?

Интересно, осознаете ли вы, что суфии не называют себя суфиями, чтобы не быть высокомерными? При мне суфия спро­сили: «Почему вы не говорите, что вы суфий?» Он ответил: «Это было бы самоутверждением и вызвало бы нападки». «Тогда, – сказал спрашивающий, – почему вы не отрицаете этого?» Он сказал: «Это было бы неправдой и, кроме того, могло бы лишить стоящих людей средств учения».

Задавший вопрос воспринимает все через свое вторичное 'я’. Этими двумя историями я обращаю внимание на работу этого 'я', которое не может ни учить, ни учиться.

Системы

В: Я убежден, что те суфийские материалы, которые я прочитал и о которых слышал, основаны на знании реальной истины гораздо больше, чем что-либо из того, с чем я встретился. Почему, однако, суфии ожидают, что их методам последуют?

Нет ли другого пути? Как насчет других систем? Я хочу развивать смирение.

О: Суфий отстаивает некоторый путь, тот или иной из большого числа методов, поскольку именно эти методы приводили к ре­зультатам, которыми вы столь откровенно восхищаетесь. Итак, в сущности, все суфии говорят: «Вам нравится этот результат? Очень хорошо, вот метод, посредством которого он был до­стигнут. Вы хотите какого-то другого результата? Хорошо, вы должны обратиться к тем, кто ответственен за другой результат, и искать их методы».

НА И О СУФИЙСКОМ ПУТИ

Я помню, как этот вопрос задали одному суфию. Его ответ был таким:

«Если вы хотите учиться суфизму, вы должны сле­довать суфийскому пути. Если вы желаете иметь информацию о том, почему вам надо следовать суфий­скому пути, вы должны обратиться к кому-то, кто не учит, но излагает ученые мнения об относительных достоинствах различных путей».

Что касается смирения, мы можем связать его с обучением, обратив внимание на утверждение Калабадхи из его Taaruf:

«Смирение – это принятие истины об истине от истины». Ответ на этот вопрос мог быть дан и самим спрашивающим, если бы он сначала уделил внимание вопросу о различии между изучением суфийского Пути и учением на суфийском Пути.

Вы очень часто видите эту тенденцию там, где нечто, впол­не приемлемое при некоторых обстоятельствах, превращается в 'вечную истину'.

Например, кто-то меня только что спрашивал относительно 'продажи знания'. Человек чувствовал, что люди не должны назначать плату за мудрость, и ожидал от меня осуждения тех, кто так поступает.

Видите как это действует? Сначала игнорируется тот факт, что знание и мудрость являются результатом определенных процессов, и их неосознанно начинают воспринимать почти как товар. Только в этом случае может идти речь об 'их продаже'. Так вот, я могу продать вам информацию или мешки с углем, но ни я, ни кто-либо другой не может продать вам знание.

ИИСУС И ЯБЛОКИ

Я прочитал недавно высказывание, приписываемое Иисусу в од­ном из тех Евангелий, которые по той или иной причине были осуждены различными церквами. Послушайте, что там сказано о продаже:

«Иисус сказал: "Вот два человека вышли продавать яблоки. Один решил продавать кожуру от яблок на вес золота, нисколько не интересуясь самими яблоками. Другой пожелал отдать яблоки, получив взамен лишь немного хлеба для своего путешествия. Но люди покупали кожуру от яблок на вес золота, нисколько не интересуясь тем, кто был готов отдать им яблоки, более того, даже презирая его"».

Задумайтесь над этой историей и узнайте нечто о сред­стве и цели, природе человеческого мышления и поведения, о проблемах учебного процесса и об используемых в его рамках материалах.

Средство и цель

В: Каково ваше отношение к структуре учебного процесса и к материалам в рамках этой структуры?

О: Путать средство и цель, или инструмент и замысел – характерная болезнь человеческого мышления.

Эта тенденция просматривается во всех человеческих сообществах от так называемых 'передовых' до самых 'отсталых'. Она сильна как в цивилизованных, так и в варварских обществах, различны лишь ее проявления.

Принцип таков:

То, что было функциональным, становится самоценным: упражнение ли это, становящееся ритуалом, деятель ли, стано­вящийся объектом поклонения, или инструмент, становящийся тотемом.

Всякий, кто поощряет эту тенденцию, всегда найдет сторонников, потому что такое искажение уже присутствует в челове­ческой среде, и его производные покажутся 'правильными'.

С другой стороны, понятие средства и инструмента, неразличение за деревьями леса, и другие проявления этой возможной путаницы, столь хорошо установлены, что всегда найдутся люди, которые поймут важность размышления непосредственно о со­суде и содержимом, и о других проявлениях, включая процесс личинка-куколка-бабочка.

Средство и цель – не одно и то же. Занятия, курсы, технические приемы существуют для определения, восприятия и извлечения пользы из знания 'средства' и 'цели'.

Вспомните высказывание Омара Хайяма: Храмы и Кааба в Мекке – дома поклонения / удар колокола – звук богослу­жения / пояс и церковь, и четки и крест / все это – знаки поклонения.

Превращение инструмента в тотем особенно заметно, как тенденция когда люди хотят вывести общие теории, законы и правила из ситуаций, которые требуют большей гибкости, чем только одна или две возможности.

Озабоченность и кампания

В: Если что-то ощущается очень сильно, разве не правильно передать это другим, 'озаботить' их, и сформировать группы людей со сходными интересами?

О: Это может быть и правильно, и неправильно, и всецело зависит от того, о чем идет речь, и кто эти вовлекаемые люди. Я бы подумал о существе вопроса. Вам лишь следует посмотреть вокруг, и вы увидите замешательство и несчастье, вызываемые людьми, потворствующими себе в стремлении беспокоить дру­гих людей и делать их обеспокоенными – и, следовательно, неэффективными – когда вовлечение и пропаганда не заменяют знание и действие. Тем не менее, одно из больших преимуществ столь широкого распространения такого поведения 'мокрой ку­рицы' состоит в том, что оно обеспечивает почти ежедневную иллюстрацию собственного уродства и зачастую разрушитель­ной роли, давая нам возможность избегать его, когда оно так проявляется.

Достаточно интересно, что не всегда считалось, что агитация и вербовка являются решением проблем, или даже что нет пользы вынашивать проблемы, если ими не делиться.

Мы можем также поразмышлять над отрывком Anwar-i-Suhaili («Лучи – Канопуса»):

Соловей, если ты не выносишь шипов,

Лучше никогда не говори о розе.

Более того, думаю, что существует как принуждение по­верить в правильность чего-то и убедить в этом других, так и необходимость понять, а правильно ли это. Второе-то как раз является важным, но первое – это возможно то, с чем более знакомо большинство людей.

'Озабоченные' люди, возможно, правы, но возможно, они лишь удовлетворяют свои желания. Может быть и допустимо приучать других людей разделять эти желания: но, я думаю, только тогда, когда они осознаются как желания и не выдаются за необходимость. В последнем случае, если желания на самом деле не являются истинными, имеет место как обман, так и самообман. Хорошо ли это?

СОЛОМЕННОЕ ЧУЧЕЛО

Саади в The Bostan рассказывает о «благоразумном юноше из при­личной страны, который примкнул к общине людей в Дарбанде».

Он был человеком «превосходным, умным и проницательным», и люди приняли его хорошо.

Однажды религиозный руководитель сказал ему: «Пойди, очисти мечеть от сора!»

Юноша вышел и исчез. Увидев его на следующий день, люди обвинили его в эгоизме и неуважении к служению за невыпол­нение уборки:

«Разве ты не знаешь, о эгоистичное дитя, что человек достигает цели через служение?»

Эти люди полагали, что он видел то, что видели они – пыль в мечети. Но он не был таким поверхностным, как они:

«Он заплакал, -пылая искренностью: "Я не заметил пыли или грязи в этом здании... И я убрался, чтобы очистить мечеть от соломы"».

Этот человек считал себя загрязняющим мечеть, тогда как другие думали только о кампании по борьбе за чистоту и заботи­лись о поверхностных вещах: даже когда в мечети не было пыли, они по-прежнему хотели, чтобы в ней была произведена уборка. Саади продолжает:

Путь дервиша только такой:

Личность свою смирить.

Ради возвышения избери смирение!

Ибо на эту крышу лестницы нет иной.

Последняя строка содержит игру слов, и она может быть прочитана на персидском так: «На то небо не взойти по-другому».

Увы, люди не очень изменились со времен Саади. Вот предложение из письма, присланного мне известным человеком, прославившимся своей духовностью: «Я был гордым и тщеслав­ным. С тех пор как я начал заниматься восточными учениями, я стал таким смиренным, что вы вряд ли поверите этому».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: