Сладость Севы - пути служения

Вы получите чрезвычайную радость, когда погрузитесь в Дасохам ("Я есть слуга Господа"). Вы очень скоро наполнитесь восторгом от того, что усвоите прелесть Господа, и тогда уж вы никогда не захотите покинуть этого прекрасного состояния. Вы можете придти к заключению, что, если вы когда-нибудь продвинетесь от чувства слуги к состоянию "Я есть Брахман", вы уж никогда не сможете продолжать наслаждаться совершенной сладостью Господа. Сахар не знает о своей сладости; вас может обеспокоить, что, если вы станете едины с сахаром, вы уже не сможете наслаждаться его сладостью. Поскольку вы наслаждаетесь сладостью Господа на стадии Дасохам, вам может быть захочется остаться на этой стадии слуги, чтобы всегда чувствовать сладость Господа, вместо того, чтобы стать единым с Ним.

Например, Хануман испытал огромное блаженство, возникшее от его непоколебимого отношения к Господу: "Я слуга Господа Рамы". Но сколько может длиться это чувство? Оно может длиться только, пока у вас есть Благодать Господа, пока вы близки к Нему; если вы когда-либо разлучитесь с Господом, тогда, скорее всего, вы испытаете чрезвычайную боль и тоску.

В состоянии Сохам вопрос о страдании не возникает вообще, потому что в этом возвышенном состоянии вы непрерывно находитесь с Господом, и невозможно испытать разлуку или страдание. На стадии Дасохам возможно разделение между Господом и слугой, но на стадии Сохам блаженство не может исчезнуть, так как не может возникнуть такого разделения.

Контроль над желаниями и гневом

Если вы хотите достигнуть окончательной Истины своего бытия и раствориться в блаженстве принципа Атмы, то вам надо развивать полный контроль над чувствами. Как только возникает какая-то мысль, надо разобраться в природе этой мысли. Спросите себя:

"Желательна ли эта мысль или она приносит вред моему духовному прогрессу?"

Преданные должны быть очень внимательны с самого начала и следить, чтобы плохие мысли не бродили в голове. Для большинства людей невозможно оставаться вообще без мыслей; но когда возникают плохие мысли, можно, по крайней мере, что-то сделать:

не давайте им прибежища, не покровительствуйте им.

Немедленно преобразуйте плохие мысли в хорошие. Следите также, чтобы совершать только добрые дела, и используйте любую возможность для преобразования этих действий в поклонение, посвящая их Господу. Преобразуя все мысли в благородные и всю деятельность в поклонение, вы будете двигаться вперед по духовному пути естественно. Контролируя таким путем свои мысли, вы сможете контролировать всякий возникающий в вас гнев.

Многих людей волнует, каким путем лучше всего контролировать гнев, когда он возникает и пытается овладеть ими. Вот лучший способ контролировать гнев: в тот момент, когда вы осознаете, что гнев поднимается в вас, громко рассмейтесь или пойдите в ванную и примите прохладную ванну. Можно также выпить стакан холодной воды и успокоиться в прохладном месте. В момент, когда возникает гнев, больше всего помогает, если вы уйдете из того места, где находились, куда-нибудь в другое место. Если с помощью всех этих мер вы не смогли овладеть гневом, тогда встаньте перед зеркалом и посмотрите на свое лицо: увидев свою внешность, вы несомненно почувствуете такое отвращение, что сразу же сможете взять гнев под контроль. Вот различные методы, с помощью которых можно расправляться с гневом.

Кроме того, когда возникает гнев, можно начать исследовать его причину. Оправдан ли он? Помните, что если в гневе вы обидите кого-нибудь, вы совершите грех, а это явно плохо для вас. Для обычного человека применять все эти методы будет очень трудно, но достаточно помнить, когда вы рассердились - не пускать тотчас в ход язык и не выплескивать поток сердитых слов. Прежде всего, некоторое время подумайте над происшедшим. Гнев различными путями ослабляет того, кто пытается заниматься cадханой. Если вы сделаете усилие, чтобы контролировать гнев, как только он возникнет, это усилие укрепит ваше тело и очистит разум.

Притяжение и отталкивание

Гита заявляет, что слабый никогда не сможет достигнуть самореализации; поэтому для того, чтобы получить знание Атмы, очень важно добиться полного контроля над рагой и двешей, привязанностями и ненавистью, то есть желаниями и гневом. Поистине, это необходимо для каждого, а не только для преданных. Рага и двеша ответственны за все, что составляет этот мир. Пока вы заняты этим миром, свет Атмы не будет сиять для вас. Поэтому надо изгнать из сердца рагу и двешу, привязанность и антипатию (притяжение и отталкивание) к объектам этого мира; тогда в нем сможет укорениться знание Атмы.

Если в вашем сердце будет знание Атмы, вы сможете наслаждаться покоем; тогда вокруг вас распространится аромат Любви и покоя. С другой стороны, если вы наполнены плохими чувствами, плохими мыслями и плохими делами, они будут осквернять ваше сердце и заражать других этим же ядом. Плохие или хорошие - какие бы мысли ни заполняли ваше сердце и ни находили в нем приют - они скоро распространятся на всех вокруг, и эти люди начнут выражать те же чувства.

Иногда бывает трудно отличить хорошее от плохого. Если вы держите розу в правой руке, аромат этого цветка дойдет не только до вас, но и до людей вокруг. Если вы возьмете ту же розу в левую руку, ее аромат дойдет до тех же людей. Для вас правая и левая руки различны, а для аромата нет никакой разницы.

Теист вы или атеист - это относится только к вашим чувствам и верованиям; что же касается Бога, то, если у вас добрые мысли, добрые слова и вы занимаетесь добрыми делами, даже если вы атеист, вы будете дороги Господу.

Господь в Гите заявляет:

"Любой, кто обладает контролем над своими желаниями и гневом,

если он подчинил рагу и двешу, дорог Мне."

Важен характер, а не верование

Индийская философия составлена с учетом тех, кто верит в Бога, как провозглашается в Ведах, а также тех, кто не верит в Бога и не принимает Вед. Первых называют астика, а последних - настика. Но истинное различие между ними (астика и настика) основано скорее на качествах их характера, а не на верованиях. Астика - это тот, кто верит в свое "Я", тогда как настика - тот, в ком нет веры в себя. Существует также и астика-настика - тот, кто проявляет веру в Бога и молится Ему, когда возникают какие-то личные трудности; но как только проблемы уходят и он снова счастлив, он забывает о Боге.

Прахлада, будучи сыном царя-демона по имени Хиранйакашипу, был одним из величайших преданных Господа, и его можно считать астикой. Принцип астики нельзя приобрести; он дается от рождения. Несмотря на огромные трудности, в которых он оказывался, Прахлада мог постоянно наслаждаться блаженством своего собственного "Я" и осознавать присутствие Господа в своем сердце. Ахлада значит радость или блаженство. Пра - значит расцвет этих качеств. Таким образом, прахлада - это "тот, кто всегда счастлив". Поэтому, если вы постоянно думаете о Господе, чувства радости будут светиться лучезарным блеском, и вы станете едины с Брахманом. В Ведах можно найти следующее великое высказывание:

"Брахмавид Брахмайва Бхавати - Тот, кто осознал Брахмана, истинно становится Брахманом".

В самом начале, на первой стадии надо сделать усилия, чтобы контролировать рагу и двешу, то есть каму и кродху - желания и гнев. Это позволит Божественному источнику светиться изнутри вас. Плохие качества никому не приносят пользы. Поэтому, контролировать желания и гнев - первостепенная задача для каждого преданного. Сделайте это главной садханой в начале своего духовного пути. Таким образом, вы сможете найти смысл своей жизни и достигнуть цели. Но если вы позволите желаниям и гневу оставаться внутри себя, тогда какие бы духовные практики вы ни применяли, все они будут напрасны, и ваша жизнь также будет потрачена даром.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: