Сделай Сам Свою Работу на 5

Священные славянские праздники – Корочун, Комоедицы, Купало и Радогощ





У славян все праздники – астрономические. Поэтому они прочно привязаны к звёздному времени и не зависят ни от каких нововведений человека – ни от «старого», ни от «нового» стиля летоисчисления.

Праздник Купалы называется КОКУЙ [40]. Отмечается в ночь с 22-на 23-е июня – как праздник летнего солнцестояния. В эту дату длительность дня максимальна.

Напротив Купалы – по календарной оси – находится противоположный астрономический праздник – КОРОЧУН. В это время максимальна ночь.

Под 90 градусов к этой оси располагается праздник весеннего равноденствия КОМОЕДИЦЫ. В эту дату день и ночь равны, тенденция направлена на увеличение дня, то есть на жизнь.

Напротив комоедиц, через 180 градусов, располагается праздник… В это время день и ночь также равны, но тенденция направлена на увеличение ночи, т.е. на смерть. С этого дня начинается умирание солнца – славянского бога Ра. (И начинается новый год по иудейскому календарю…: «израиль – значит «против», см. п. 1.5.2.3. гл. XI).

Выше был представлен ряд однокоренных слов, первым корнем в которых являет – КО- или КУ-. (О многокоренном строении русских слов известно. Согласные буквы являются древними морфемами-корнями, несущими частные смыслы в данном слове, например, гарь = «Г», огонь + «Р», Ра-солнце. Подробнее см. Книгу Ра [22].



Добавим для объяснения корня КУ- ещё несколько слов: кука – кулак, кукиш – указательный палец, кука – вер. коса, косичка, пучок волос на затылке, особенно свёрнутая комком; кука – твер. чесаный пучек льна, для насадки на прялку, мочка, кудель, кужель; кукшить, кукать кого – пск. твер. бить кулаком; куковяка, куковка – вор. костр. коковка, палица, долбня, южн. кий; кука – куколка, неженка, баловень; кукомоя – об. новг. твер. неряха, чумичка, неумывака; кукоба об. кукобник – кур. бережливый хозяин, скопидом; кукоба – накопленное добро, пожитки, нажитое и т.д. [40]. При рассмотрении, в частности, слова кость – ко- + -ость – мы обнаруживаем, что –ость – это не суффикс, а второй корень сложного слова, обозначающий остов, ость, ОСЬ [40, ст. Ость]. То есть значение слова кость – Макошина ось.

Однако нам предстоит разобраться в том, какую пару праздников из четырёх принять за ОСЬ, то есть за Макошь (Mo+kos – Ма+кость), а какую за её спутниц, т.е. за Сречу и Несречу.



Рассмотрим семантику праздника Купало (Купала). Во-первых, отметим, что Купало/Купала пишется с большой буквы (прописной), как это засвидетельствовано в словаре Ушакова [1866], т.е. это имя собственное: Купало – ку + пал(о) (Макошь (Ку) + действие, творимое ей или по её велению).

ПАЛ означает – огонь, полевой, степной, лесной пожар; палить – жечь, предавать огню, со(с, по)жигать; паль – паленина, палёное, горелое, выжженное, огнище [40, ст. Палить]; палый, павший – дохлый [1866]. Очевидно, что в данном контексте, -пало означает как сам огонь, так и нечто, творимое огнём или с помощью огня.

КУПАТЬ означает – окунать с погружением во что-либо. В то же время КУПА – костёр, а также большой чан [40, ст. Купать]. Источник [28] приводит синонимом слову купаться слово лить, поэтому, очевидно, купать(ся) можно не только в воде, но и в огне, в лучах солнца, вообще в каком-либо льющемся потоке. Во время праздника Купалы максимален день, и наиболее ярко/jарко/жарко солнце, поэтому в этот праздник славяне купаются в лучах солнца – днём, а ночью – в огне костра.

Исконно Купало – древний народный религиозно-магический земледельческий праздник в ночь с 22 на 23-е июня, распространённый у всех славян на Руси и в Европе. В этот день разводят костры и прыгают через них, КУПАЯСЬ в ОГНЕ (пале) костра, КУПАЮТСЯ и в реке, и, обливаясь водой, водят ХОРОВОДы, делают из травы чучело КУПАЛЫ и наряжают его, плетут ВЕНКИ. Обряды этого праздника обеспечивают высокий урожай, а травы в это время приобретают целебную силу.



Таким образом, Купало означает максимальную силу огня, тепла, солнца, дающую лучшую жизнь, обильную растительность, максимальный урожай и т.д. – то есть максимальную силу ЖИЗНИ.

Далее рассмотрим семантику праздника Корочун (Карачун [40]). Корочун – ко + рочун (та же формула: Макошь + действие, творимое ей или по её велению).

Чтобы понять значение русского глагола РОЧИТЬ, приведём для сравнения из словаря В. Даля [40] все русские глаголы, образованные от имени славянского профильного бога, чьим именем названа каждая конкретная русская буква из древнерусского алфавита [22] (с добавлением глагольной формы –чить):

Б – бачить – баять (бог Белобог: баян, байки – сказки) + -чить,

В – вечить – вечать (бог Велес: увековечить, привечать) + -чить,

Г – гачить – гатить (бог Агуна: гачивать, Гатчина – насыпать насыпь) + -чить,

Д – дачить – давать (бог Дый: дача, подача) + -чить,

Ж – жичить – жихать (бог Жива: жихать, жито) + -чить,

З – зычить – зычать (бог Земун: зык, язык) + - чить,

I (И) – ичить – (бог Индра: Ика, Ичка – названия рек) + -чить,

J (Й) – яичить – (бог Ярило: яички, яйцо, яйки) + -чить,

К – кучить – кучковать (бог Макошь: куча, кипа) + -чить,

Л – личить – (бог Лада: лик, личба – счёт, числа) + -чить,

М – мочить – имать (богиня Мара: иметь, взимать) + -чить,

Н – ничить – ночевать (Навь: нить, ничейка – ячейка, ночь) + -чить,

П – печить – печь (бог Перун: пекут, пекло) + -чить,

Р – рочить – рачить (бог Ра: радчить, радость) + -чить,

С – сочить – сочать (бог Сварог: сочевать – добывать, сок, сакма) + -чить,

Т – точить – точать (бог Троян: теять, затевать, творить) + -чить,

Х – хочить – ходить (бог Хорс: хаживать, хоча – поползновенье, прихоть) + -чить,

Ч – чачить – зачинать (бог Чур: начало, зачин, чинить, чучело) + -чить.

В древнерусском алфавите 18 букв [22].

Как видим, на все буквы из древнерусского алфавита [22] в словаре В. Даля имеются соответствующие русские глаголы. А слова, приведённые В. Далем в тех же словарных статьях, позволяют нам полностью раскрыть как границы каждого конкретного ОДНОБУКВЕННОГО русского корня, названного по первой согласной букве имени бога – покровителя буквы, так и раскрыть значение гнезда слов, образованных от этого корня.

Название праздника Корочун состоит из четырёх корней – ко+ро+чу+н (ср. вор+чун, мол+чун, топ+чун) – каждый из которых соответственно называется – Макошь+Ра+Чур+Навь [22] и буквально означает: «Судьбой Ра (отправлен) во чрево нави». То есть – это рождение Ра наоборот – самый короткий день Ра, самая долгая ночь Нави.

Словари русского языка подтверждают наши выводы. Корочун – внезапная смерть, конец [1866], предел в пространстве, в протяжении, во времени, в действии [40]. Карачить, корачить что, кого – пятить, осаживать задом; -ся, пятиться; окарачился конь, стал на дыбы или попятился; польск. kror, болг. крака, слвц. korak и пр.; каряка об. развилина или вилка [40, ст. Карачить]. Коротить что – делать короче, урезывать, ушивать и пр.: коротать время; с другом век коротать, жить не горевать; коротать дело; день дневать, ночь коротать; коротать молодость, не видать старости [40].

Корочун – древнерусское название солнцеворота [1904]. В Корочун – торжество Чернобога и Марены. Зачин проводят жрецы Чернобога. Не случайно в иудохристианстве – вере в Смерть-Мару-Марию – есть понятие «рака», означающее расположенную в храмах гробницу святых мощей покойников [47].

Начиная с ночи 24-го декабря, с Корочуна, на 25-е декабря славянский бог Ра рождается заново. Этот факт отражён во всех славянских религиях. В этот же день родился «индуистский» бог-солнце Митра, и, естественно, иудохристиане переняли этот же праздник в качестве рождества христова – но додумались они до этого лишь в 5-м веке н.э. (см. п. 3.5.3. гл. VI).

Таким образом, Корочун означает минимальную силу огня, тепла, солнца – то есть максимальную силу СМЕРТИ.

Третья точка Макошиного креста праздников приходится на 24 марта – праздник называется Комоедицы – ко + мо + едица: Макошь + объект + действие, творимое ей или по её велению по отношению к объекту.

В данном случае расшифровка названия русского праздника весьма проста: К – Макошь, мо – Мара (смерть; см., например, п. 3.6.2. гл. VI), едица – тот, кто ест. Суффикс едиц(а) состоит из двух частей – корня –ед- и суфф. – иц(а). Последний участвует в образовании названий лиц женского пола от названий лиц мужского пола с тем же значением (медвед/иц(а), мастер/иц(а) и т.д.) [1708, стр. 197]. Таким образом, мы приходим к слову комоед, то есть тот, кто ест нечто под названием «ком(о)». А комо означает: комуха – вост. трясучка, лихоманка, лихорадка, гнетучка, комаха, комоха, кумаха, комошица и пр. – оттого, что она гнёт в ком [40]. То есть комо – это болезнь, смерть.

Тогда, если наш анализ верен, мы должны придти к понятию ритуала праздника, который, в свою очередь, должен выражать нечто, поедающее смерть.

Итак, смотрим обряд праздника Комоедицы. На столы, покрытые скатертью, ставят горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, пятую часть помещают на открытое место возле Священного Огня, приговаривая:

«Честные наши родители!
Вот для вашей души блинок».

Соломенное чучело Мары (смерти) торжественно везут к капищу. Угощают друг друга блинами. Первый блин комам – медведям. Его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. Возжигают Огонь. Прыгают через костёр, а после обязательно умываются снегом или талой водой.

Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена:

«Уходи, Зима холодная!
Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой,
С цветами, с травой!»

После этого торжественно сжигают на костре чучело Мары:

«Марена загорела,
Всему миру надоела!»

Затем прославляют Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца:

«С горы катись,
С весной воротись!»

После этого, вооружившись горящими головнями, идут «будить медведя» (пробуди). В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Медведь олицетворяет славянского бога Велеса. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. После этого начинаются игрища – городок, кулачки и т.д. Все друг друга угощают пряниками и печеньями [1905].

Таким образом, Комоедицы означают прощание-уничтожение Мары-смерти-зимы и приветствие огня, тепла, Ра-солнца – Ярилы.

Четвёртая точка Макошиного креста праздников приходится на 24 сентября. Название праздника по аналогии с рассмотренными выше должно производиться следующим образом: ко/ку/ка (воля Макоши) + ро/ра/ре (солнце-Ра) + ед(ица) и означать буквально «поедание солнца». Примерно так: куроед, короед.

Однако праздник, отмечаемый славянами 24 сентября, в день осеннего равноденствия, называется – Радогощь, Радогост.

Этимология слова Ра + до + гост (гощ) проливает свет на существо славянского праздника. Гост, гость, с одной стороны, человек пришедший по зову или незванный, навестить другого, ради пира, досуга или беседы. С другой стороны, гостями зовут недобрых людей, незваных посетителей, воров, особенно грабителей по Волге. Исторически отрицательная составляющая образа гостя раскрывается также: гостья – лихоманка, лихорадка (болезнь); гостейник, гостея, гостейка, гостилка – прихлебатель, охочий до пиров, до чужих обедов; проживающий в доме гостем; проживалка. Гостинец – смол. большая, проезжая дорога, по которой ездят чужане, гости [40].

Первоначально погост – место торга, куда съезжались купцы, называвшиеся в древнерусском языке гостями [1892]. Позже это слово стало обозначать место захоронения усопших.

У славянского племени лютичей лев был символом бога войны Радогоста, который почитался как третье воплощение Дажьбога (первое – на весеннее равноденствие, второе – на летнее солнцестояние). Главный храм лютичей – Ретра – был украшен многочисленными изображениями львов [951].

Известна и другая форма глагола гостить – угащивать или угощать, угостить кого чем, принимать у себя, или на своем иждивеньи, довольствуя пищей и доставляя все удобства жизни, потехи, услады. «Гость гостит, покуда его угощают, покуда он не в тягость» [40].

Исходя из вышеизложенного, можем вывести следующую этимологическую сущность славянского праздника Радогощ (Радогост): радость гостям-угощевателям (купцам), но также и настороженность иным гостям, тем, которые могут придти с войной, надеясь отвоевать только что собранный славянами урожай. Так что семантика праздника связана, с одной стороны, с урожаем, с другой стороны – с войной и смертью.

В самом же празднестве урожайный мотив раскрывается в том, что в этот день Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. К этому дню печётся огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется славянский жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?» Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание на следующий год собрать обильный урожай и испечь больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир.

Военно-смертный мотив в том, что в этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце (Ра) и наступающей зиме (Мара). Перед наступлением темноты разжигают небольшой костёр и прыгают через него, очищаясь, а жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

Славяне никогда не использовали жертвоприношений. Свои дары богам они всегда выполняли и выполняют в виде треб, состоящих их злаков, игрушек, символов и приготовленных продуктов.

В культах, использующих жертвоприношения, как то: иудаизм, ислам, христианство, в этот день происходит следующее. В частности, в иудаизме – это Судный день (Йом Кипур) – день искупления грехов и Высшего суда. В Судный день первосвященник готовил жертву для заклания и приносил её во искупление грехов всего народа Израилева. Этот обряд и сам праздник иудеи заимствовали у древних италиков, которые в этот день приносили Юноне (Juno) белых коров и Юпитеру белых быков. Отметим, что Юпитер имел прозвание Lucetius, а Юнона – Lucetia или Lucina (ср. лучина; а также Люцифер). Культ Юноны был распространен по всей Италии, включая Этрурию (все проторусские племена). В мусульманстве на этот день приходится хиджра (гиджра, hijra, ср. русск. есть Ра) – бегство [47] пророка Мухаммеда из Мекки в Медину.

В Корее 24 сентября – праздник урожая. В 2007 году на 24 сентября пришёлся Международный день моря-Мары-Смерти (Организация Объединенных Наций, с 1978 года, последняя неделя сентября).

Семантика слова «урожай» и слова «смерть» схожа: созревшие злаки – убивают, скашивают косой (символ смерти), жнут; плоды – убивают, срывают.

Итак, подытожим. Славянские праздники прочно привязаны к астрономической сетке и не зависят от стилей летоисчисления:

  • Корочун – праздник, символизирующий смерть солнца-Ра (напротив, рождение Христа в иудохристианстве).
  • Комоедицы – праздник, символизирующий уничтожение Мары-смерти (Девы Марии в иудохристианстве).
  • Купало – праздник, символизирующий купание в лучах максимального солнца-Ра.
  • Радогощ – праздник, символизирующий сбор урожая, как растительного, так и урожая человеческих душ, праздник старости.

Звёздное небо

Звёздное небо в глазах древних славян представлялось в качестве сжатого поля – стернь, стерня. А сами звёзды представлялись торцами остатков стеблей сжатых злаков [1892] (в русском жатва называет – страда, имя тот же самый корень «стр»). В немецком сохранилось: Stern – звезда, а также Star (ср. русск. stern). В англ. и франц. – Star. От русского слова стернь/star произошло и семито-кавказоидное имя богини Иштар (ш – коверкание русской с, и – протез агглютинативных языков).

Во французском и итальянском для обозначения звезды остались и другие русские формы – vedette и diva соответственно. Слово vedette (ср. звезда, zvezda) несёт в себе остатки русского слова ведёте, указывая на то, что путешественники ориентировались по звёздам, ср. русск. стерно – руль на корабле, стоять на стерне – править рулем [40]. А слов diva является именем славянской богини Дивы.


Рис. 6.3.6.3.2.1. Звёздное небо [Атлас Яна Гавеля] с взаимным расположением созвездий Тельца (Велес), Кита (Cetus), Плеяд (Макошь) и Овна (Арий).


Рис. Соответствие расселения четырёх рас на Земле расположению созвездий на небе. Указаны чертоги (царства): 1 – европеоидов-русов, Плеяды (Макошь); 2 – кавказоидов, Телец (Велес); 3 – монголоидов и австралоидов, Кит (Седунь); 4 – негроидов, Орион.

На рассматриваемом участке звёздного неба мы различаем четыре персонажа:

  • первый – Велес – Ваал – Телец – Господь;
  • второй – Плеяды – Утиное Гнездо, обитель Макоши – Великая Мать – Маат;
  • третий – Кит (у Ушакова – греч. Ketos; у Яна Гавеля – cetus) – коза Седунь – в христианстве Сатана – егип. Сет;
  • четвёртый – Возничий.

И в этой рассматриваемой комбинации созвездий Возничий не управляет ни Тельцом-Велесом, ни Козой-Седунью. И тот, и другая у него за спиной (как на шумерском рисунке, см. рис. 6.3.6.3.1.5. «Шумерский царь Иа и его титулатура»). В то время как возничим называют человека, управляющего запряженными лошадьми, либо проводника, погонщика [40], то есть того, кто гонит животных впереди себя.

Непосредственно перед Возничим находятся два созвездия: по левую руку – Рысь и по правую – Жираф. Если считать Рысь поводьями, а Жирафа – хлыстом, дальний край которого совпадает с Полярной звездой, то создаётся вполне нормальная комбинация из нескольких созвездий: Возничий держит за поводья (Рысь) Большую Медведицу и размахивается над ней хлыстом (Жираф плюс Полярная звезда).


Рис. 6.3.6.3.2.2. Карты расположения звёздных «ковшей»: 1 – Малая и Большая Медведицы; 2 – Плеяды. 3 – славянский ритуальный ковш из Горбуновского торфяника (3 – 1-е тыс. до н.э.), Свердловская обл., дерево, Исторический музей, Москва.

Отметим, что созвездия Большой и Малой Медведиц изображаются в виде медведей с нереально длинными хвостами, коих в природе не существует. Поэтому, правильнее было бы перевернуть изображения и вместо хвостов нарисовать головы и шеи животных, а звёзды четырёхугольников изображали бы передние и задние ноги животных, например, коней, лошадей (мы это показали в п. 3.5.2.3. гл. VI).

Так мы приходим к славянскому пониманию созвездия: Сожар, Стожар – «местами зовут так созвездие Медведицу, причислив к ней Полярную звезду, которая и представляет стожар, кол, вкруг которого ходит лось или лошадь на приколе» [40]. «Прикол, вбитый кол для привязки скота, для гонки лошади вкруг, на верви (верёвке – авт.). Конь на приколе, созвездие большой медведицы, с полярной звездой, вкруг коей она обращается; воз, лось. Прикол-звезда, урал. северная полярная звезда» [40].

Сама Полярная звезда (a Малой Медведицы) является тройной звездой! (Тройственность присуща именно Макоши.) Её яркий компонент – переменная звезда – цефеида – с периодом блеска около 4 суток [35]. Цефеиды служат базисом шкалы межгалактических расстояний [1900]. Полярная звезда расположена вблизи Северного полюса мира и в сущности – это та точка небесной тверди, на которую настроена ось гироскопа Земли.

К Большой Медведице относятся 7 ярких звёзд, которые визуально также представляют силуэт утки – ковша. При этом народное название Плеяд – Семь Сестер, а созвездие Большой Медведицы – Семь Мудрецов, также указывает на супружеские и/или брато-сестринские отношения. Японское название скопления Плеяд – Субару – указывает на этимологические отношения с субурганом – земной обителью Макоши.

Таким образом, в рассматриваемом месте звёздного неба вычленяется группа из нескольких созвездий: Телец-Велес-Ваал, Коза-Седунь-Сатана, Лось – Большая медведица и рядом Малая. Эти «животные» «пасутся» на общем приколе – Полярной звезде.

Символизм небесного лося, ходящего на приколе, также нас приводит к образу Макоши, поскольку традиционно Макошь сопровождают две лосихи-роженицы (или два коня, или два цветка, или два дерева жизни). Этот сюжет частый участник русских вышивок, а также вышивок всех народов проторусского происхождения.


Рис. 6.3.6.3.2.3. Образцы русской и др. вышивок: 1 – Макошь и две лосихи-лошади, Русь, Вологда (19 – 20 вв.); 2 – Макошь в виде столба-прикола и две роженицы в виде коней, русская узорная вышивка [35]; 3 – Макошь в виде женщины и две роженицы в виде цветков, вепсская вышивка (конец 19 в.); 4 – образец вышивки; 5 – Макошь в виде женщины-цветка и две роженицы в виде дерев жизни, вышивка южных карел (начало 20 в).

Одну из лосих зовут Лада, другую – Леля. Лада – богородица, богиня месяца мая (по-славянски – ладень), по знаку Зодиака – Телец. Леля – в некотором смысле антипод Лады (девушка против женщины-Лады). Но одновременно она такая же роженица, как и Лада (см. п. 3.6.2. гл. VI). Традиционно девушку представляют более хрупкой, нежели женщину. Начиная приблизительно с 6 – 4-го тыс. до н.э., представления о богине-девушке были такие же: она – хрупкая, тонкая (см. п. 5.3.3.1.3. гл. VI). Следовательно, Большую и Малую Медведиц-Лосих мы можем вполне надёжно идентифицировать со славянскими богинями Ладой и Лелей соответственно.

 

Следует также отметить, что В. Даль производит слова утка и сутки от одного и того же глагола – (у) или (с) + тыкать. И он же даёт три разных значения термину «сутки»: время, угол, судно. Однако если внимательно рассмотреть эти значения, то можно придти к следующему выводу. Солнце-Ра плывёт на судне (сутке) – ковше – утке по кругу, описывая сначала угол, а потому и все сутки.


Рис. 6.3.6.3.2.4. Священные ковши-лодьи-ладьи-барки: 1 – знаменитое изображение Макоши с двумя спутницами, в лодье (Б.А. Рыбаков [1472]); 2 – древнерусская подвеска с двумя оленями и символом «Макошь» в центре; 3 – изображение Велеса с головным убором в виде лодьи с тремя звёздами; 4 – амулет-подвеска «Священная ладья» из гробницы Тутанхамона, Древний Египет, 17-я династия (14 в. до н.э.), золото с инкрустацией, драгоценные камни, Египетский музей (Каир); 5 – ширинка с русской вышивкой «Священная лодья» – Макошь с Долей и Недолей; 6 – русский ритуальный сосуд-ковш «Братина»; 7 – оттиск печати «Священная барка», Варка (Урук), Шумер (3-е тыс. до н.э.), Переднеазиатский музей, Берлин.

Через понятие «сутки» стыкуются и две системы координат: круглая – сутки по кругу и квадратная – сутки, углы в избе [40].

Отметим также, что в английском, немецком, французском, испанском и итальянском языках нет самостоятельного понятия «сутки», в этих языках сутки выражаются через день и ночь.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.