Сделай Сам Свою Работу на 5

Кто именно скрывается под личиной Змия?





Под общим понятием «Змий», как мы видели выше, скрывается представление славян 3 – 2 тыс. до н.э. о враждебных своих южных соседях кочевого образа жизни.

Следует заметить, что сумма кочевых народов поименована или, лучше сказать, олицетворена одним, единым, моноперсонажем – Змием. Борец с этим врагом – тоже моноперсонаж Сварог. Проанализировав достаточно большое количество мифов, сказок, былин, мы органично и обязательно придём к выводу: личностный мифологический славянский персонаж – это есть персонификация некоторого народа. И если Сварог, олицетворяющий племена славян тех времён, имеет божественную субстанцию (ипостась). То и Змий должен быть того же «материала». Божественность субстанций – Сварог, Змий и другие боги, существа – заключается в олицетворении ими крупных организмов, сотканных из человеческих тел, душ, стремлений, планов, взаимоотношений, позывов, дел, творений. Именно в этом заключается понятие «божественность», применяемое в славянстве в качестве эпитета к тому или иному персонажу. Кстати, этот же подход позднее заимствовало у славян и иудохристианство. Ангелы, демоны, сыны божьи, девы непорочные, воскресения христовы (взамен славянского Митры) – всё это, ранее созданное славянами, естественным образом нашло своё применение в плагиатирующем христианстве. А как иначе? Создать альтернативные философские категории чрезвычайно трудно, и для этого нужны высочайший народный интеллект и обобщённый опыт. У получивших иудаизм кочевников и у развивающих христианство рабов таковых инструментов не было.



Один из вариантов основного общеиндоевропейского мифа (мифа – общего для всей индоевропейской-арийской-славянской общности) описывает поединок между громовержцем и его противником. В индийской версии из-за того, что последний запрудил воды реки, чем вызвал угрозу плодородию и жизни. Само имя древнеиндийского чудовища Вритры (ср. русск. врата, ворота) означает «затор», «запруда», «преграда». Индра «убил дракона, он просверлил отверстия для рек, он рассек чресла гор», и теперь «как мычащие коровы, спеша, прямо к морю сбегают воды» (РВ I 32, 1 – 2). Имя матери Вритры Дану означает поток, воду – тот же корень, что и в названиях рек Дон, Днепр, Дунай и т.п. В легендах, относящихся к Днепру, сочетается два слоя: миф о небесном происхождении Днепра и одна из версий основного мифа, согласно которой божий коваль гнал запряжённого в плуг змия вплоть до Чёрного моря [1087, 1485-1488]. «Отсюда – Змиевы валы (сам корень слова «вал» неотделим от имени противника громовержца – Волос/Велес…)» [74].



Таким образом, сказочным Змием является один из древних и особо почитаемых славянских богов – Велес (олицетворяющий собой в данном случае кочевнические племена южных соседей славян).

4.5.1.3. Велес = Господь

«Волос или Велес – древнеславянское божество. Афанасьев считает его божеством туч, облаков, небесных стад, а затем и земных стад. Принятие христианства не помешало народу удержать понятие об особенном покровителе рогатого скота, но имя его заменилось теперь именами Иисуса Христа, Ильи, Николы и, наконец, Власия. Буслаев в своих «Очерках» говорит, что общеславянской эпохой была эпоха Сварога, а затем следует заключительная, чисто русская, эпоха Перуна и Велеса. Существуют однако, факты, противоречащие категоричности этого утверждения: так, Афанасьев приводит, что в Боснии существует гора Велес; у чехов известна пословица: «zaletet' nekarn za more k Velesu», а в одной словацкой колядке, записанной у Сахарова (I. 24), слово велес употреблено в значении пастуха, а именно: «пасли овцы велесы при бетлемском шаласе» [78, ст. Волос].

Общеславянское значение Велеса подтверждает также: «ирландское обозначение поэта – fili – восходит к индоевропейскому корню *vel-, обозначающему одновременно смерть, царство мёртвых, богатство, власть. К тому же корню восходит славянский Велес» [74, ст. Поэт]. Вала (др.-инд. Valá, буквально «охватывающий», «скрывающий»), в ведийской мифологии имя демона – параллели славянского Велеса, а также и название (в которой он скрыл похищенных коров) пещеры [1495, v. 19, p. 320 – 29; 1486, с. 43 – 44, 66].



В славянской балтийской мифологии Велс (Виелона)

«бог загробного мира и скота. Польский автор 16 в. Я. Ласицкий упоминает Виелону (Vielona) как бога душ, которому приносят жертвы, чтобы он охранял («пас») души умерших. Велс входил в схему основного мифа восточнобалтийской традиции как противник громовержца Перкунаса и обладатель похищенного скота. Наиболее надёжные мифологические соответствия образу Велсу – славянский Велес (св. Власий), древнеиндийские Вала, Вритра – противники громовержца – и др.» [74, ст. Велс].

В 17 в. Г. Стендер сообщает о Велсе (Wels) – боге мёртвых, которому были посвящены дни мёртвых (Welli; ср. литов. vèlé, «душа», velés, «тени усопших», слова того же корня, что и Велс, Велес). По сообщению автора 17 в. Эйнхорна, Велсу-Велесу был посвящён месяц октябрь – Wälla-Mänes (ср. латыш. Велю мате, «мать мёртвых», их заступницу). В ритуале литовского праздника скерстувес Велсу-Велесу совершалось заклание свиньи и произносилось приглашение прийти за стол с мёртвыми. Достоверность этого свидетельства подтверждается сведениями об обряде кормления мёртвых в день поминовения усопших – литов. vélínées, veliaï; латыш. Velu laiks, «время Велса». На том же празднике сжигались кости животных. У восточных славян этому соответствовал обряд сжигания «коровьей смерти» в день Велеса (св. Власия). В балтийской традиции существуют особые приметы и поверья о так называемой «мёртвой кости»: латыш. vela kauls, литов. navíkaulis, ср. рус. навья косточка, хетт. uallaš haštai; само название и ритуальное использование этой кости связывают божество мёртвых, покойника и скот. Связь «скотьего бога» с царством мёртвых объясняется древним индоевропейским представлением о загробном мире как о пастбище (ср. др.-греч. название его – ’Ηλυσιος λειμων – Елисейские поля с тем же корнем *uel-, а также тохарск. A wäl, «умирать», walu и лувийск. ulant, «мёртвый») [1497, 1498].

В Древнем Двуречье, в Средней Азии 3 – 2-го тысячелетий до н.э., в древнеиранской и древнеиндийской, славянской традициях бык (вол) – прежде всего, образ лунного божества. В иранской мифологии месяц называется «имеющим семя быка». В Шумере и Аккаде бог луны Зуэн – ср. славянск. корова Земун («З» + moon-луна), мать Велеса (Вола).

В шумерской песне «Гильгамеш и Небесный бык» бык, спустившись с небес к Евфрату, выпивает реку. Гильгамеш побеждает быка (на шумерских печатях изображены эпизоды сражения героя с чудовищем – человекобыком); ср. убийство первобыка Ахриманом в иранской мифологии, критского Минотавра Тесеем в греческом мифе, встречу угаритского Баала (Балу) с существом, у которого «рога как у быков, и горбы, словно у буйволов» (русск. буйных волов). Подобные мифы были связаны с широко распространённым обрядом (также и в Средиземноморье) ритуального состязания с быком и принесения в жертву священного быка. Например, в греческих буфониях убивали быка, съевшего жертвенный хлеб, после чего устраивали обрядовый суд над виновниками убийства. Римляне приносили в жертву Юпитеру быка.

Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении славян трипольской культуры (2 – 1 тыс. до н.э.) у реки Рось, а также славян в культурах Балкан 5 – 4-го тысячелетий до н.э. и в Чатал-Хююке (7 – 5 тыс. до н.э.), в могильнике Синташта (южное Зауралье, около середины 2-го тысячелетия до н.э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропейской мифологией. Что говорит о славянском (общеиндоевропейском) происхождении культа Быка-Вола-Велеса.

Как известно, около 3 – 2–го тыс. до н.э. индоевропейцы-арии пришли в долину Инда и принесли туда свою культуру (например, письмо санскрит) и религию (ведизм). «Особенно широкое распространение культ священного быка (буйвола (буйного вола-Велеса – авт.)) имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тысячелетие до н.э.), о чём позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии)» [74, ст. Бык].

Из шумера, как утверждают исследователи иудаизма (см. гл. IX), культ быка был перенят и в иудаизм. Идол быка – золотой телец – был поставлен Аароном, братом Моисея (говорившего в это время с Ягве на Синайской горе). Народ «сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами» [2; Исх. 32, 1]. Сооружение золотого тельца связывается в Ветхом завете также с царём Иеровоамом [2; 3 Цар. 12, 25 – 30; 4 Цар. 23, 15]. Что является отражением поклонения золотому тельцу как символу Ягве, распространённому в ряде районов. Ветхозаветные выражения «’abir ja’âkob» [2; Быт. 49, 24; Пс. 131, 2, 5] и «’abir jišrä’êl» [2; Исх. 1, 24] переводятся как «бык» Иакова (Израиля). Ритуальное принесение тельца-быка в жертву – когда Яхве «взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал пить сынам израилевым» [2; Исх. 32, 20] – как славяне сжигали коровью смерть, как греки съедали ритуального быка.

Далее рассмотрим некоторые тонкости, связывающие образ Велеса и Господа. Поскольку славянский бог Велес известным образом атрибутирован, разбирая все известные ипостаси Велеса как божества – носителя символизма, мифологичности, социальности, олицетворяемости и др., мы в результате придём к закономерному и вполне определённому однозначному выводу.

Имена Велеса-Господа

Сакрализация имён богов даёт нам не только препятствия к пониманию общечеловеческой мифологии, но заставляет нас в поисках истины приходить к этому пониманию: живая суть не может иметь секретов.

Велес-Господь – Саваоф

Саваоф – армия или воинство, от Saba – идти на войну; отсюда и название сражающегося бога – «Владыка Саваоф» [1507]. Под «воинством» Саваофа подразумеваются «всё воинство небесное» (Втор. 4, 19), послушное «уставам неба» (Иов 38, 32 – 33), а также бесчисленные воинства огневидных ангелов (книга Еноха 72, 1; Берахот 11 б; Пирке рабби Елиезер 4), объединённых в четыре сонма (воинства) под начальством Михаила, Гавриила, Уриила и Рафаила (Исх. 12, 41 и др.). На помощь пророкам нисходят с небес «колесницы огненные» (4 Царств 6, 17) [2, 1508].

Сава (сербохорв. Свети Савва) образ восходит к реальному историческому лицу, жившему в 12 – начале 13 вв. и канонизированному православной церковью. Связан с возвышенными местами. Ему приписывается оживление мёртвых, исцеление слепых, несгораемость его собственного тела, способность превращать борзых в волков, людей в животных, иссечение железом воды из камня. Сава предводительствует тучами, несущими град. Связь Савы со скотом и тучами объясняется общеиндоевропейским представлением о тучах как о скоте [1501, 1502, 1503], что «как покровителя животных позволяет связать его с общеславянским Велесом» [74].

Указание на несгораемость также сближает с Господом. В иудохристианском мифе бог Ягве явился Моисею в образе горящего, но несгорающего тернового куста – неопалимой купины (растение встречается на Синайском полуострове, выделяет летучее эфирное масло, которое легко воспламеняется на солнце).

Велес-Господь – Адонай

Адонай (по т.н. евр. Господь) – «от слова «адон» (господин), поставленного во множественном числе с местоимением притяж. ед. ч. 1-го лица, имеющего таким образом значение «господа мои». Гласные знаки от Адонай приставляются также к согласным Jhwh, которые евреи произносят также Адонай» [78].

В качестве одного из народов-прародителей т.н. евреи приписали себе финикийцев. В финикийском «dn» «адон» означает «господь», «владыка». Однако, по преданию, финикийцы пришли на земли Ханаана ок. 5 – 4 тыс. до н.э. от берегов Эритрейского моря (Индийского океана) и ко 2 тыс. до н.э. устроили в этих землях города [35].

Поэтому поиски основания корня Адоная мы должны искать в древнеиндийской мифологии: Дану (др.-инд. Dánu, «поток»): 1) демон Вритра, сокрушённый Индрой (РВ II 11, 18; 12, 11; IV 30, 7) – то есть славянский Велес; 2) мать демонов и, прежде всего, Вритры. Второе значение Дану (ирл. Danu) находит своё отражение в кельтской (ирландской) мифологии, где Дану – мать-прародительница основной группы богов (ирл. Tuatha De Danann) – завоевателей Ирландии, прибывших с таинственных северных островов. Дану (Ану, ср. ирл. anae, «богатство», «процветание»; валлийск. Дон). В валлийской традиции супругом Дон был Бели, от которого вели свою родословную крупнейшие валлийские исторические династии. В валлийских генеалогиях Дану-Дон превращается в Анну, что характерно и для бретонской традиции, где Анна повелевает народом мёртвых – анаон (ср. валлийское название потустороннего мира – аннон) [74].

Брокгауз и Ефрон отождествляют Бела и Ваала (Баал, Бал, ассиро-вавил.; Бел, аккад., Балу, халд. – «господин», «владыка»; место нахождения храма Бэла в Вавилоне – Холм Бабил [1507]).

Дж. Мидом отождествляет Ваала с Адоном (Адонаем). «Круговая пляска», совершавшаяся Царем Давидом вокруг ковчега, была пляской, предписанной Амазонкам в Мистериях, пляской дочерей Силомских («Кн. Судей», ХХI, и след.), и тем же, что и прыжки пророков Ваала («I Кн. Царств», ХVIII). Его звали Ваал-Цефоном или богом крипты («Исход»), и Сетом или столбом (Фаллос), ибо он был тем же, что и Аммон (или Ваал-Хаммон) Египта, прозванный «сокрытым богом». Тифон, прозванный Сетом, великий бог Египта во время ранних династий, есть аспект Ваала или Аммона, также как и Шивы, Иеговы и других богов. Ваал, в одном смысле, есть всё уничтожающее Солнце, огненный Молох. Культ Ваала сопровождался сладострастными оргиями, причем жрецы в экстазе наносили себе раны (вспомним христианские вечери и трапезы, а также самобичевание). В Финикии центр культа был в Тире, отсюда он распространился и в древнем Израильском царстве и в Иудее. В греческой передаче Белос. Мистерии Ваала, Адоная и Митры (продолжателем которого стал Иисус Христос; все солнечные боги) в качестве символа имели змия. Иудеи в честь персидского Митры, символа Моисея, соорудили «медного змия» [1507].

Бал (т.н. евр.) обыкновенно переводится как «Владыка», а также и Бэл, халдейский бог, и Ваал, «идол» (идол Велеса стоял, например, в Киеве).

Ко 2 – 1-му тысячелетиям до н.э. все наименования бога с корнем Бел/Вел сливаются в единый образ «владыки» (корень «вл»). Бел (Бол) широко почитался в Сирии с конца 2-го тысячелетия до н.э. В Пальмире Бел – верховное божество – владыка мира. Изображался Бел в образе быка или человека с головой быка. Мифы о Беле восходят к древнейшим о Балу.

Имя Бела – «тот, чьё имя благословенно в вечности» – было запретным.

Следует также отметить, что Дан (dãn, «судья»; ’il dn, «бог суда», в хурритском тексте из Угарита) в иудохристианстве один из двенадцати сыновей Иакова, рождённый им от Валлы (ср. валийск. Дон + Бели), родоначальник-эпоним одного из колен Израилевых. В своём предсмертном пророческом слове Иаков говорит: «Дан будет судить народ свой, как одно из колен Израиля» [2, 49, 16]. Колено Даново характеризуется как коварное и хитрое: «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути уязвляющим ногу коня» [2, 49, 17]. Из племени Дана должен объявиться антихрист.

Велес-Господь – Элохим

Элохим, Элогим – ’êlõhîm. Корень ’el означает имя главы Ханаанского (население доизраильского происхождения, европеоидное арийское, не семитское – подробнее см. п. 1.3.1.2. гл. XI) пантеона богов; ср. Илу, Аллах, ’el’elïõn – «бог всевышний»; в именах других богов: Михаил (Михаэл), Рафаил (Рафаэл), Гарвриил и др., а также Алхим (от «ал + химии» (древнее название Египта) – «бог Египта»). Множественное число существительного женского рода Элоа (алх) с добавлением формы множественного числа – им, окончания мужского рода. Полный титул – IHVH ALHIM [74].

Элогим – одно из обозначений иудохристианского бога во множественном числе, несёт в себе данные о многобожии кочевых т.н. еврейских племён. Поэтому понятны слова пророка Илии (ср. Ил!): «Если господь [яхве] есть бог [Элохим], то последуйте ему; а если Ваал, то ему последуйте» [2; 3 Царств 18, 21] – все три имени – Яхве-Элохим-Ваал – суть один Велес.

Велес – Аллах

Аллах – allah = al + ilah (бог), источник [47] даёт другое имя – Алла; ср. русск. алый; алая – санскр. alaya(-viJ'nana) – абсолютное сознание, сознание-вместилище [1506]; у арамейцев алаха [35] (alaha), где «h» может читаться и как «г», тогда получим «алага» (ср. Волга: «Ала» – бог + «га»; «Вол|ос/Велес» – бог + «га»). Алаха (арам.) – название, данное тем частям Талмуда, в которых аргументируются положения доктрины; это слово означает «закон» [1507] (ср. Велес – хранитель Прави; Правь – «правило, закон» [28]).

Аллах считается идентичным богу иудеев и христиан. «Нет бога кроме Бога» – это единственно истинный, великий и всевышний Бог сам себе обязан своим существом, вечен, ни от кого не происходит и никого не производит. Однако имеет свои различные качества, которые распределены на 99 его имен, образуют мохаммеданские чётки, заключающиеся именем Аллах, как сотым, вмещающим в себе все прежние эпитеты [78].

Однако – это так принято теперь. А в древнеарабской доисламской [1510; 29:61 – 63; 31:24; 39:39; 43:87] мифологии Аллах – верховное божество, почитавшееся в Северной и Центральной Аравии (регионе влияния славянских племён, пришедших через Грецию и из Индии) как бог-предок и демиург, бог неба и дождя, создатель мира и людей, глава и отец богов [1504, s. 99 - 121; 1505]. Мухаммед говорил о дочерях Аллаха – трёх древнеаравийских богинях: Аллат, Узза и Манат [78].

Гидронимы и топонимы Руси говорят об Аллахе-Алле следующее. Алей – река, левый приток верхней Оби на Алтае. Алтай – «al» + «тай». Тай – таить – скрывать [28, 40], но, скорее, – «тайна» (букв. «Тай, сошедший вниз» [22]). Есть и «тайга» (букв. «Тай, огненный» (в смысле живой), то есть жильё, обитель Тайя [22]). Есть и река Тая (Thaya), правый приток Моравы, образуется из слияния рек Моравской (имени славянской богини Мары-Смерти) и Немецкой Тайи, которая на чешском (слав.) языке называется Dyje [47] – то есть Дый. Дый в славянстве (язычестве) есть бог небес. Ср. греч. διος, Зевс, Дьяус, див. Дьяус – древнеиндийский Dyãus, «сияющее, дневное небо», «день», бог неба, персонифицированное небо [78]. Известно, что культ Дэуса в глубокой древности вместе с большим потоком переселения индусов пришёл и к халдеям [1507], от которых был позже заимствован многими соседними кочевыми племенами. Поэтому Алтай означает – бог-Небо. Дый также отождествлён иудохристианами с Велесом в термине «дьявол» – «дия+волос» (греч. διαβολος).

Позиция ислама по отношению к славянам (язычникам-«огнепоклонникам» [2]) просматривается [1509] в следующей фразе из Корана: «Убиты будут те, кто у рва, у огня, обладающего искрами. Вот они сидят над ним и созерцают то, что творят с верующими» [25; 85: 4-7]. При этом Искр – русский богатырь, все сказочные имена которого – Попялов, Запечный Искр, Искорка Парубок, Матюша Пепельной – Б.А. Рыбаков объединил «в силу того, что все они отражают идею огня домашнего очага» [1472]. В славянском быту искры огня обязательно сохранялись до следующего дня в пепле на запечке, в углу печи. Хозяйка дома, протопив печь и изготовив еду, загребала остатки жара в угол и засыпала их золой; утром, разгребая пепел, она находила тлевшие искры и «вздувала», «вздымала» огонь. Таким образом, имя богатыря было связано с новым огнем, с огнем среди утренней тьмы. В сказке, записанной в Брянской области, мы находим свидетельства того, почему кочевые племена Змиев так нелюбезно относились к огнепоклонникам в Коране:

«В том царстве, где жил Иван, не было дня, а все ночь. Это зробил Змей…» Когда «убили того Змея, взяли змееву голову и пришовши к его [Ивана Попялова] хате, они разломили голову – и став белый свет по всему царству» [1486, с. 264 – 265, сказка № 135].

Отсюда очевидно и мифологическое противостояние, которое отражено в религиозных терминах. Например, в иудохристианской мифологии бог создал Алу в качестве подруги для Адама, но Адам, будучи существом во плоти, не полюбил Алу, которая была огненной (ала также употребляется и алк [78]: ср. алкоголь – «огненная вода»), и тогда бог создал Еву; с этих пор алы враждебны к женщинам и их потомству. Алы часто живут в углах домов, отсюда находим интересную параллель с главной святыней ислама – Каабой, – в угол которой вмонтирован «чёрный камень», символизирующий превратившегося в камень ангела.

Образ злого божества с именем Ал есть у многих монголоидных кочевых шамано-иудейских народов: албасти у таджиков [1514], ал паб у лезгин, али у грузин [1518], ол у татов, ала жен у талышей, hал у удин, hал анасы (алк) у курдов, алг (мерак) у белуджей, алы (алк) у армян, алмазы у ингушей и чеченцев, алмас у монгольских народов, албасты у турок [1519], казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвасти) [1515, с. 23 – 32, 62 – 63], туркмен (ал, албассы), киргизов (албарсты) [1517, с. 95 – 101, 116], каракалпаков, ногайцев (албаслы), азербайджанцев (хал, халанасы), кумыков (албаслы къатын), балкарцев и карачаевцев (алмасты); у турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев – албыс, у казахов, каракалпаков, киргизов [1512], узбеков – марту (мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины – сары кыз [1516, с. 13, 29 – 37] («жёлтая дева» – со слав. «сары» буквально «сын Ра» – «жёлтый» в значении «солнечный/огненный» [22]), у западносибирских татар – сары чэч («желтоволосая (дева)») [1511, с. 115 – 20; 1513, с. 312 – 15].

Таким образом, и в термине «Аллах» мы находим раскрывающие образ Змия-кочевника-араба чёткие параллели со славянским Велесом, установившим и олицетворяющим для мусульман закон.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.