Отсутствующие книги Маккавеев

В 167 г. до н.э. в Иудее вспыхнуло восстание Маккавеев против сирийского царя Антиоха Епифана, якобы пытавшегося ввести в Иерусалимском храме языческое богослужение. Благодаря псевдоисторическим документам принято считать, что это восстание было справедливым и что народ дружно приветствовал происшедшее после этого возвышение Ионафана Маккавея до поста первосвященника. Если первое утверждение, по-видимому, правда, то из свитков, найденных в Кумране, явствует, что хасиды (сторонники строгого соблюдения еврейских законов) считали поведение Ионафана возмутительным. По их мнению, он ставил на первое место политику, а не Яхве.

Когда Ионафан погиб, верховным первосвященником стал его брат Симон. Тот пошел еще дальше и заявил, что его род имеет наследственное право на пост первосвященника. Он выгравировал это на бронзовой табличке и повесил ее в храме. Римская католическая Библия Дуэ рассказывает, что Симон возомнил себя вождем независимого государства и даже направил в Рим своего посла и дары. Упоминание об этой попытке узурпации царской власти имеется в псалме 110. [Напоминаем, что номера псалмов в православной Библии не совпадают с прочими вариантами. - Е.К.].

Из свитков Мертвого моря становится ясно, каких взглядов на тогдашних иерусалимских первосвященников придерживались члены Кумранской общины:

“Священники Иерусалима купаются в роскоши и неправедно грабят народ”. (1 QpHab 9:4-5).

“Город Иерусалим, в котором злобный священник совершал омерзительные дела и осквернял Храм Бога...” (1 QpHab 12:7-9).

Почему Маккавеями стали называть весь этот род, совершенно непонятно. Отца семейства звали Маттафией; прозвище “Маккавей” (“молот”) имел лишь его сын Иуда. Остальных четверых братьев и их потомков в священных книгах иудеев называют Хасмонеями. Согласно историку Иосифу, Хашмоном звали прапрадеда Маттафии. После гибели Симона место покойного занял его сын Иоанн Гиркан, правивший Иудеей тридцать лет. Затем ненадолго принял власть сын последнего Аристовул - первый из Хасмонеев, назвавший себя царем Иудейским и первосвященником одновременно. Это совмещение постов продолжалось до смерти царицы Александры в 67 г. до н.э. После этого царем стал ее младший сын Аристовул II, а титул первосвященника достался старшему сыну Гиркану.

Римская католическая Библия Дуэ очень подробно описывает этот период политических интриг, убийств и всеобщей продажности, однако изображает Маккавеев иудейскими героями. Однако в Библии короля Якова об этих личностях нет ни слова. Две последние книги Библии Дуэ - книги Маккавеев. В протестантском Ветхом Завете они полностью отсутствуют. [Отсутствуют они и в каноническом русском переводе Библии. Согласно “Библейской энциклопедии”, этих книг четыре, и все они считаются апокрифическими. - Е.К.].

Интересно, с чего бы это? Отсутствие данных книг в Библии короля Якова говорит о многом. Почему католическая Библия считает легенду о восстании Маккавеев и узурпации Хасмонеями поста верховного первосвященника вполне законной, а Библия короля Якова вообще не признает этих книг? Должно быть, на то существует очень важная причина. Какой изъян этих книг был известен жившим намного позже составителям протестантской Библии, отвергшим данные якобы вдохновленные Богом писания, подлинность которых ранее не вызывала сомнений?

Единственными людьми, знавшими о том, что Хасмонеи незаконно присвоили себе титулы верховных первосвященников и царей, были члены Кумранской общины, которые презирали этих самозванцев и их политические заигрывания с Римом. Но кумранцы были поголовно уничтожены во время войны с римлянами 66-70 гг. н.э., и никто не мешал диаспоре евреев-христиан (“искателям легкой жизни”) излагать события по собственному усмотрению. Хотя ту битву кумранцы проиграли, но войну они выиграли. Составленные и закопанные ими свитки, в которых запечатлена иудейская история, в конце концов попали к создателям протестантской Библии... благодаря раскопкам, предпринятым рыцарями-храмовниками в начале двенадцатого века.

Избранные из иудеев

Евреев, вернувшихся из вавилонского плена,привел в Иерусалим Зоровавель - человек, который при иных обстоятельствах мог бы стать царем, а теперь назначенный Киром всего лишь шешбацаром, “князем Иудиным”. Он вернулся в город с группой приближенных, названных в Библии Иисусом (точнее Иешуа), Неемией, Сараием, Реелаем, Мардохеем, Билшаном, Мисфаром, Бигваем, Рехумом и Вааном (Книга Ездры 2:2) и посвященных в тайные церемонии царского дома Давида. Хотя эти церемонии слегка изменились (в соответствии с требованием пророка Иезекииля из ритуалов удалили наиболее явные египетские элементы, заменив их иудейскими), они все еще были целы. Восстанавливая храм по плану, изложенному Иезекиилем, иудеи прониклись верой в свои силы. Новый Храм должен был стать свидетельством их нового нерушимого договора с Яхве. Они больше никогда не согрешат, и Господу отныне никогда не придется жестоко наказывать избранный Им народ.

В стремлении все начать сначала есть что-то особенное; чувство “на этот раз все получится” неистребимо. Человечеству присуща придающая силы надежда на то, что будущее окажется непременно лучше прошлого. Увы, опытные люди знают, что такое случается весьма редко.

Очень похоже на то, что потомки Зоровавеля и его приближенных, известные под именем хасидов, оставили Иерусалим где-то между 187 и 152 г. до н.э. Свиток, называемый “Дамасским документом” (поскольку временами община называла себя “дамасской”), недвусмысленно описывает то, как возникла Кумранская община:

“Когда эти неверные оставили Его, Он скрыл Свое лицо от Израиля и Своего Храма и предал их мечу. Однако помня договор с Патриархами, Он не дал погибнуть остаткам Израиля. И в конце времени гнева - через 390 лет после того, как Он отдал их в руки Навуходоносора, царя Вавилонского - Он посетил их и велел взять от дерева Израиля и Аарона корень, чтобы посадить в Его землю и вырастить, пользуясь ее тучностью.

Затем они познали совершенное ими зло и поняли свою вину. Но двадцать лет они были как слепые, как люди, ощупью ищущие дорогу. И Господь задумался над их делами, понял, что они искали Его всем сердцем, и послал им учителя праведности, чтобы тот указал им путь к Его сердцу; Он напомнил нынешним поколениям, что Он сделал с поколением предыдущим - скопищем предателей, с теми, кто свернул с пути”. (CD 1:3-13).

Если считать, что евреи были “отданы в руки Навуходоносора” в момент первого взятия Иерусалима (597 г. до н.э.), а не тогда, когда город был разрушен (586 г.), то 390 лет плюс 20 лет “исканий дороги ощупью”, то простой подсчет позволяет отнести дату основания Кумранской общины к 187 г. до н.э. Может быть, не следует воспринимать это свидетельство слишком буквально, но ясно, что в 152 г. община уже существовала; именно к этому году относится вызвавшая протест кумранцев узурпация поста первосвященника вождем Маккавеев Ионафаном. Найденные в пещерах Кумрана свитки - в первую очередь “Учебник благочиния” (“Manual of Discipline”) и “Комментарий к двум первым главам книги Хабаккук” - рассказывают о негодовании, которое вызвало у членов общины это назначение. Их уход в пустыню был добровольным; они считали себя людьми нового договора (Завета) с Яхве, “избранными из иудеев” и жили суровой монастырской жизнью, которая впоследствии стала образцом для христианских орденов. Они писали о себе как о “людях, которые вступили в Новый Завет в земле Дамаска”. (Ныне широко распространено мнение, что под “Дамаском” эти люди подразумевали не нынешнюю столицу Сирии, а свою общину). Раскопки показали, что кумранцы, скорее всего, жили в палатках, а пещеры в окружающих крутых холмах использовали как склады или укрытия на случай очень редких здесь зимних дождей. Однако здесь были и каменные строения: сторожевая башня, помещения для собраний, трапезная с кухней и чуланами, скрипторий, пекарня, гончарная и другие мастерские, а также большие цистерны для церемониальных омовений. Поскольку ритуальные омовения были чрезвычайно важны для стремившихся к святости, приходилось запасать воду в больших количествах, что при здешнем сухом климате было весьма затруднительно.

Члены общины делились на три группы: “Израиль”, “Левий” и “Аарон”. В категорию “Израиль” входили рядовые члены, “левитами” были священники низшего ранга, а принадлежность к “Аарону” означала высшую степень святости и ранга священнослужителя. К общине (или “многим”, как они себя называли) мог присоединиться любой человек, выражавший искреннюю веру в Господа. Но не только это сближает кумранцев с масонами. Существует много общего в процедуре отбора новых членов, начиная с собеседования на Совете, который должен определить праведность кандидата и выразить свое мнение о нем голосованием. В случае положительного решения кандидату на год присваивалась низшая степень, своего рода испытательный срок, в течение которого он не должен был смешивать свое имущество с имуществом “многих”. Первая Степень масонства - Ученик - тоже должна была продолжаться год, и в момент церемонии инициации от кандидата требовалось не иметь при себе ни монет, ни других металлических предметов. Во время ритуала у кандидата просили деньги, а когда бедняга признавался, что у него ничего при себе нет, ему говорили: это испытание с целью убедиться, что ты не принес в ложу ни денег, ни какого-нибудь другого добра.

Принятый в Кумранскую общину новый член в течение года экзаменовался на знание Торы (пятикнижия Моисеева, или Закона, куда входят книги Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие); для получения Второй Степени - Товарища - масона проверяли на знание ритуала. Так же, как когда-то у масонов, вторую ступень имело большинство членов общины. Тем немногим, кого сочли достойным получения третьей ступени, требовался на это еще год. В результате счастливчик “становился ближе к тайному совету Общины”. Это напомнило нам тайны Хирама Абифа, которые раскрывались масону, получавшему Третью Степень и становившемуся Мастером. По прошествии первого года, в соответствии с практикой рыцарей-тамплиеров (правда, делавших это сразу), члены общины должны были отказаться в ее пользу от всего своего добра. Естественно, такую процедуру масоны одобрить не могли, иначе через две недели от их всемирного братства остались бы рожки да ножки!

Свитки свидетельствуют, каким именно высоким нравственным качествам учили в общине: истине, праведности, доброте, справедливости, честности и скромности, сочетающимся с братской любовью. Чрезвычайное сходство трех степеней членства в Кумранской общине и у масонов показывает, что это не простое совпадение. Если воспользоваться излюбленным нами способом и изменить в масонском ритуале несколько слов, позволяющих членам общества узнавать друг друга, сложится полное впечатление, что это цитата из свитка, описывающего, как следует обращаться к человеку, только что посвященному в кумранскую третью степень - “Чистота Многих”:

“Твое рьяное стремление стать членом Сообщества Многих, успехи, которые ты сделал в постижении Искусства, и продемонстрированное тобой подчинение общим правилам зарекомендовали тебя как человека, достойного нашего благоволения и одобрения. В качестве члена Тайного Совета ты будешь иметь право исправлять ошибки и заблуждения Братьев и Товарищей и стоять на страже их верности.

Твоей постоянной заботой будет улучшение нравственности и исправление недостатков общества. Следовательно, чтобы исполнить свой долг, ты будешь обязан рекомендовать низшим послушание и покорность, а высшим - доброту и участие. Ты должен повсюду распространять доброжелательность и собственным поведением показывать ее пример остальным.

Древние Вехи Израиля, которые ныне вверяются твоей заботе, ты должен сохранять в святости и неприкосновенности и не мириться как с нарушением наших ритуалов, так и с отклонением от принятых правил и обычаев.

Долг, честь и благодарность ныне обязывают тебя не обмануть всеобщего доверия, поддерживать достоинство твоего нового высокого положения и соблюдать догмы и заповеди Господни.

Так пусть ничто не помешает тебе исполнять свой долг, ничто не заставит тебя нарушить клятвы и обмануть доверие. Не изменяй истине и вере и следуй примеру прославленного Художника, Тахо, которого ты отныне представляешь”.

Еще до того, как мы начали сравнивать тайные ритуалы двух обществ, наше внимание привлекло удивительное сходство ограничений на прием в то и другое. Человек не мог присоединиться к Кумранской общине, если он был недалек умом или “немощен плотью, увечен руками или ногами, хром, слеп, глух или нем, или имеет видимые глазом телесные недостатки, или настолько стар, что не может поддерживать свое существование в Сообществе”. Хотя этого правила современное масонство придерживаются не так строго, от кандидатов по-прежнему требуется пребывать в умственном и телесном здравии; считается, что физический недостаток может быть препятствием к принятию в масоны.

Многие современные исследователи часто называют Кумранскую общину (просуществовавшую около двухсот пятидесяти лет) ессейским монастырем. То, что кумранцы были ессеями, ныне признано большинством ученых, но считать общину “монастырем” было бы неверно. Кумранцы не были сообществом мужчин, давших обет целомудрия и проводящих почти все свое свободное время в молитвах. Из собрания свитков следует, что целомудрие весьма приветствовалось, но не считалось обязательным для члена общины. Тем не менее, сексуальные связи здесь осуждались, а если мужчина имел даже малейший контакт с женщиной в период менструации, он должен был совершить изрядное число омовений, прежде чем получить право снова присоединиться к общине.

На современном Западе любят ярлыки; мы все стремимся разложить по полочкам. Мы так привыкли к дефинициям и категориям, что бываем сбиты с толку, когда какое-то явление не укладывается в общепринятые рамки. Но именно это и случилось с Кумранской общиной, которая к концу своего существования, насчитывавшего четверть тысячелетия, решительно изменилась. Особенно под влиянием Иисуса и Иакова.

Мидраш, пешер и притча

Каждый, кто сегодня изучает древний иудаизм, должен отдавать себе отчет в том, что мировоззрение евреев двухтысячелетней давности сильно отличалось от нашего и что наиболее характерными чертами тогдашнего способа мышления были мидраш, пешер и притча. Термин “мидраш” очень близок к латинскому слову “экзегеза” и означает что-то вроде “комментарий, интерпретация или толкование Талмуда с целью определения теологической истины и разработки соответствующих рекомендаций, которых следует придерживаться в дальнейшем”. Вплотную к мидрашу примыкает способ понимания текущих событий, который называется “пешер”. Пешер представляет собой интерпретацию или объяснение стиха из Писания, который может иметь отношение к текущему или будущему событию, а также к судьбе человека. Иными словами, если “мидраш” являлся кровным делом израильских священников и пророков, придумывавших способы повысить духовность народа, то “пешер” был способом объяснить повседневную реальность. Люди верили, что тот или иной случай происходит не сам по себе, а является частью сложного замысла, который может быть расшифрован с помощью изучения Торы. При описании какого-нибудь недавнего события и священникам, и простонародью хотелось думать, что нечто подобное уже было в глубокой древности. Именно этим объясняется, что в Новом Завете и в кумранских свитках содержится столько ссылок на Ветхий Завет.

Термин “притча” известен христианам куда лучше. В Новом Завете то и дело упоминается, что Иисус Христос использовал эту форму, чтобы донести свое учение до недалеких жителей Иудеи. Это понятие можно определить как “фигуральное объяснение, которое может содержать аллегорию и/или метафору и обладает более глубоким смыслом, чем кажется на первый взгляд”. Эти рассказы были не только простыми примерами, помогавшими необразованным евреям понимать Закон; они позволяли объяснить сложные текущие события в аллегорической и, следовательно, тайной форме. Не подлежит сомнению, что христианство первоначально было еврейским культом, “каста основателей” которого (Иисус, Иаков, Симон-Петр, Андрей, Иуда, Фома и т.д.) были людьми, которые привыкли мыслить категориями мидраша, пешера и притчи. С другой стороны, те, кого можно назвать “второй волной” (Павел, Матфей, Лука и т.д.), были во многом другими людьми, привыкшими к эллинистическому стилю мышления, который гораздо более близок к современному. Почти все Евангелия Нового Завета были написаны после разрушения Иерусалима и Кумрана и гибели “касты основателей”. Эти писания были созданы для мыслящей по-гречески аудитории людьми, которые верили, будто получили эти тексты из рук Христа, но неминуемо что-то присочиняли и всячески преувеличивали свою роль в жизни учителя, пользуясь тем, что очевидцев этих событий не осталось. Чтобы отделить имеющуюся в Новом Завете правду от вымысла, нам пришлось забыть о присущем греческому мышлению буквализме и сосредоточиться на подтексте, присутствовавшем в речах и трудах радикальных еврейских и протохристианских теологов.

В том, что и как говорят о себе Кумранская община и ранняя Церковь, есть очень большое сходство. Раннюю Церковь называли “держащимися пути” или “людьми пути Бога отцов” (Деяния святых Апостолов 24:14). Члены Кумранской общины также применяли к себе эти эпитеты. Более того, обе группы называли себя неимущими, детьми света, избранными Богом, сообществом Нового Завета или Договора. В восьмой главе Послания к Евреям изложена мысль о том, что Церковь есть новый Храм Господень, где с помощью жертвы были раз и навсегда искуплены все грехи мира. Между тем она представляет собой почти дословную цитату из написанной задолго до апостола Павла книги пророка Иеремии [жившего в эпоху вавилонского плена и сорок пять лет проповедовавшего в Иерусалимском храме - Е.К.]:

“...вечное растение, священный дом Израиля, святейший завет Аарону, свидетель Истины на суде, избранный божественной силой, чтобы заступаться за добрых, воздавать по заслугам злобным. Это стена надежная, драгоценный краеугольный камень, чье основание никогда не сотрясется и не сдвинется со своего места”. [Перевод наш. Единственные места в книге пророка Иеремии, которые перекликаются с восьмой главой Послания к Евреям, звучат следующим образом: “Вот, наступают дни, говорит Господь, - и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет судить мудро, и будет производить суд и правду на земле” (23:5); “Но вот завет, который заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь : вложу закон Мой во внутренность их, на сердцах их напишу его, и буду им богом, а они будут Моим народом” (31:33) - Е.К.].

Нельзя не заметить, насколько эта цитата из Иеремии похожа на то, как определяет церковь апостол Петр:

Тайны Кумрана

Мы уже говорили, что ессеи, вынужденные уйти из Иерусалима, двадцать лет “двигались ощупью”, пока человек, известный под именем Учителя Праведности, не показал им “путь” и не помог Кумранской общине встать на ноги. К сожалению, кумранские свитки редко называют людей по именам, что не дает возможности определить упоминающуюся в них личность по другим источникам. Кроме Учителя Праведности, в свитках упоминаются и другие реально существовавшие фигуры: (“лукавый священник”, “фонтан лжи” и прочие), идентификация которых вызвала среди ученых оживленную дискуссию.

Кем бы ни был Учитель Праведности, он представлял собой харизматическую личность и, по-видимому, был потомком знаменитого израильского первосвященника Садока. Этот человек поведал членам общины, что приближается предсказанный древними пророками “конец веков”. Скоро, сказал он, Господь сокрушит Своих врагов в последней космической битве и начнется новая эра, эра справедливости. А поскольку община является последним остатком истинного Израиля, ее члены, люди завета Яхве, примут участие в битве и вернутся в Иерусалим, дабы очистить Храм и восстановить в нем благочестие.

Кумранцы называли себя по-разному: “Община”, “Многие”, “Сообщество Израиля” и “Сыновья Света”; человек же, который вел их к “концу веков”, мессия из рода Давида, носил имена “Могучего”, “Славного” и “Князя Света”. Очевидно, это был тот самый “Князь Света”, которому предстояло одолеть “Князя Тьмы” и “Сообщество Велиала”, то есть Сатаны. Свиток, называющийся “Мидраш Последних Дней”, рассказывает о том, какие заговоры будут устраивать “Дети Велиала” против “Сынов Света”, чтобы сбить их с пути истинного, и как в последние дни цари других народов будут яриться против избранного Богом Израиля. Однако Господь спасет Свой народ посредством двух мессий, которые появятся перед концом времен; один из них будет “Отраслью Давида”, а другой “Толкователем Закона”. (Russell D.S. The method and message of Jewish Apocalyptic).

Их свитков мы узнали, что существовали некие тайные книги, которые содержали сведения о событиях будущего и определенных ритуалах, открытых членам общины Господом. Обычно они передавались доверенным людям из уст в уста, но теперь были записаны и зашифрованы. Эти сведения веками хранили в строжайшей тайне, дабы донести их в неизменности до “последних дней”. Отец Дж.Т.Милик, на первых порах руководивший работами по изучению кумранских материалов, определил, что в ряде свитков используется секретный код. В качестве примера можно привести применение двух разных алфавитов с произвольно выбранными знаками, которые заменяли обычные буквы древнееврейского алфавита; в другом случае писали слева направо вместо принятого в иврите написания справа налево.

Каждое новое сообщение о членах Кумранской общины добавляло нам уверенности в том, что они были духовными наследниками египетских царей и предшественниками тамплиеров и масонов. Окончательное доказательство нашей правоты было обнаружено в работе еще одного участника первого научного коллектива, анализировавшего кумранские свитки. Доктор Хью Шонфилд (представленный за этот труд на соискание Нобелевской премии) обнаружил во многих рукописях то, что он назвал “Атбашским кодом”. С помощью данного кода были зашифрованы имена описанных в них личностей. (Schonfield H. The Essene Odyssey). Поразительнее всего, что незадолго до смерти, последовавшей в 1988 г., Шонфилд обнаружил, что тайные слова, использовавшиеся и рыцарями-храмовниками, и масонами, представляют собой именно эти Атбашские коды. Расшифровка последних позволила раскрыть значение некоторых из этих слов. Например, хорошо известно, что храмовники поклонялись некоему божеству со странным именем Бафомет. Лишь когда это имя было написано на иврите и расшифровано с помощью Атбашского кода, выяснилось, что за ним скрывается слово “София” - по-гречески “мудрость”.

Итак, наличие связи кумранцев с тамплиерами можно было считать доказанным. Следом обнаружилось и доказательство связи с масонами. Применение Атбашского кода к масонскому слову “Тахо” (возможно, этим псевдонимом называли Великого Мастера в Испании) позволило получить имя “Асаф”. Согласно многим псалмам, этот человек помогал сооружать первый Иерусалимский храм. [Вот что сообщает об Асафе “Библейская энциклопедия” (с. 64): “Сын Берехии, внук Левия, известнейший певец из начальников певцов при Давиде. Он был также провидцем. Ему приписывают следующие псалмы: 49-й, 72-й, 80-й и 82-й. Должность начальника хора, по-видимому, оставалась наследственной в его роде. Может быть, некоторые псалмы написаны кем-либо из его потомков, потому что содержание их указывает на позднейшие времена”. - Е.К.].

В некоторых из этих тайных книг упоминаются имена Ноя и Еноха. Согласно многим легендам, эти люди были хранителями божественных тайн Неба и Земли, передававшихся другим людям во время ритуала инициации. Согласно древнему поверью, мифические предки человеческого рода были людьми величайшей мудрости. Легенды о Ное и Енохе, присутствующие во многих апокалипсических книгах, древностью не уступают книге Бытие, но происходят из какого-то другого неизвестного источника. Мы считаем, что этим источником являются предания, сообщавшиеся участникам тайной церемонии воскрешения. С именем Еноха вообще связано множество до сих пор не раскрытых секретов. У ранних христиан существовало сохранившееся доселе поверье, что Енох был взят на небо живым и снова придет на землю, дабы “уплатить долг природе”, т.е. умереть. Вместе с пророком Илией он признается одним из свидетелей конца света, которые по окончании своего свидетельства будут убиты зверем, выходящим из бездны. (Апокалипсис 11:3,7) Древние иудейские и арабские писатели считали Еноха, к имени которого неизменно прибавлялся эпитет “ученый”, изобретателем письменности, арифметики и астрономии. Это сближает его с Тотом-Гермесом Трисмегистом. Что же касается Ноя, то в масонской литературе часто упоминается о ритуале, с помощью которого Сим, Хам и Яфет пытались воскресить отца. Мы уже упоминали о побочной масонской степени, называемой Морской Аркой. Члены этой ложи сохраняют тайные традиции, связанные с именем Ноя.

Однако еще более важные аспекты тайного учения связаны с именами Моисея и Ездры (прозванного вторым Моисеем). [Вот что сообщает об этом человеке “Библейская энциклопедия”: “Ездра, происходивший из рода Ааронова, был благочестивый и ученый священник, живший в Вавилоне при царе Артаксерксе Лонгимане; в седьмой год царствования означенного государя он получил дозволение отправиться в Иерусалим и взял с собою всех евреев, которые пожелали возвратиться в свое отечество... Число лиц, пожелавших сопровождать Ездру в Иудею, простиралось до 1734 человек... Обращают на себя внимание два важных его деяния, именно: восстановление обрядности закона Иудейского по древним обычаям, бывшим в употреблении у иудеев до плена Вавилонского и согласным с указаниями пророческими, и затем собрание и соединение священных Ветхозаветных книг в один состав - установление канона их... Кроме того, Ездра признается писателем 1-й и 2-й книг Паралипоменон, книги Ездры и второй части оной - книги Неемии” (с. 216-217). - Е.К].

Считается, что описанию жизни Моисея было посвящено намного больше книг, чем дошло до нас. (Schurer E. The Jewish people at the time of Jesus Christ). Одна из таких сохранившихся апокрифических книг называется “Успение Моисея”; не подлежит сомнению, что она написана ессеями. (Schonfield H. The Essene Odyssey). В ней приводится следующее указание, оставленное Моисеем его “служителю” Иисусу Навину:

“Получив это послание, ты должен будешь сохранить книги, которые я тебе оставлю: ты приведешь их в порядок, умастишь кедровым маслом, положишь в глиняные сосуды и укроешь в месте, которое Он создал в начале сотворения мира”.

Здесь речь идет о тайных книгах, которые Моисей поручает Иисусу спрятать “...до Судного дня, когда Господь посетит тебя, завершив свои труды по подготовке конца света”.

Прочитав эту фразу, мы тут же вспомнили, что Моисей был единственным человеком, знавшим тайны египетских царей из первых рук. Эти тайны Моисей поручает хранить до момента, предшествующего концу света, в месте, “которое Он создал в начале сотворения мира”. Древние иудеи знали только одно такое место - скалу под Святым святых во внутреннем святилище Иерусалимского храма, поскольку именно она была первым, что создал Господь. Известно, что кумранцы скрыли большинство свитков (написанных ими, а также собранными со всей Иудеи) в пещерах рядом со своим поселением. Кроме того, известно, что члены общины были ревностными поклонниками Закона. Они были обязаны выполнить указание Моисея, ибо были свято уверены в том, что “конец веков” наступит при их жизни. Отсюда следует, что если рыцари-тамплиеры действительно вели подкоп под “Святое святых “ (в чем мы абсолютно уверены), они должны были обнаружить эти тайные свитки.

Эта мысль донельзя взволновала нас. Неужели мы действительно нашли точное указание закопать полученные от Моисея тайны под храмом Ирода? Это открытие немедленно превращало рабочую гипотезу в стройную теорию. Мы тут же решили как можно тщательнее изучить все, что связано с “Успением Моисея”. Вскоре обнаружилось, что этот документ написан при жизни Иисуса и что он излагает события истории иудеев до эры правления Селевкидов [царской династии потомков сподвижника Александра Македонского диадоха Селевка, правившей на Ближнем и Среднем Востоке (основная территория - Сирия) в 312-64 гг. до н.э.; в 64 г. государство Селевкидов было завоевано Римом - Е.К.], описывает эпоху Хасмонеев и упоминает о “свирепом царе”. Этим царем мог быть только Ирод Великий! Далее в книге описывается период гонений на иудеев, соответствующий временам правления Антиоха Епифана, предшественника Ирода; многие ученые считают, что эта глава переставлена и должна идти раньше. Затем в рукописи появляется таинственная фигура Тахо, убеждающего своих сыновей уйти с ним в пещеру и умереть там, но не изменить вере. Их смерть должна была послужить сигналом для давно ожидавшегося вмешательства Господа в историю и основания Его царства. Похоже, здесь речь идет скорее о Царствии Небесном, чем земном. Делалось множество попыток отождествить Тахо с какой-либо исторической личностью, но ни одну из них нельзя считать достаточно убедительной. Некоторые авторы считают, что именно он был “Учителем Праведности”.

Мы убедились в том, что указание Моисея зарыть тайны действительно существовало. Однако не меньшее значение для нас имел тот факт, что данный документ составлен не раньше времени Иисуса и относится к эпохе, когда вся Кумранская община готовилась к великой битве перед “концом веков”. Но особенно взволновало нас упоминание о безымянном Тахо. К тому времени мы уже знали, что это зашифрованное с помощью Атбашского кода имя Асафа - человека, помогавшего Соломону строить первый Иерусалимский храм, и одновременно того, кого масоны считали своим Великим Мастером.

Имя “Тахо”, раскрытое благодаря использовавшемуся кумранцами Атбашскому коду, подтвердило высказывавшееся ранее предположение о том, что оно указывает на лидера общины последних лет ее существования, то есть “Учителя Праведности”. (Peake’s commentary on the Bible). А содержащаяся в тексте фраза “умереть, но не изменить своей вере” живо напомнила нам ритуал посвящения в Третью Степень масонства, целиком посвященный идее “верности даже в смерти”. Суть этого ритуала выражена в словах Хирама Абифа, сказанных им первому из убийц:

“Я скорее соглашусь умереть, чем выдам доверенную мне священную истину”.

На этом основании мы сделали вывод, что лидера Кумранской общины следует считать духовным наследником первого строителя храма Соломона - человека, который известен современным масонам под именем Хирама Абифа.

Наличие связи между ессеями и современными масонами позволило правильно сложить одну историческую головоломку, но второй главный масонский символ все еще требовал объяснения. Требовалось доказать, что тамплиеры действительно могли проничь в тайну двух колонн, играющих столь важную роль в первых двух масонских степенях.

Двойные колонны

Поскольку Римская церковь незаконно объявила себя наследницей учения Иисуса, католики до сих пор считают, будто имеют право свысока смотреть на остальных христиан. С их точки зрения, ессеи-кумранцы являются всего лишь одной из многочисленных религиозных сект, существовавших в Святой Земле во времена Христа. Этот взгляд ни в коей мере не соответствует исторической истине. Члены Кумранской общины были квинтэссенцией всего того, что составляет сущность иудейства, стражами Божьего Завета и воплощением духа нации. Иными словами, ессеи - это евреи под лупой.

Много лет ученые спорили о личности Учителя Праведности, однако недавно сделанные открытия позволили большинству исследователей сделать вывод, что этот титул принадлежал не одному, а двум людям. Первым из них был основатель общины, вторым - тот, кто возглавлял ее перед “концом веков”. (Lasor W.S. The Dead Sea scrolls and the New Testament). Трудность заключается в том, что Кумранская община была не замкнутым сообществом, а бурно развивающейся, быстро растущей группой, вынужденной приспосабливаться к оказывавшемуся на нее давлению. Следовательно, более старые свитки говорят о первом Учителе Праведности, а более поздние - о новом духовном лидере, которого иначе называют “Иаковом Справедливым”. Независимые исследователи профессора Роберт Эйсенман и Майкл Уайз сделали вывод, что этим лидером кумранцев был Иаков-младший, брат Христа и первый епископ Иерусалимский. Отсюда следует, что Иерусалимская церковь и была Кумранской общиной.

Первое упоминание об этом содержится в трактате историка второго века Егезиппа, который назвал брата Христа, Иакова Справедливого “назиритом” (nazirit), и упомянул, что этот человек единственный, кто имел доступ в святилище храма, где его часто находили стоящим на коленях и молящимся за народ. За святость и благочестие, добавляет Егезипп, Иакова называли “Праведным”. Этот человек не пил вина, не вкушал мяса животных и носил белые льняные одежды священника; от постоянных молитв его колени были мозолистыми, как у верблюда.

Согласно другому свитку, известному под названием “Учебник благочиния”, Совет общины состоял из двенадцати совершенных и святых мужей, которые были ее “колоннами” (т.е. столпами). В ту пору символическое значение данного слова еще не было утрачено; две колонны были аллегорией власти царя и первосвященника, на которые опирается “Царствие Небесное”. Не следует забывать о том, что этот последний термин означал вовсе не загробную жизнь. Наоборот, он указывал на земное существование, при котором евреями будет править Яхве, что обеспечит им вечный мир и процветание. Конечно, эти “столпы духа” были наследниками колонн, которые символизировали единство Верхнего и Нижнего Египта и дошли до Кумранской общины как воспоминание о легендарных Воазе и Иахине, украшавших восточные ворота храма Соломона. Эти набожные и благочестивые евреи считали колонны олицетворением царской власти “мишпат” (mishpat) и духовной власти “цедек” (tsedeq или Zedek), вместе поддерживающими огромную арку Небес, замкОвый камень которой был символом третьего из великих и самых дорогих для евреев понятий: “шалом” (shalom).

 

Предыдущая16171819202122232425262728293031Следующая

---

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:

©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.