Свадхистхана-свадхистхана 6 глава

Торопыжка на вишудховском подплане быстро увлекает за собой человека, но бежит при этом во всех направлениях сразу, так что рассмотреть его самого бывает довольно трудно. Человек, однако, чувствует, что кто-то постоянно дергает его за рукав, окликает, перебивает, кружит голову, чувства, разум и путает память.

Проработка вишудхи — это оформление того неизреченного света, что человек прозревал на анахате, а торопыжка всеми силами не дает своему хозяину ничего оформить, или, если следовать его советам, оформление происходит так, что лучше бы его вовсе не было, поскольку лучше невыраженный свет, чем выраженное уродство и хаос. Результатом деятельности торопыжки может быть соскальзывание с вишудхи на манипуру (аналогично этому результатом деятельности свиньи часто бывает спуск с аджны на свадхистхану, а дракон профанирует сахасрару до муладхары — здесь всюду речь идет о подпланах, но иногда таки эффекты наблюдаются и на планах).

Например, ментальная манипура-манипура-вишудха — это уровень хорошего инженера, создающего проект технического изделия. Торопыжка будет мешать ему всяческими мелкими пакостями: заставит работать чуть-чуть быстрее — и дрогнет линия на чертеже; даст сбой компьютер, привидится паразитный эффект, которого реально быть не может, но это будет стоить недели расчетов и т. д.

На саттвической фазе торопыжка бегает быстро от неуверенности человека в себе, на тамасической — от чрезмерной уверенности и желания сделать больше, чем он может, на раджасической — от беспокойства и нежелания расставаться с уже достигнутыми результатами: здесь торопыжка устроит беготню от одной несущественной доделки давно оконченного проекта до другой, ничуть не более принципиальной.

Свинья на уровне аджны чрезвычайно недовольна самой идеей синтеза многих совершенных форм: она находит, что каждая их них сама по себе является предметом, достойным восхищения и эстетического наслаждения, и именно на этом стремится поставить акцент. Если этим тенденциям попустительствовать, то вместо аджны появляется свадхистхана: грани икосаэдра, не сумев соединиться друг с другом, становятся хаотичной карточной колодой.

Проработка аджны — это поиск остроконечного пика на стыке нескольких остроконечных хребтов: положения, из которого видны все образующие единства и просвечивающие друг через друга пространственные формы; свинья же попросту лишает человека сил и старается либо отдохнуть на перевале, или, на худой конец, гребне, с которого и так отлично все видно, или пытается убедить человека, что синтез уже найден, когда это вовсе не так, или предлагает вести его поиск методом перебора: полюбуемся этой формой — сколь она совершенна! — а теперь этой, а теперь этой, а теперь расположим их рядом в этом порядке, а теперь в этом...

Так синтез не ищется: он всегда постигается внезапным озарением, усилением, скачком, выводящим за рамки всех имеющихся ранее представлений, и в основе этого усилия лежит сильное скрытое недовольство человека доступными ему способами видения пространства — а свинья всячески стремится это недовольство разрядить и смягчить, воспользовавшись менее опасными и энергоемкими способами, чем прыжок с места через пропасть на ледяной пик.

Свинья на плане аджны проявляется как совершенно отчетливый эгоизм человека, который под предлогом защиты («нет-нет, на самую вершину я боюсь») оставляет его в безопасных предгорьях и пытается представить вершиной уже достигнутый перевал, с которого все (по мнению свиньи) и так достаточно хорошо видно. Однако плановая аджна — это равновесие в стойке на одной руке, и самих по себе умений подтягиваться на турнике и стоять на двух руках и одной ноге отдельно недостаточно: нужно что-то еще, что профессионалы называют балансом и что наполняет совершенно другим смыслом все подготовительные упражнения. «Куда торопиться, — говорит, однако, плановая свинья, — лучше сначала освоим все по отдельности», — имея в глубине души в виду, что до синтеза дело вообще не дойдет, а в отдельных упражнениях совершенство уже достигнуто, так что можно им спокойно насладиться.

На буддхиальной свадхистхане-аджне влияние плановой свиньи отчетливо выражено в самодовольстве и самоуспокоенности большинства народных пословиц и поговорок, каждая из которых сама по себе не претендует на всеобъемлющую мудрость: «Мал золотник, да дорог», «Сколько ни думай, лучше хлеба не выдумаешь» и т. д.

Ментальная манипура-аджна — это «бритва Оккама», принцип «экономии мышления», то есть поиск минимальной системы основных понятий и принципов, из которых логическими средствами выводятся все нужные следствия. Влияние свиньи выражается здесь, во-первых, в недостаточной требовательности исследователя к себе, когда финалом поисков объявляется система, находящаяся на том же уровне, что и исходные, синтез которых ищется, а во-вторых, в «притягивании за уши» следствий к причинам, и некорректное выведение частного из общего — однако если синтез не найден, или найден фальшиво, ничего другого, по мнению свиньи, не остается.

Свинья на подплане аджны — это искушение халтуры при синтезе различных форм: последние кажутся настолько освоенными, а сама синтезирующая идея настолько мощной, что небольшие небрежности, по мнению свиньи, ничего не меняют. Это так и есть, но до определенной грани, за которой дом (манипура-манипура-аджна) может все-таки рассыпаться, а обед (свадхистхана-анахата-аджна) окончиться поносом; при этом падает не только подплан, с аджны на свадхистхану, но порой и план, и даже уровень: в наших примерах развалины бывшего дома как груда отчасти полезных предметов имеют уровень муладхара-муладхара-свадхистхана, а человек со слегка расстроенным желудком на эфирном теле опускается до свадхистханы-муладхары-свадхистханы.

На саттвической фазе проработки аджновского подплана свинья акцентирует в человеке лень и нежелание делать что-либо сверх уже имеющегося; на тамасической фазе это уже описанная халтура, а на раджасической, когда синтез уже достигнут — нежелание его осознать, то есть реально рассмотреть полученные результаты и подготовиться к их практическому испытанию. Так домашняя хозяйка, изготовив праздничный обед, чувствует вдруг неимоверную усталость и, кажется, не в силах накрыть на стол и позвать семью.

Дракон на уровне сахасрары мешает человеку удерживать точку сборки в состоянии внимания ко всем вибрациям пространства без исключения, отвлекая его на себя. На уровне сахасрары много самомнения не надо: минимальная задержка внимания на эгоцентрической мысли или чувстве ведет к провалу на аджну или ниже: человек отделяет себя от мира, и этого достаточно. Для того, чтобы победить уровневого дракона, нужно полностью освоить, например, принципы «Подавая милостыню одной рукой, другой ты ее принимаешь» или «Видимое зло внешнего мира всегда есть отражение внутреннего зла человека», подняв их до уровня буддхиального, а затем атманического тел.

Дракон по самой своей идее склонен противопоставлять себя окружающему миру, поскольку его самоутверждение и самоуничтожение идет за счет окружающей среды. Можно себе представить, какой важности исполняется дракон, когда его хозяин осваивает вишудху и превосходит аджну. Однако на сахасраре он оказывается врагом просветления, граничным условием которого является полный отказ от своей социальной личности и, следовательно, полный разрыв с драконом. Для этого человек должен найти афоризм (или коан), согласованный со своей миссией, то есть имеющий отзвук на своем атманическом теле, наделенный общим смыслом безличного растворения человека в пространстве (примеры см. выше), проявить его там (то есть вдохновится им) и затем опустить последовательно на все низшие тела: буддхиальное, как жизненную позицию, которая отследит все его события (каузальное), окрасит все его мысли и чувства и дойдет в конце концов до жестов физического тела.

Искушения уровневого дракона могут быть очень тонкими: как заметил Будда, неправильно говорить: «Я гуляю», а можно лишь так: «Происходит прогулка». На сахасраре происходит утеря личности и замена ее чисто творческим началом высшего «я», которое, подобно Абсолюту, непостижимо онтологически, то есть само по себе, и проявляется лишь в своем творчестве («творактах», говоря на современном автору языке).

Дракон на плане сахасрары, чувствуя, что практическое приложение разработанных его хозяином синтетических проектов опасно для его самолюбия, всячески ему препятствует и стремится в этом ограничить. Самое естественное, с точки зрения дракона, поведение человека на сахасрарном плане — это самолюбование, поскольку действительно есть чем гордится: пройден огромный путь проработки и освоения целого уровня. Здесь, однако, дракон чуть-чуть лицемерит: путь пройден не до конца, и последний его отрезок (собственно сахасрарный план) таит в себе немало трудностей, а главное, нестерпимых для дракона разочарований в себе и своем труде, поскольку на практике выявляются как скрытые недостатки, что чревато откатом назад, на доработку, так и лишние труды и старания, грубые ошибки, которые казались попаданием в десятку, и многое другое, что сильно добавляет человеку смирения и скромности, но дешево они не достаются.

Например, на манипуре-сахасраре человек оценивает на практике качество своего выстроенного с помощью различных приспособлений и инструментов внутреннего мира, и проверяет, насколько он устойчив, а найденные техники владения собой эффективны в конкретных жизненных ситуациях, и здесь дракон изо всех сил закрывает человеку глаза на его поражения, зато старательно приписывает себе все успехи, гипертрофируя их насколько возможно. Например, буддхиальная манипура-сахасрара может дать психолога-практика, и дракон будет постоянно ставить перед ним искушение идти проторенным путем раскладывания психики клиента по набору хорошо известных схем, гарантирующих если не успех, то отчетливо видимое обоим (психологу и клиенту) продвижение... однако проработка сахасрары это всегда исследование новых, дотоле неизведанных областей пространства, в данном случае испытывающих инструменты манипуры, с непредсказуемым заранее для них результатом.

Дракон на сахасрарном подплане свысока смотрит на все предшествующие подпланы, презирая муладхару за грубость, неопытность и наивность, свадхистхану — за бессмысленность, жадность и хаотичность, манипуру — за жесткость и бездушие, анахату — за неоформленность, вишудху — за односторонность, аджну — за теоретизирование и отрыв от жизни. При этом по отношению к себе дракон далек от объективности; он стремится создать человеку иллюзию, что сахасрара у него не подплан, а план или даже уровень, например, выдавая манипуру-анахату-сахасрару за манипуру-сахасрару-анахату или даже за сахасрару-анахату-манипуру, что уже ни в какие ворота не лезет, но дракона нисколько не смущает. — «А чего тушеваться? — говорит он хозяину, — я — это и есть мир, почитай, если не веришь, Веданту».

Реально сахасрара проверяет на практике обретенный на аджне синтез и тестирует совершенство отработанных на вишудхе форм и истинность обретенной на анахате любви — оставаясь в пространстве, человек должен увидеть те же качества в нем и, обнаружив единство, в нем растворится; если же этого почему-либо не получается, понять, где именно он недоработал — а дракон изо всех сил стремится доказать человеку, что с ним-то как раз все в порядке, и во всем виновато пространство, то есть все остальные, но не он. На сахасраре прорабатывается темп приспособления и соответствия, чему дракон противится принципиально, считая то и другое ниже своего достоинства. — «Пусть они приспосабливаются ко мне, — горделиво распрямляет он грудь и выгибает шею, — или катятся во все четыре стороны. Скатертью дорожка, господа!»

* * *

После этого краткого вступления читатель, вероятно, ждет от автора подробного описания поведения троек тонких фигур, соответствующих каждому уточненному уровню каждого тале, однако автор, по своему обыкновению, постарается увильнуть от столь обширной темы и ограничится несколькими общими замечаниями и примерами.

Прежде всего, самому человеку легче всего заметить свою плановую тонкую фигуру; это, однако, вовсе не означает, что они сами плохо видны друг другу. Более того, одноименные фигуры, относящиеся к уровню и плану, плану и подплану и даже уровню и подплану легко инвольтируют друг друга. Рассмотрим, например, человека уровня манипура-анахата-манипура; это может быть, например, гуманитарный интеллигент, с хорошими способностями структурирования и твердыми манерами. Его естественно сопровождает троица: (уровневый) черный — (плановый) желтый — (подплановый) черный. Однако оба черных человеку видны плохо — уровневый как бы растворен в жестковатом по ощущению окружающем пространстве, подплановый же суетлив, быстр и ловок и умеет, метко швырнув камешком, тут же без следа исчезнуть; в то же время планового желтого человек ощущает отлично: основное его занятие все время ощущается как доброе и по возможности вечное (хотя бы не сразу вянущее), но не вполне понятно, что из всего этого вырастает и получается. Минутой такой неуверенности может воспользоваться уровневый черный: резко инвольтировав подпланового черного, он может сразу его усилить, и человек почувствует вдруг свою доброту как расхлябанность и недостаточную определенность, и скажет себе: «Зло существует, чтобы с ним бороться, а не взвешивать в коромысле», — и моментально соскользнет на уровень манипура-манипура-анахата (став на мгновение манипурно-манипурно жестким, он все же сохранит вежливые анахатные манеры). Конечно, долго на двойной манипуре он не выдержит (скажет себе: «Охрана порядка — все-таки не мое»), но его кратковременное соскальзывание на план — уже успех гагтунгровой команды.

Проблемы стиля, то есть подплана, человек чаще всего не считает особо трудными, но реально подплановая тонкая фигура имеет над ним большую власть, отождествляясь им со своей «личностью» или, хуже, «индивидуальностью», которую общественное подсознание приравнивает приблизительно к высшему «я». Проблемы, связанные с плановой тонкой фигурой, обычно смотрятся как практически неразрешимые или, наоборот, резко недооцениваются. Реально, однако, надо стараться хотя бы иногда, в наиболее существенных ситуациях, выходить на следующий план, оставляя подплан неизменным — это существенно облегчит проработку своего текущего плана. При этом, однако, распространены существенные ошибки в самооценке, особенно если план и подплан представлены одинаковыми чакрами.

Рассмотрим, например, человека уровня манипура-свадхистхана-свадхистхана. Конечно, черный, растворенный в воздухе, и парочка змеев надежно охраняют его от каких бы то ни было мыслей о самосовершенствовании или бескорыстном участии в судьбе мира, но все же однажды жизнь прижмет этого человека настолько, что он, хочешь — не хочешь, попытается перевести свою свадхистхану на манипуру, то есть упорядочить хаотичную и праздно-рассеянную жизнь (каузальное тело) или образ мыслей (ментальное тело). Реально он, скорее всего, поднимется на подплан, то есть окажется на манипуре-свадхистхане-манипуре (к радости уровневого черного, получившего младшего товарища), но будет с большой вероятностью думать, что его уровень — это манипура-манипура-свадхистхана. Однако праздный сын богатых родителей может в одночасье стать богатым и усердным студентом, но не преуспевающей капиталистической акулой. Другими словами, сражаясь с тонкой фигурой, человек чаще всего частично побеждает ее на подплане, то есть в стиле своего поведения; что же касается плановой фигуры, всерьез восстать против нее трудно: это означало бы отрицание пафоса, основного содержания своей жизни, что, конечно, иногда (при переходе с плана на план) случается, но всегда сопровождается сильным кризисом.

Борьба (или попытки сосуществования) с тонкой троицей, соответствующей уточненному эволюционному уровню, часто составляет основное содержание жизни человека. Эту троицу можно синтезировать в одну тонкую фигуру, на основе плановой, снабдив ее характером и общими склонностями уровневой и внешними ухватками и формой одежды подплановой. Например, уровню манипура-аджна-муладхара (начинающий оккультист) будет соответствовать свинья с достаточно определенным и жестким характером, но крайне вялая и унылая на вид; манипуре-сахасраре-сахасраре (набожный священник) сопутствует жесткий и упрямый дракон с непереносимо-важными повадками: из всех трех голов у него останется только самоутверждающаяся, но смотреть на нее будет морально тяжело — сама же она будет в упор не видеть никого; анахате-сахасраре-сахасраре, наоборот, соответствует, обманчиво-нежный дракон необыкновенно скромной модели: кажется, у него лишь одна закомплексованная голова, но столь выразительная, что в голову наблюдателя поневоле закрадываются нехорошие мысли о его истинной диете.

Но, конечно, первая реакция человека на тонкую фигуру, препятствующую освоению и проработке своего эволюционного уровня, — это рассмотрение ее как прямого врага, внешнего или внутреннего, и это является его большой ошибкой. Только выработка в себе определенных качеств, которые сделают жизнь тонкой фигуры невозможной и тем самым косвенно подорвут ее силы, и будет означать эволюционный прогресс. Существует единственный эффективный способ борьбы с ленью — это усердно заняться трудным делом; что же касается совести, то она должна молчать, но не вследствие успешного вытеснения в подсознание, а по причине отсутствия материала для упреков.

Глава 11
ПРОБЛЕМА ЭТАЖНОСТИ,
или
ДРУЖБА МЕЖДУ ТЕЛАМИ

В этой главе обсуждается структура тонких тел человека и взаимодействие между ними. Но прежде автор хочет совершить беглый обзор тел с точки зрения процесса их творения.

Если рассматривать совокупность тонких (и одного плотного) тел как единое целое — ее естественно называть организмом человека, отчасти расширяя обычное значение этого слова, то бросаются в глаза резкие различия между телами, даже соседними. Для того, чтобы подобный агломерат мог устойчиво существовать в среде, между телами должны быть многообразные связи, интенсивно нагруженные информационно-энергетическими потоками. В настоящее время эти связи изучены очень плохо, и автор ни в коей мере не претендует полноту описания; его цель скорее дать соответствующим специалистам некоторое, как ему кажется, плодотворное направление для исследований.

Процесс сотворения человека можно представлять себе следующим образом. На первой, муладхарной фазе, Атман (монада, или высшее «я») творит атманическое тело; далее, на второй, свадхистханной фазе атманическое тело окружается следующей, более плотной буддхиальной оболочкой, на манипурной фазе возникает каузальное тело, на анахатной — ментальное, на вишудховской — астральное, на аджновской — эфирное... на этом шесть дней (фаз) творения мира (человека) закончились и Бог (Брахман) некоторое время отдыхал; Адам же и Ева бродили в эфирных телах по райскому (тоже эфирному) саду. Грехопадение символизирует фазу сахасрары, создание физических оболочек; по крайней мере, таково традиционное оккультное толкование библейской фразы «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». (Бытие, 3:12).

Для того, чтобы хорошо проинтерпретировать и понять все оттенки «муладхарности» атманического тела, «свадхистханности» буддхиального и т. д., нужно глубоко изучить и понять организм человека; автор же ограничится несколькими субъективными впечатлениями.

Атманическое тело — основной источник высшей энергии и вдохновения организма, первоисточник всей его судьбы.

Буддхиальное тело находит свое отражение в богатом и довольно хаотичном наборе общих взглядов человека на мир и на себя, аморфной системе привычек, свойств характера, неопределенных устремлений, которые суть не что иное как проявление в более плотной буддхиальной среде атманических вдохновений.

Каузальное тело есть структуризация, воплощение в жизненном потоке личной психологии и этики: здесь контуры атманической миссии становятся отчетливо видны, точнее, ощутимы, и проявляются, пожалуй, наиболее четко по сравнению со всеми остальными телами.

«Когда Бог хочет наказать человека, Он лишает его разума». Понятно, что на самом деле Бог наказывает человека лишением Своей любви, что вполне согласуется с анахатной фазой творения ментального тела. Видимо, часть человечества, считающая мысль «сухим инструментом», сильно заблуждается по поводу происхождения и назначения интеллекта, что, однако, совершенно естественно ввиду крайней гипертрофии ментального тела у человечества в целом, и вызванных ею тяжелых болезнях, свирепых ментальных паразитах и хищниках и т. д. Мысль, разумное слово — несомненные дары чистой любви Бога к человеку, и должны использоваться соответственно. когда человек осмысливает события своей жизни, он что-то понимает, и в этом понимании заключены великие благодать, любовь и утешение.

Астральное тело: божественная любовь, проявляющаяся в ментальном теле, находит свое отражение в виде эмоций. В конечном счете эмоция (не в грубом понимании этого слова) служит объективным критерием истинности рассуждения: человек чувствует, что все, происходящее с ним, логично и правильно, и волна счастья охватывает его, как бы ни складывались события внешней жизни. Пусть трудная миссия, тяжелая судьба, невзгоды и лишения — но человек должен чувствовать, что он все делает правильно, и четким оформителем этого чувства служит астральное тело.

Эфирное тело: общая энергетика организма синтезируется на основе эфирных вибраций. Эфирная энергетика дает человеку силу и возможность жить во всех смыслах этого слова.

Физическое тело: адекватное приспособление для жизни в окружающем физическом мире. Возможности физического тела человека далеко еще не исследованы и, в частности, уровень его адаптации к среде гораздо выше, чем это может казаться на сегодняшнем уровне знаний о человеке (и, кстати говоря, окружающей его среде).

* * *

Последовательная передача энергетического импульса сверху вниз воспринимается человеком как естественная последовательность событий, которые протекают так, что предыдущее готовит последующее: вначале появляется новый идеал, к которому человек ощущает глубокое внутреннее притяжение, и у него возникает сильный поток энергии, идущей из самых глубин его сущности, сила которого удивляет его самого; затем под влиянием нового идеала перестраивается сущностная картина мира и система ценностей; после этого меняется жизнь, то есть непосредственные действия человека подстраиваются под новую этику, переосмысливается поток событий, возникают другие эмоции, энергетика, и в конце даже несколько меняется физическое тело. Если же в этой цепочке пропускается хотя бы один этап, человек ощущает этот пробел как некоторую искусственность или неестественность происходящего, он как бы не все понимает и ему кажется, что он не вполне готов к происходящему, и это так и есть: при прямых трансляциях, минующих промежуточные тела, последние должны потом релаксироваться, адаптируясь к новым влияниям, идущим одновременно сверху и снизу. Например, прямая трансляция из атманического тела в каузальное включает человека в поток событий, гораздо точнее соответствующих его миссии, чем это подготовлено его картиной мира и внутренними ценностями. Это часто вызывает сильный внутренний конфликт, так как человек из этических соображений (контроль буддхиального тела) не хочет делать того, на что ему более чем отчетливо намекает атманическое, действующее в данном случае как бы «через голову» буддхиального. Как следует вести себя в подобных случаях (а они бывают у каждого человека), обсуждается ниже.

Пока автор лишь констатирует наличие прямых связей между каждой парой тел и известную «аварийность» и, точнее, чрезвычайность, этих связей во всех случаях, когда тела не являются соседними.

Однако трансляции снизу вверх, из данного тела в вышележащее, также воспринимаются человеком как нормальные, то есть соответствующие естественной природе вещей. Если трансляции вниз ощущаются как контролирующие, направляющие и управляющие, то трансляции снизу вверх воспринимаются как побуждающие к некоторой конструктивной деятельности и снабжающие ее строительным материалом. Общая схема подъема по телам такова: физическое движение становится зародышем энергетического вихря; энергетический квант становится основой формирования эмоции; эмоция пробуждает мысль и поддерживает ментальную медитацию; мысль становится замыслом, реализующимся в виде поступка; событие служит основой пересмотра (или подтверждением) существующей системы взглядов человека на мир, его ценностей и т. д.; наконец, квант мировоззрения утверждает или уточняет идеалы и миссию человека.

Таким образом, нормальная жизнь каждого из тел человека (кроме атманического и физического) есть функционирование в двух информационно-энергетических потоках, один из которых идет из вышележащего тела, а другой — из нижележащего (кроме того, оказывают свое действие и прямые трансляции остальных тел, но о них речь позже). В свою очередь, каждое тело транслирует потоки в вышележащее и нижележащее тела, а также в некоторые другие. Что касается Атмана, или высшего «я», его творчество происходит во всех телах без исключения, но в более высоких оно заметнее: так верхние слои океана наполнены большим количеством частиц света, чем нижние.

Рассмотрим теперь взаимодействия соседних тел более подробно. Развитие каждого из них можно сравнить с жизнью леса. Тогда информационно-энергетический поток из вышележащего тела — это поток солнечных лучей, на энергии которых происходит фотосинтез и идут химические процессы, в результате которых появляется зелень и происходит рост. Энергетический поток из нижележащего тела доставляет минеральные вещества, которые становятся основой будущих растительных клеток. Кроме того, внешняя среда (план тонкого мира, соответствующий данному телу) поставляет (и принимает из леса) разнообразные посторонние семена, из которых развиваются растения — иногда знакомые, иногда диковинные, иногда сорные, а порой и хищные, и все тут же начинают расти и размножаться. Общая жизнь леса — это медитация тела. Продукты этой жизни превращаются в два потока, идущие в нижележащее и вышележащее тело. Вниз идет энергия перегнивающих сухих листьев и веток, словом, те энергии, которые для данного тела являются шлаком, а для нижнего становятся необходимым питанием; вверх, наоборот, отправляется (как бы на выставку) энергия лучших выращенных экземпляров растительного царства (остальные не достают до него). Попадая в вышележащее тело, эти энергии становятся твердой основой, на которой начинают произрастать его растения. У атманического тела нет вышележащего, и для него роль света играют информационно-энергетические кванты, порожденные непосредственно высшим «я», Атманом (автор еще раз повторяет, что такие кванты — воля высшего «я» — периодически возникают на всех телах, но в нижележащих их меньше, чем в вышележащих). Наоборот, у физического тела нет нижележащего, и для него в качестве основы для строительства выступают минеральные вещества, находящиеся в пище.

Нормальное развитие отдельного растения в лесу, символизирующем данное тело, происходит в месте встречи потоков из нижележащих вышележащего тел: тогда происходит синтез их энергий и человек чувствует, что с ним происходит что-то конструктивное: он меняется, развивается, растет. Если же такой встречи не происходит, нижний поток (то есть восходящий из нижележащего тела) материализуется в виде складов «полезных ископаемых» (которые со временем могут стать и вредными), верхний же поток (нисходящий из вышележащего тела) насыщает атмосферу леса все большим и большим тонко-энергетическим потенциалом, который сначала воспринимается человеком положительно, а потом начинает его мучить и искать выхода.

Жизнь есть жизнь, в том числе и тонкого тела: иногда все течет гладко, а иногда сверху, снизу или сбоку (то есть из окружающей среды) занесет чужеродное семя, к которому лес не приспособлен и которое вначале воспримет как ядовитое, к которому нужно приспосабливаться или его уничтожать. Лучшей защитой для тела служит вышележащее тело: например, идеальным антидотом для нежелательного чувства будет уничтожающая его мысль, а для мысли — обесценивающее ее событие. Такая защита, однако, работает не всегда — наиболее уязвимыми и болезненными являются места данного тела, не защищенные вышестоящим. Собственно, в этом и заключается половина Главной мудрости жизни: следите за тем, чтобы каждое тело не высовывалось за крышу вышележащего, то есть живите так, чтобы ваши убеждения и ценности соответствовали вашим идеалам, поступки — убеждениям, мысли были реакцией на события, чувства не противоречили мыслям, энергетика была поддержана эмоционально, а движения страховались энергетически; вторая половина Главной мудрости жизни заключается в том, что когда это не получается, не огорчайтесь, а корректируйте тела снизу вверх: эфирное в соответствии и потребностями физического, астральное, когда оно не в силах защитить эфирное и т. д., вплоть до идеала и миссии, которые следует корректировать в соответствии с влияниями, доходящими из буддхиального тела, то есть мировосприятием — но, конечно, все это с учетом вышележащих тел и высшего «я» — в целом это напоминает эквилибристику на дощечке, балансирующей на цилиндре, катающемся на другом цилиндре, повернутом перпендикулярно первому, и лежащем, в свою очередь, на третьем цилиндре и т. д. Семь цилиндров, один на другом, символизируют тела человека, а ноги на дощечке — его высшее «я».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: