Лжесвидетельство на судах ведьм.

О признании ложности собственных показаний Маргарет Джекобе, ее дедушкой Джорджем Джекобсом, Джоном Виллар-дом и преп. Дж. Барроусом, казненными за колдовство.

Смиренное заявление Маргарет Джекобе перед Высоким судом, заседающим в Салеме, о том, что

Податель сего, скромная и почтительная заявительница, находившаяся в строгом заключении в салемской тюрьме за преступление колдовства, о котором она совершенно не была осведомлена, вплоть до дня настоящего суда.

С соизволения высокочтимого суда мое имя было выкрикнуто некоторыми одержимыми, обвинившими меня в том, будто я их поразила. После этого я была доставлена на допрос и упомянутые личности, увидев меня, упали, чем ужасно испугали меня.

Господь свидетель, что я ничего не знаю о том, кто поразил их. Они же сказали, что это без сомнения я, иначе они не упали бы. Они сказали, что если я не сознаюсь, то буду посажена в тюрьму и повешена, а признавшись, я спасу свою жизнь. Это так напугало меня, что, по слабости и греховности своего сердца, я призналась, чтобы спасти свою жизнь, однако мое признание, возможно, удовлетворившее суд, является ложью и неправдой.

В первую ночь, после того как я сделала признание, я была в таком ужасе от сознания содеянного мною, что не могла спать, потому что боялась, как бы дьявол не унес меня за столь ужасную ложь. Если угодно

суду я подтвердила признание клятвой, но не поняла тогда, что значит эта клятва. Я надеюсь, что Господь в своей беспредельной милости простит мое лжесвидетельство.

Все, что я заявила против моего дедушки и м-ра Барроуса, чтобы спасти свою жизнь и получить свободу, является ложью. Господь, вложивший это в мое сознание, поверг меня в такой ужас, что я не могла не опровергнуть свое признание, сделанное потому, что я не видела впереди ничего кроме смерти, но лучше смерть со спокойной душой, чем жизнь в таком ужасе, который я не смогу перенести.

Вследствие отречения от признания я была помещена в строгое заключение, где испытывала большее блаженство духа, чем до заключения.

И теперь, с соизволения вашей чести, ваша скромная и почтительная заявительница, частично предоставившая вашей чести описание всех обстоятельств, оставляет на ваше благочестивое и справедливое рассмотрение проявить жалость и сострадание к моим нежным и юным годам и поступить со мной, как вас обязывает Господь и ваша совесть. Не имея друзей, я полагаюсь на Господа, который всегда видит хорошее, остаюсь невиновной ни в колдовстве, ни в другом смертном грехе, ваша бедная и почтительная заявительница, которая за вас вечно будет бога молить.

Маргарет Джекобе

Губернатор Томас Хатчинсон. «History of the Colony of Massachusets Bay» (1764).

Сапоги (испанский сапожок)

Сапоги, иногда называемые «испанскими сапогами», — орудие пытки, применявшееся при таких преступлениях, как государственная измена и колдовство. Состояли из тисок, захватывавших ноги от лодыжек до колен и стягиваемых шурупами или клиньями. Когда эти тиски с силой сжимались, кости и плоть ног жестоко раздирались и раздрабливались. Красочное описание использования сапог или «башмачков» в Шотландии можно найти в отчете о суде над Файаном, предполагаемым главарем нортбервикских ведьм. При каждом ударе огромного молотка, которым вгонялись клинья, стягивавшие тиски, вопрос повторялся. Сохранились официальные отчеты, где описывается, как пытали с помощью сапог [brodequins] французских предсказателей будущего в «Огненной палате» [см. Слушания в «Огненной палате»].

Сборища (собрания) ведьм

В некоторых недавних работах, посвященных колдовству, описываются многочисленные организации ведьм, собиравшиеся в пещерах или подземельях. Например, Маргарет Маррей и Пентхорн Хьюз верят, что для получения истинного представления о традициях ведьм необходимо соотносить их с «деятельностью их современников в сопоставимой культурной среде».

Признание своих ошибок членами Большой коллегии Салемского суда над ведьмами четыре года спустя (14 января 1696).

Мы, нижеподписавшиеся, бывшие в 1692г. присяжными заседателями на суде в Салеме над многими подозреваемыми в совершении колдовских действий над различными лицами.

Мы признаем, что сами были не способны ни понять, ни противостоять таинственным наваждениям сил Тьмы и Сатаны, но те показания против обвиняемых, которые мы, по недостатку собственных знаний и нехватке информации, предпочитали принимать к сведению, при дальнейшем размышлении и получении дополнительных сведений оказались недостаточными для того чтобы на их основании «должен был умереть осуждаемый на смерть» (Второзаконие, 17,6).

Опасаясь, что мы, по невежеству или невольно, стали орудиями других, взяв на себя вину в невинной крови этих божьих людей — грех, который Господь, как говорится в Писании, не захотел простить (4 Царств, 24,4), мы полагаем относительно этих светских судов следующее:

Настоящим выражаем всем и особенно выжившим страдальцам наше глубочайшее сожаление и скорбь за наши ошибки в осуждении на основе подобных показаний. Настоящим заявляем, что мы были обмануты и введены в заблуждение, чем мы подавлены и обеспокоены. За эти ошибки мы униженно просим прощения у

Господа и молим Его не вменять их в вину ни нам, ни другим. И мы молим выживших страдальцев, чтобы они прямо и искренне сочли нас жертвами общего и сильного заблуждения, не имевшими никакого опыта в подобных делах.

От всего сердца мы просим прощения у всех, кого тогда обидели и заявляем, что никто из нас не совершит более ничего подобного и, в соответствии с нашим настоящим состоянием, молим Вас принять это в удовлетворение за наши оскорбления, ибо благословенны заветы Господа, которые могут воплотиться на земле.

Томас Фиск, председатель

Уильям Фиск

Джон Батчлер

Томас Фиск младший

Джон Дейн

Джозеф Эвелит

Томас Перли старший

Джон Пибоди

Томас Перкинс

Семюэл Сойер

Эндрю Эллиот

Генри Гаррик старший

Приведено по: Роберт КалеФ «More wonders of invisible world» (1700).

Рассуждая подобным образом, Хьюз выделяет четыре группы приверженцев культа колдовства:

1. Потомки верующих в бытовавшую в каменном веке религию «Рогатого Бога» — «маленькие люди», чаще всего сохранившиеся в горных районах.

2. Женщины, тайно надеявшиеся на выживание раннего .матриархального общества в Европе.

3. Катары, чья ересь возникла под влиянием мистических религий Востока, пародировавших христианство.

4. Поздние приверженцы культа.

Маргарет Маррей, в частности, выдвинула идею собрания из 12 ведьм, возглавляемого дьяволом или главарем, маскировавшимся под него. Как замечает Киттредж, данное заключение «не выдерживает элементарной исторической критики. Нет ни малейших свидетельств того, что [ведьмы] вообще имели какие-либо организации». В поддержку рассуждений Маррей приводится 18 примеров сборищ по тринадцати ведьм (12+1), происходивших с 1567 по 1673г., по одному во Франции, Германии, Ирландии и Северной Америке, пяти в Англии и девяти — в Шотландии. Сам термин (соиеп) впервые употреблен в 1662г., через двести лет после появления колдовства, когда Изабель Гоуди из олдернских ведьм призналась, что «в каждом сборище — тринадцать человек».

Четыре волшебницы. — Альбрехт Дюрер.

В 1922г. Алекс Кейлер, «после подробного изучения списков шотландских и ирландских ведьм, составленных Маррей, чтобы доказать преобладание сборищ из тринадцати ведьм, установил, что в ряде случаев подобные организации не обнаруживаются, а подсчеты не «заслуживают доверия». В 1932г. Ивен «проверил соответствующие цифры предполагаемых сборищ в Англии и обнаружил, что в каждом случае группы дам из тринадцати достигались недопустимыми пропусками, вставками или некорректными [неподходящими] перестановками». Даже, если подсчеты Маррей верны, ни одна теория не может основываться только на 18 случаях из 15000 потенциально возможных сборищ (установлено, что за всю историю колдовства было казнено около 200000 ведьм). К сожалению, статья о колдовстве в «Британской энциклопедии» (14-е изд.) была написана этим «авторитетом».

Как истинный ученик классиков демонологии, Монтегю Саммерс принял реальность сборищ. В «Geography of Witchcraft» (1927), например, он ссылается на Бесси Данлоп, встретившую, когда она находилась в бедственном положении, мужчину, который «очевидно был руководителем ведьм их округа и уговаривал ее присоединиться к их сборищу».

Основная причина подобных просчетов ученых заключается в принятии как подлинных фактов признаний ведьм, полученных под пытками, когда их принуждали признавать выдумки, изобретаемые церковными или светскими судьями. Поскольку колдовство рассматривалось как непристойная пародия на христианство, где распространенной формой организации монахов было (как отмечал Чосер) «братство» из тринадцати человек (в память о Христе и апостолах), так и демонологи в конце концов придумали сборище из тринадцати ведьм. Сегодня подобная глупость поддерживается авторами, которые видят в существующих в наши дни собраниях подтверждение нерушимой связи с традициями язычества эпохи каменного века, объяснявшими использование числа тринадцать как наибольшее количество танцующих, вмещавшихся в девятифутовый «ведьмин круг!»

Сбривание волос (пытка)

При заключении в тюрьму по подозрению или обвинению в колдовстве голова и тело человека полностью обривались. Такова была традиционная процедура по всей Европе и Британии с начала преследований за колдовство. Одно из очень ранних упоминаний можно встретить у Джордано де Бергамо (ок. 1470г.).

Для этой простой формы пыток обычно приводились три обоснования:

1. В волосах, под ногтями, во рту, в ушах или любом другом отверстии тела обвиняемый может прятать амулет или оберег с заклинанием, чтобы сохранять молчание или нечувствительность к боли, претерпеваемой во время пытки. Подобное обоснование обычно было распространено в Европе. Все тело, «даже интимные места, о которых не принято упоминать», должны были быть тщательно обследованы. В «Malleus Maleficarum» говорится о некоторых инквизиторах, которые просто стригли волосы, и побуждали обвиняемых к признанию, заставляя их пить натощак святую воду. Некоторые авторитеты (например, Приериас) писали, что следует нанимать женщин, чтобы обыскивать женщин, но подобному совету не всегда следовали. Гваццо ссылается на суд над мужчиной по имени Бениньус, который был замешан в убийстве советника датской королевы. Хотя он находился за границей во время своего обвинения, он вернулся, чтобы предстать перед судом, веря в действенность магического заклинания, которое он спрятал на своем теле. «Он невредимым прошел через все виды пыток, не признался и был оправдан». Однако, как только он был освобожден из тюрьмы, мужество покинуло его. Он признал свою вину и был казнен (Гваццо, «Compendium maleficarum» (1626).

Дьявол мог прятаться в волосах ведьмы и, следовательно, незамеченный советовать ей, что делать и говорить, и как противостоять судьям. В случае одержимости дьяволом, когда обвиняемых нельзя было наказать путем обривания, применялась другая техника, чтобы избавиться от дьявола. Следовало поместить на голову одержимого парик, и, когда начиналась истерика, его следовало быстро сдернуть и поместить в стеклянную посудину, как считалось, вместе с дьяволом.

3. Волосы следовало удалить и для того, чтобы тело можно было тщательно осмотреть на предмет отметки дьявола. Такое обоснование сбривания применялось, в основном, в Англии, хотя и не являлось единственным. Так, во Франции отец Гофриди был очень тщательно обрит, после чего были найдены три дьявольские метки, ранее не замеченные [см. Экс-ан-Прованские монахини].

Свидетель

Во Франции и Германии обвинение в колдовстве обычно считалось достаточным для осуждения, суды над ведьмами были изобретены не для установления виновности или невиновности, а для обеспечения палачей жертвами. Вследствие этого суд, в смысле беспристрастного подхода к делу и установления справедливости, был бутафорским и часто напоминал третьесортное полицейское расследование убийства. С тех пор, как публичное шельмование или сплетни стали считаться достаточным основанием для осуждения, фактически отпадала необходимость и в показаниях свидетелей. Тем не менее, для свидетелей были установлены правила. Так, например, все свидетели, включая обвиненных ведьм, приносили присягу. Типичной является клятва, произнесенная в 1659г. в Невшателе, где свидетель поклялся «верой в Господа, во имя спасения своей души, что его показания правдивы, и пусть он поменяет врата небесные на преисподнюю, если говорит неправду» (Ларди). И эти правила, и те, что определяли весь порядок судопроизводства, были впервые выработаны Инквизицией и на самом деле были «инквизиторскими», так как обвиняемый должен был сам доказывать свою невиновность. Эта судебная процедура была легко усвоена и светскими судами, поскольку они также основывались на положениях классического римского права.

Инквизитор Сильвестр Приериас в «De Strigimarum Mirandis» (1521) привел общепризнанную точку зрения на свидетеля. Он говорит, что лучше всего, когда существуют два свидетеля. Их имена не должны разглашаться, однако заключенного следует попросить назвать каких-нибудь своих смертельных врагов, и, если среди них окажется предполагаемый свидетель, его отводят. Однако Приериас считает, что судья должен попытаться заманить заключенного в западню серией ходов, подобных игре в шахматы:

Судья: Есть ли у тебя враги, которые могут тебя ложно обвинить?

Заключенный: [Или] 1) (будто застигнутый врасплох): Нет.

[Или] 2) Да.

Судья: Почему эти свидетели являются твоими врагами?

Заключенный: (Указывает свои причины).

Затем судья собирает группу экспертов, которые могли бы знать об отношениях между заключенным и свидетелем, чтобы решить вопрос об обоснованности доводов заключенного о смертельном враге. Или судья мог попытаться разыграть другой гамбит:

Судья: Вы знаете основных свидетелей против себя?

Заключенный: [Или] 1) Нет (тем самым он не может позже заявлять о смертельной вражде).

[Или] 2) (предполагая возможных свидетелей): Да.

Судья: Прибегал ли когда-либо данный свидетель к колдовству?

Заключенный: Да (и описывает это).

Судья: Является ли этот свидетель вашим другом?

Заключенный: (в том случае, если можно верить его предыдущему ответу): «Да». (Следовательно, он не может обвинить друга как смертельного врага.)

Если заключенный требовал очной ставки со свидетелем, судья не был обязан выполнять это требование; но, если свидетель заявлял о готовности повторить свои показания перед заключенным, судья мог разрешить их встречу. В редких случаях судья назначал защитника, однако, если адвокат слишком ревностно защищал заключенного, он мог и сам оказаться обвиненным в ереси. Имя свидетеля должно было храниться в секрете от адвоката или обнародоваться отдельно от показаний, чтобы адвокат не мог точно определить свидетелей.

На судах по обвинению в ереси, заключенному не разрешалось вызывать свидетелей защиты. Редкие исключения подтверждают правило. Свидетелями обвинения могли быть лица, не допускавшиеся к участию в других судах; такими «нежелательными свидетелями» были близкие родственники, например, жена, свидетельствующая против мужа и наоборот, или ребенок, свидетельствующий против родителей и наоборот, или служанка, свидетельствующая против своего хозяина. Кроме того, допускались показания сообщников (данные под пыткой), лжесвидетелей и самых бесчестных свидетелей из всех — отлученных от церкви.

Позже, но лишь под давлением, инквизиция была вынуждена смягчить свою позицию, и в 1683г. в Риме был издан труд кардинала Альбицци «De Inconstanlia in Jure Admittenda vel поп», где приводилась официальная точка зрения римской инквизиции на порядок дачи показаний и свидетельствования.

Английские традиции обвинительных законов (заключавшиеся в том, что обвинение должно было доказывать виновность обвиняемого) помешали судам над ведьмами в Англии стать такой же комедией, какой они были в Европе. Тем не менее, в Англии 1 следовали европейскому обычаю, допуская «нежелательных» свидетелей. Множество английских мужчин и женщин было повешено на основании неподтвержденных показаний маленьких детей. Официальный возраст, с которого наступала уголовная ответственность, определялся в 14 лет, но на сент-осайтском суде в 1582г.:

7-летняя незаконорожденная дочь обвинила свою мать, Агнесс Херд, 8-летний сын обвинил свою мать, Урсулу Кемп, 7-летний сын и 9-летний сын обвинили свою мать, Сисилию Селе.

Во время третьего челмсфордского суда в 1589г. два юных мальчика свидетельствовали против своей бабушки и своей незамужней матери (повешенной на основании их признания), удостоившись похвалы судьи. Во Франции Боге призывал маленьких детей выступать в качестве свидетелей, поскольку, как он заявлял: «С помощью детей были обнаружены и подвергнуты справедливому наказанию многочисленные ведьмы». Боден также ценил свидетельские показания детей, потому что в нежном возрасте легко можно было уговорить или принудить к доносу.

В Европе большинство обвиняемых в колдовстве были выданы другими обвиняемыми под пыткой, главной целью которой было выявление сообщников. Так, в Коломбьере (Невшатель) 5 января 1630г. Пьер Перре накануне сожжения назвал 30 человек, якобы присутствовавших на шабаше. Подобных субъектов уместнее было бы именовать доносчиками, нежели свидетелями [см. Доносчики].

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: