Обряды, связанные с рождением ребенка

Рождение ребенка сопровождалось большим количеством обрядов и поверий, каждый шаг роженицы был регламентирован, и даже во время вынашивания ребенка соблюдалось большое количество запретов и примет. Женщины часто рожали прямо в доме, так как баня считалась нечистым местом, где могла произойти подмена ребенка нечистой силой. Если роды происходили в дневное время, то всех домашних отправляли на улицу, и роженица оставалась с бабушкой-повитухой, которую называли «кендек эби» (пуповая бабушка). Знания женщин по родовспоможению передавались, как особое умение и дар свыше, как правило, в деревне было всего одна или несколько таких женщин. Уход за ребенком в первые 40 дней его жизни был регламентирован соблюдением древних обычаев и примет. Так, ребенка на протяжении всех 40 дней носили в баню, где парили со специальными приговорками – заклинаниями, дающими силу, красоту и здоровье. В доме ребенка окружал магический мир охранных знаков и словесных формул, сохранившихся в текстах колыбельных песен и пестушек.

Проводы в солдаты.Старинные ритуальные формы проводов на военную службу не зафиксированы в современных экспедиционных записях. Один из обрядовых моментов, сохранившихся и у других народов, это обряды с хлебом – молодой парень, собирающийся на службу, откусывал кусок хлебного каравая, большая часть которого сохранялась в сундуке до его возвращения. Также на протяжении всего 20 века сохранялся обряд жертвоприношения перед уходом в армию: специально выращенный для этой цели барашек закладывался в жертву со специальными молитвами, охраняющими на службе, в молитвах произносилось имя уходящего на службу. Также родственниками молодого парня давался обет о принесении жертвы или даже нескольких жертв после возвращения солдата со службы. Провожали рекрутов ( сохраняется и по сей день) с гулянием, песнями и частушками под гармонь, существовал и специальный наигрыш «на проводы в армию».

Свадебные обряды.Главная особенность структуры свадебного обряда татар и башкир Свердловской области – разделение момента официального заключения брака между женихом и невестой и собственно свадебного пира значительным временным отрезком от 1 месяца и в некоторых случаях до 1 года.

Сватовство («ярәшу») заключалось в получении согласия со стороны родителей невесты. В случае отказа жених «грозился» украсть девушку, что действительно зачастую происходило. Свадьбы «убегом» представляют собой вполне приемлемый и распространенный среди татар и башкир тип заключения брака.

Следующим важным моментом свадьбы являлось прощание молодой женщины с родным домом и отъезд ее в дом своего мужа. Мотивы расставания с родителями, беспечальной жизнью в родном доме были отражены в исполняемых невестой или специально приглашенными пожилыми женщинами и девушками причитаниях («сенләу») – практически утерянном жанре свадебного фольклора. В фондах СОДФ сохранились редкие тексты «сенләу»

Нужно заметить, что традиционная татарская свадьба очень ритуальна, строга в поведенческих нормах: молодая жена закрывала лицо от старших родственников и гостей, для этого верхняя часть свадебного покрывала («кушъяулык») опускалась на глаза, и естественно при такой строгости речи быть не могло об участии молодых в общем застолье, и уж тем более о принятом в свадебной обрядности других народностей скреплении брака публичным поцелуем молодых. Информанты рассказывали, что в 50-е годы ХХ века, когда свадьбы татары и башкиры еще справляли традиционно, молодежь отказывалась от старинной свадьбы и предпочитала советский обряд с регистрацией брака в ЗАГСе, так как не хотела всю свою свадьбу просидеть отдельно от всех за занавеской. Несмотря на это, религиозное освящение брака муллой «никах» практикуется в свадьбах татар и башкир по нынешний день.

Во время застолья звучали свадебные песни – обращения, импровизационного характера, когда по очереди родственники молодых исполняли поздравительные и хвалебные песни, посвященные друг другу.

Похоронные и поминальные обряды.Смерть человека сопровождалась целым комплексом представлений и обрядов, разделяющихся на 3 этапа: действия, связанные с подготовкой к смерти, подготовка покойника к погребению и сами похороны. Поминальные обряды выделяются в отдельный цикл.

Нужно заметить, что похоронные обряды сохраняются до сих пор в той же форме, со всеми ритуальными моментами, как и в конце XIX – начале XX века. Строгими канонами были предписаны все обрядовые действия во время сборов покойника (ритуальная одежда, пошив которой остается самым архаичным действом). До последних мелочей соблюдались обряды обмывания покойника, провожания и захоронения.

Поминальная обрядность включала в себя поминки на 3-й, 7-й, 40-й и 52-й день и в годовщину, поминание всех предков в пятницу и во время праздника жертвоприношения «Корбан-байрам».

Похоронные и поминальные обряды являются самыми устойчивыми из всей группы обрядов семейного цикла.

В фондах Свердловского областного Дома фольклора хранятся многочисленные аудио-репортажи по всем праздникам и обрядам жизненного цикла, особое место занимают записи колыбельных песен, приговорки новорожденному в бане, свадебные песни и наигрыши на гармони, сопровождавшие проводы в армию и свадебное застолье.

Народный костюм.Основной принцип традиционного костюма татар и башкир– «нанизывание», умножение элементов одежды и декоративных деталей, что особенно заметно на примере традиционного женского костюма. Женский костюм состоял, как правило, из длиннополой рубахи күлмәк с одной или несколькими оборками на подоле, нагрудной повязки түшелдерик, широких штанов ыштан, заправленных в чулки оек, передника алъяпкыч, короткой безрукавки камзул или приталенного кафтана чыба, обуви в зависимости от сезона и соответствующего возрасту и семейному положению головного убора.

В целом, женский праздничный костюм представлял собой выдержанный в едином стиле, неповторимый, красочный ансамбль. Применение готовых материалов еще более усилило цветовой колорит народной одежды, намного расширило возможности декоративного оформления костюма. Яркие покупные ткани использовались поначалу для одежды молодых женщин и девушек, постепенно сочная, яркая цветовая гамма стала преобладающей. Особый колорит достигался с помощью традиционной для татар техники вышивки тамбуром с помощью крючка «каю». Черное сатиновое «поле» костюма плотно расшивалось на больших пяльцах «керге» разноцветным растительным орнаментом. Позже в костюмные комплексы входят и другие цветовые сочетания, но черный фон костюма традиционно является наиболее нарядным и более архаичным.

Мужская одежда тюркского населения Урала еще в начале XX века сохраняла свои самобытные черты. Основу мужского костюма составляли туникообразная рубаха күлмәк и широкие в шаге штаны төпле ыштан. Рубахи пожилых мужчин были несколько длиннее, чем рубахи молодых, к тому же в одежде пожилых чаще преобладал белый цвет, так как рубахи для них шили из домотканого неокрашенного холста. В одежде молодых мужчин чаще использовалась пестрядь или полосатый холст, а рубахи из домотканого белого льна украшались вышивкой тамбуром. Мужские штаны кроились из пестряди в полоску, орнаментированной узорами в технике выборного ткачества. Праздничные рубаха и штаны дополнялись нарядным поясом билбау. Обязательным элементом мужского костюма был головной убор. Домашним и летним выходным убором была тюбетейка түбәтәй. Также мужчины летом носили войлочные шляпы киез эшләпә, а зимой – меховые шапки бурек.

Таким образом, рубаха күлмәк и штаны төпле ыштан – это нижняя нательная одежда мужчин и женщин, которая при выходе из дома дополнялась приталенным камзолом без рукавов камзул или распашным халатом чыба. Камзол восходит к общетюркской разновидности праздничной приталенной верхней одежды.

Одежда тюркского населения Урала является уникальным для исследователей материалом для изучения благодаря хорошей сохранности архаичных черт и элементов одежды, но большую сложность для выявления уникальных черт представляет взаимопроникновение татарской и башкирской культур.

Фонды Свердловского областного Дома фольклора содержат многочисленные видеозаписи по технологии раскроя и пошива традиционной одежды; большое количество костюмных комплексов, зафиксированных на видео- и фотопленку позволяет сделать выводы о сочетаемости предметов одежды, о преобладающем цветовом решении в мужском и женском костюмах. Аудиорепортажи раскрывают обрядовые функции одежды татар и башкир, особенности ее изготовления. Традиционномцу костюму посвящены следущие работы автора: статья «Костюм татар и башкир Урала» в книге «Народное искусство Урала. Традиционный костюм», Екатеринбург, 2006, и статья по костюму в материалах региональной научно-практической конференции «Национальные культуры Урала. Традиционная одежда и текстиль», 2006 г. В фонде предметов материальной культуры СОДФ представлены женские комплексы праздничной одежды татар и башкир, предметы мужской одежды и праздничые украшения. Содержание фотофонда – около 800 снимков с предметами материальной культуры, большую часть из которых составляют предметы традиционного мужского и женского костюма.

Музыкальный фольклор.Музыкальный фольклор татар и башкир Урала обладает самобытными чертами, является предметом научного интереса для исследователей из других регионов, так как наряду с общими тюркскими чертами фольклор местного населения обладает специфическими чертами. В наше время музыкальный быт почти не отличается от других татар и башкир Поволжья, но исследования Дома фольклора направлены на изучение фольклора, который бытовал в далеком прошлом и сохранился у представителей старшего поколения. Обилие праздников, на которые обычно съезжались родственники из дальних и ближних сел, способствовало процветанию гостевых песен. В музыкальном быту процветает сольное или хоровое одноголосное пение. Из музыкальных инструментов бытовали в прошлом скрипка, курай, губная гармоника, и позже гармонь. Гармонь (тальянка, хромка) пользовалась в течение всего XX века вниманием молодежи, на ней обычно аккомпанируют пляске, танцам и частушкам.

Жанровую систему музыкального фольклора с точки зрения приуроченности к определенному событию или календарному периоду можно рассматривать следующим образом:

Первая группа: 1. Календарно-земледельческие, обрядовые песни.

2. Гостевые.

3. Свадебные.

4. Рекрутские.

Вторая группа: 1. любовно-лирические

2. такмаки (игровые, частушки)

3. аул кое (протяжные)

Деление это условно, так как большинство текстов песен не закреплено за определенной мелодией. С этим связано редкое употребление слова «җыр» (песня), а говорят «көй” (напев).

В фондах Областного Дома фольклора хранятся многочисленные аудиозаписи по большей части второй группы фольклора, связано это с плохой сохранностью календарного обрядового фольклора (примером сохранившейся календарной поэзии может быть закличка на дождь, текст которой транслируются всеми поколениями, разумеется, более архаичные тексты записаны от более пожилых информантов).

Музыкальные традиции фольклора в полной мере отражены в художественной деятельности самобытных фольклорно-этнографических коллективов Свердловской области, исполняющих, как правило, местный фольклор.

Памятниками нематериальной культуры Свердловской области, которые сохраняются в современном бытовании, доступны реконструкции и подлежат охране, могут быть признаны:

– комплекс народно-религиозных традиций свердловских татар;

– традиции изготовления узорных тканей, вышивки, ношения и обрядового использования народного костюма свердловских татар и башкир;

– традиции изготовления музыкальных инструментов и исполнительства на народных инструментов свердловских татар и башкир.

ЗАПИСИ В ФОНДАХ ДОМА ФОЛЬКЛОРА ПО ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ

ТАТАР И БАШКИР СВЕРДЛОВСКОЙ ОБЛАСТИ

Экспедиции

Фонд предметов материальной культуры

Список источников:

1. Полевые материалы Кучевасовой С.Н. в экспедициях 1994, 2002–2008 гг.

2. Исхаков Д. М. Татары. Краткая этническая история. Казань,2002.

3. Народы России. М., 1994.

4. Полное географическое описание нашего отечества. Под общим руководством П.П. Семенова-Тянь-Шанского. Том V. Урал и Приуралье. С.137.

5. Татары. Отв. редактор Р. К. Уразманова, С. В. Чешко. Казань.

6. Чагин Г.Н. Этнокультурная история Среднего Урала в конце ХVII – первой половине ХIХ века. Пермь, Изд-во Пермского ун-та, 1995 г.

УРАЛЬСКИЕ МАРИЙЦЫ

Марийцы (самоназвание – мари) – потомки древнего населения Среднего Поволжья. В России насчитывается более 680 тысяч марийцев. Марийцы делятся на три группы: горных, луговых и восточных мари.

Горные (курык мари), расселены на правом берегу Волги среди лиственных лесов и дубрав.

Луговые (кожла «лесные» мари), живущие по левому берегу Волги, между реками Ветлугой и Вяткой. Луговые мари издавна жили среди хвойных лесов, которые составляют около 50% территории Марий Эл.

Восточные марийцы отделились в XVI веке от луговых мари и ушли на восток за Каму. Миграция марийцев на северо-восток началась в конце XVI в связи с насильственной христианизацией населения на землях захваченного Казанского ханства и введением общероссийской системы налогообложения и продолжалось XVII–XVIII веках. Сейчас восточные марийцы компактно проживают в Башкирии, на юго-западе Свердловской и юго-востоке Пермской областей и составляют 25–27% общей численности марийцев.

В свою очередь восточные марийцы подразделяются на несколько территориальных групп. Выделяют четыре главные группы: прикамские, прибельские, икско-сюньские и уральские марийцы.

Этнографическая группа уральских марийцев сформировалась за пределами своей исконной этнической территории в окружении новой природно-климатической и этнокультурной среды. Это взаимодействие и определило самобытность и специфику традиционной культуры уральских марийцев. Уральская группа марийцев взаимодействовала преимущественно с татарским, башкирским и русским населением, что не могло не повлиять на традиции, обычаи, язык, хозяйственные занятия, жилища и одежду. С другой стороны, иноэтничное окружение способствовало консервации этноспецифичных и архаичных явлений в культуре уральских марийцев.

В Свердловской области насчитывается 39 сельских поселений марийцев, которые компактно проживают в Артинском, Ачитском, Красноуфинском, Нижнесергинском районах и Екатеринбурге (дореволюционное марийское название – «Катян ола»).

Марийские деревни Артинского района: Андрейково, Афонасково, Байбулда, Багышково, Курки, Малая Тавра, Малые Карзи и Большие Карзи, Нижний Бардым и Верхний Бардым, Пантелейково.

Марийские деревни Ачитского района: Артемейкова, Ильята, Большие Карши и Марийские Карши, Нижний Потам и Верхний Потам.

В Красноуфимском районе марийцы живут в населенных пунктах: Большая Тавра, Верхний Бугалыш, Марийские Ключики, Марий-Усть-Маш, Сарсы, Юва.

В Нижнесергинском районе компактно проживают в Старобухарово. Численность свердловских марийцев в 1994 году составляла 32 153 человека, согласно переписи 2002 года – 28 957 человек.

Удельный вес марийцев в населении Красноуфимского района – 14,8%, Артинского – 14,3%, Ачитского – 6,7%. Следует отметить, что среднее число жителей в марийском поселении выше, чем в русских, татарских и прочих деревнях, и составляет от 399,7 человек в 1956 г. до 480,0 в 1989 г. Марийские селения были достаточно многолюдными, что отражено и в статистических данных второй половины XX в.

Традиционные крестьянские занятия марийцев Среднего Урала: пчеловодство, животноводство, земледелие. Религия марийцев – язычество.

МАРИЙСКИЕ СЕЛЕНИЯ И ЖИЛИЩЕ

Основной тип марийских поселений — это деревни и села, население которых занято преимущественно сельскохозяйственным трудом. Марийцам, как и другим нерусским народам, традиционно присуща кучевая планировка поселений. В ней нашли отражение древнейшие принципы расселения марийцев родственными группами. Еще одна особенность сельских поселений марийцев – обилие в них зеленых насаждений. Еще одна особенность: даже в современных селениях бывает порой нелегко выделить центр поселения: композиционно он, как правило, не выражен. Это в еще большей степени свойственно деревням, не подвергшимся реконструкции.

По данным этнографических исследований для традиционной марийской деревни характерно произвольное, неправильное очертание усадеб. На открытой территории сельского двора свободно располагались жилые и хозяйственные постройки. Усадьба и двор ограждались изгородью. С внедрением упорядоченной планировки поселений усадьбы приобретают прямоугольные очертания. Крестьянский двор подразделяется обычно на три функциональных зоны – жилую, хозяйственную, животноводческую. Традиционно марийское жилище располагалось в глубине дворовой территории. К началу XX в. дом начинают перемещать вперед, фасадом на линию улицы. По обеим сторонам двора шли надворные постройки, замыкавшиеся сзади хлевами, чаще под навесом, создавая собственно двор. Переднюю, «чистую» половину двора по традиции занимала зеленая лужайка. Заднюю часть усадьбы, которая находилась за двором, составляли огород и гумно. Скот содержали в хлевах, загородках под навесом или выпускали на улицу, но ни в коем случае не во дворе. Черты традиционного подворья нередко можно наблюдать до сих пор. Особенностью усадьбы марийского крестьянина было наличие летнего жилища — кухни. Она представляла собой легкий бревенчатый сруб с крышей, в щели которой проникал свет и выходил дым. Это сооружение без окон, с земляным полом, открытым очагом и подвесным котлом, видимо, представляет собой наиболее архаический тип традиционного жилища. Оно использовалось также для обрядовых церемоний.

До сих пор в марийской деревне можно встретить двухэтажный амбар-клеть, который обычно ставился на противоположной от жилья стороне двора. Он служил не только складом для имущества, но и летней спальней. В глубине усадьбы располагалась баня. В целом, для структуры двора характерно доминирование хозяйственных построек над жилыми.

Традиционное жилище марийцев относится к двух- или трех-камерному типу (изба + сени; изба + сени + изба) с двухскатной крышей. Дома строились главным образом из хвойного леса, вплоть до начала XX в. для марийцев не были характерны дома с прирубом и дома-пятистенки.

Особое внимание уделялось украшениям фасада жилья, ворот, ограды. Распространение получила пропильная и накладная резьба. Наиболее характерен для марийцев геометрический и зооморфный орнамент (изображение коня, утки, гуся), встречаются растительные сюжеты. Фронтоны и наличники окон также украшались, широко использовалась многоцветная раскраска фасада дома.

Интерьер жилища в ранний период включал небольшую глинобитную печь без дымохода с подвесным котлом на шестке. В избе устраивались лавки, полки, перекладины для одежды.

С начала XX в. распространяется планировка избы, относящаяся к северно-среднерусскому типу. Печь, обращенная топкой к передней стене, ставилась справа от входа, в углу. Пространство между печью и стеной служило для хранения кухонной и бытовой утвари. Здесь же устанавливалась лестница для подъема на лежанку и полати. В передней стене прорубалось 2–3 окна, в боковой стене, обращенной во двор, по 1–2 окна. В дореволюционный период жилище в основном было однокомнатным. Кухня отделялась от жилого помещения перегородкой.

Для марийских деревень, расположенных на территории Свердловской области, в целом характерно сохранение этнокультурной традиции в организации поселенческой сети и подворья.

В фондах Дома фольклора представлены записи репортажей о традициях народного домостроительства.

ТРАДИЦИОННАЯ РЕЛИГИЯ МАРИЙЦЕВ

Верховный Бог язычников марийцев Свердловской области – Ош Кугу Юмо «Белый Большой Бог». На молениях ему приносят жертвы, к нему обращены молитвы, через него просят о своих нуждах у других богов и богинь.

Ош Кугу Юмо – покровитель скота, поэтому уральские мари приносили Юмо в жертву жеребца белой масти, без каких-либо изъянов. Сейчас подобная жертва не приносится. Ее заменяет домашние животные – баран или бычок, водоплавающая птица – утки, гуси.

Среди уральских мари распространено почитание богинь:

Юмо-ава – матери Ош Кугу Юмо, ответственной за деторождение. К Юмо-аве обращаются перед родами и во время них, для сохранения роженицы и ребенка. У Юмо-авы просят здоровья для новорожденных и детей постарше.

Кече-ава – Мать-Солнце дарит солнечный свет и тепло, без которых нет плодородия земли.

Мланде-ава – Мать-Земля. Без ее благосклонности людей ждал неурожай, и как следствие, голод. Поэтому на землю, без надобности, старались ничего не бросать, чтобы не принести ей вред.

Одна из почитаемых богинь свердловских марийцев Вуд-ава. Богиню воды связывают не только с водной стихией, но и с защитой от врагов, и отношениями в семье).

У верующих марийцев-охотников почитанием пользуется Нур-ава. Нур-ава – богиня леса и охоты.

Еще один персонаж для фольклора уральских марийцев – шем кишке, «черная змея». Длина шем кишке «примерно два метра», толщина «намного больше, чем у обычной змеи». Живет змея около водоемов, ночует всегда на дереве, после чего на нем остаются следы от чешуи на ее коже. Марийцы боялись шем кишке. Встреча с ней в лесу не предвещало ничего хорошего. Зато найти сброшенную шем кишке кожу в виде чулка – к добру.

Керемет – бог зла, болезней, жизненных неудач ассоциируется в представлениях у большинства современных уральских марийцев с чертом из христианской мифологии. Для современных свердловских мари он – противник Кугу Юмо, облаченный в черные одежды. Чтобы защититься от Керемета некоторые верующие даже сейчас у порога кладут нож или топор. Керемету в жертву приносят животных черной масти. Это не производится в священных местах, но используется в практике колдунов и ворожей. Вблизи красноуфимского села Мари Усть-Маш существует роща, называемая Керемет, по преданиям, там совершались языческие обряды.

Священное дерево и объект поклонения уральских мари – береза. Березняк составляет священные рощи, в них нельзя кричать, мусорить, рубить деревья.

Перед богослужением верующие обязательно моются в бане, набирая воду в священном источнике, надевают чистую белую одежду. На голове у жреца-моллы – шапка из белого войлока, головы всех верующих покрыты головными уборами.

Молла читает молитвы, которые поэтичны, объемны, но главное просты для восприятия, о скоте, земле, тех мари, кто находится далеко от дома. Жрец также молится за власть предержащих. Старожилы вспоминают, что прежде при каждом молении играла марийская волынка (шувыр).

Многие свердловские марийцы пожилого и среднего возрастов знают заговоры на различные случаи жизни. Умение ими пользоваться распространено и среди городских марийцев, и среди крестьян. О методах влияния на окружающий мир марийцы стараются не распространятся. Но за помощью к мужанче или просто к знающему марийцу обращаются не только их соплеменники, но и русские, удмурты, татары.

Во всех магических обрядах главное – заговор. Без него магические манипуляции не будут эффективны. От зубной боли уральские мари применяют смесь из муки, соли и перца, которую бросают на угли – произнося при этом заговор.

При помощи бога ветров Мардеж юмо посылают добро или зло через открытое окно или форточку. Специально заговоренной водой от сглаза марийцы протирают дверную ручку, ложку, столешницу – предметы через которые человек может быстро и эффективно получить негативную энергию своего недоброжелателя. По воззрениям свердловских мари в своем доме необходимо подобрать и выкинуть чужую иголку так, чтобы она непосредственно не соприкасалась с ручкой. Выкидывая иголку нужно произнести определенное заклинание. Все эти предосторожности необходимы т.к. по мнению сведущих в подобных вопросах мари, иголка наиболее хорошо аккумулирует и передает отрицательную информацию.

С народно-религиозным комплексом уральских марийцев тесно связан комплекс календарных праздников и обрядов, который на Урале бытует в различной степени сохранности. Народные праздники уральских марийцев связаны с культом земледелия и предков. Весной, аналогично христианской Пасхе, проводят поминальный праздник куече пайрем. Обрядовые действия, проходящие с четверга до воскресения «страстной седмицы» заключаются в приглашении и угощении живущими душ умерших предков, также происходят общинные и семейные моления.

Перед весенним севом проводился праздник сохи (Ага пайрем), совершался магический обряд – просили дождь. В настоящее время Ага пайрем – самый массовый праздник уральских марийцев, в основном утративший религиозное содержание, но выполняющий функции этнической консолидации и этнокультурной идентификации марийцев области.

Через семь недель после поминального праздника Куече справляли Семык (по-русски «Семик»). В старину этот день также отмечали общинными молениями и жертвоприношением. В настоящее время обряд сохраняется в более локальных, семейных формах и происходит в рамках традиционного мировоззрения. Основное содержание обряда – посещение могил предков, обрядовая трапеза и общение с душами умерших, украшение могил.

Совершались также окказиональные обряды, по случаю разных бедствий - войны, голода, мора, засухи. В засуху дождя просили во время «дождевой каши», обряд завершался коллективным купанием.

В начале января отмечали праздник «овечья нога» (шорыкйол) – аналог русских Святок. Целую неделю проводились игрища с ряженьем, молодёжные вечёрки с совместными угощениями и дарами. Праздник «Масленая неделя» (уарня) по характеру близок русской Масленице, справляли его в конце февраля – начале марта и веселились в течение недели.

МАРИЙСКИЙ ФОЛЬКЛОР

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: