Сиддхи достигаются, а тело начинает сиять.

Самосветящаяся природа “Я”

Свободна от объекта и воспринимающего,

Здесь медитация исчезает.

Когда исчезает даже восприятие,

Йог достигает Высочайшего.

Когда найден источник “Я”,

Медитация течёт без медитирующего,

Йога осуществляется без метода,

нет прошлого, будущего, надежд и страхов.”

Йогин сказал:

“Недалёкие существа, ребячливые

И те, кто слеп, хотя и зрячие,

Помешаны на мирских целях,

Не ведая, что жизнь эта уходит,

Подобно быстрой реке.

Мудрые же заботятся о переправе

На берег Освобождения.

Воистину, эта Лайя-йога

Сверкает среди миллионов учений,

Словно бриллиант в речном песке.

Её не следует передавать тем, чей ум не зрел,

А также не преданным, гордым, не искренним,

Не ценящим Дхарму, как свою жизнь и тем,

Кто выбалтывает тайные наставления.

Пойми! Единая Природа Исконного “Я”

Содержит и Нирвану и сансару.

Мудрецы её называют подобной

Бесконечному пространству неба.

Воистину, хотя она существует изначально,

её не узнают, какая досада!

Вновь рождаются живые существа в телах,

Чтобы страдать, не понимая присущую всем

Ее лучезарную сущность.

Она непрерывна и когда её узнаешь – это подобно

Самого себя постигающему сознанию “Я Есмь”,

Без разделения на “Я” или “Есмь”.

Её бытие пронизывает всё и не имеет

Никаких препятствий во всех направлениях.

Единая Природа “Я” не отвергает неведение

И не стремится к мудрости,

Не отвергает желания, однако не связана ими.

Любовь или ненависть –

Ничто не затмевает чистую ясность.

Истинному практику ничто воспринимаемое

Не видится препятствием.

Когда чувства очищены созерцанием,

Все мысли и страсти едины с Присутствием

И идут ему на пользу,

Освобождаясь ещё до возникновения

И порождая яркость.

В действительности, объединить

их энергию полностью с созерцанием –

Высшая мудрость, равноценная Просветлению.

Сознание – яркое, подобно большому пламени.

Самосуществующее присутствие,

Подобно бескрайнему пространству.

Все клеши превращаются

В чистую игру энергии Просветления.

Что здесь назвать нечистым?

Где возникнуть препятствиям и привязанности?

Какое чудо! Без очищения и практики

Желания растворяются простым

Оставлением их в Естественном состоянии.

Не считай желания грехом,

Не борись с ними,

Однако и не следуй за желаниями.

Пребывай без оценок и опыта как ребёнок,

Не разделяя на греховное и святое.

Если желания не растворяются,

Подобно сахару в воде,

Значит объединение упущено

И нужна милость Гуру.

Когда страсти-желания и пребывание

в Непостижимом неразделимы –

Такого йогина я назову Просветлённым.

Узнав себя, рычи, подобно льву,

Что зарычал, увидевши себя в воде,

Хоть и считал себя овцой.

Ходи подобно царю,

Только что пробудившемуся на троне.

Хоть и видел во сне себя нищим –

По прежнему велик.

Радуйся подобно ребёнку,

Проснувшемуся на руках у матери,

Хотя и блуждал во сне, словно потерялся,

а вот – никуда не отлучался, даже на миг!”

Йогин сказал:

“Эта сансара такова, что родись ты богом,

Человеком, духом или животным,

Пока нет Просветления, не избежать страданий.

Оставив всю мирскую суету, о мудрый,

Немедля направь свою лодку

к берегу Просветления!

Драгоценное учение Лайи

Введёт в заблуждение тех, чьи умы незрелы,

Мудрец же, услышав его

Будет танцевать от радости.

Высшему пути не научиться без учителя.

С его помощью созерцай Нечто

За пределами восприятия,

За пределами понимания,

За пределами небытия.

Так пребывая в Исконной Чистоте,

Войди внезапно в Пространство

Вечное, тихое, нематериальное.

Научись видеть всё, что благоприятно и то,

что чинит препятствия как игру –

благословение Нерождённого “Я”

Или благословение Гуру.

Если возникнет влечение к кому-либо

или ненависть против кого-то –

Держись центра “Я”,

Не покидая свою природу.

О, авадхута! Будь одним и тем же

С другом или врагом, в чести и в бесчестье,

Обращая внимание не на радость или страдания,

А лишь на то, что между ними.

Пойми, каждая вещь существует благодаря “Я”.

Всё едино с “Я”. А “Я” –

словно распростёрто в пространстве –

Так исчезает разделение на видящего и видимое.

Когда ешь или пьёшь –

Стань вкусом пищи или питья.

Когда поёшь – стань пением,

Когда работаешь – работой.

Так объединяй созерцание

С любыми действиями,

Пребывая в них с тотальной

Полнотой осознанности.

Если страдаешь – пребывай

В нераздельности созерцания и страдания.

Если боишься – бойся созерцая,

Словно ты и сам стал

Бесконечным пространством страха.

Тоскуя – полностью объединяйся с тоской.

Когда пребываешь в полноте,

каждое чувство подобно вселенной –

Бесконечно и Непостижимо,

А значит, Просветление не убывает.

Пока смешивание не достигнуто,

Будь осторожен, словно идёшь

По краю пропасти,

Избегай дурных мест и стремись к покою,

Береги свой дух и пестуй энергию.

Когда Присутствие устойчиво,

Даже препятствия и страсти

Растворяются и идут на пользу авадхуте,

И всё превращается в благоприятные знаки.

Всё непостоянно!

Для мудрых этот мир полон страдания.

Сколь горестны страсти,

Перерождения, болезни и смерть.

Увы, как беспечны те, кто имеет

Драгоценное тело человека, но не дорожит им,

и поступками лишь умножает неведение.”

Йогин сказал:

“Если хочешь понять сущность Дхармы,

Я скажу – это “сарвам” (всеполнота).

Она известна как Брахман.

Также йоги её называют

Праджняна (полное осознавание),

Самостью (Атманом).

Некоторые зовут её Пустотой (Шуньей),

Некоторые зовут её Природой ума,

Безопорным (Нираламбха),

Изначальной Чистотой (Ниранджана),

Естественным состоянием (Сахаджа авастха).

Я же скажу: Бытие, Непостижимое и Бесконечное.

Праджняна, непостижимая и бесконечная

Видится как множество,

Если наблюдать её двойственным взглядом,

Но по сути – это всегда одно.

Когда не разделяешь, то множество вещей,

Ею порождённых, возвращаются

В Исконную реальность “Я” .

И видишь, что в Истинной Природе “Я” ни одно,

Ни множество не существует,

даже сказать “не существует“ –

Является умственным понятием.

Поэтому истинный йогин пребывает

В Лучезарной, Запредельной Непостижимости,

Оставив все понятия.

Тем не менее, сказать,

Что он где-то пребывает или

Что он нечто оставил – означает

Создать новые понятия.

О, йогин, слушай, пробудись к этой,

Тонкой как волос дхарме сознавания “Я”,

Которая за пределами писаний,

Слов, понятий, за пределами

Понимания, не-понимания и понимающего.

Кто испытывает блаженство или страдания?

Где находится “Я”, где существует?

Какова его форма и цвет?

Такое бытие непостижимо.

Когда ярко и ясно сознаёшь что-либо –

Удержи это в сознании.

День ото дня пестуй это сознание,

Оберегая его от чувств, как от диких зверей.

Затем, следуя методу Учителя,

Пусть йог отпускает свой ум и,

Созерцая день за днём,

проникает умом в Непостижимое!”

Йогин сказал:

“Драгоценное учение Лайи

Следует хранить в тайне также,

Как сохраняют в семье

Дорогие сердцу вещи.

Пусть йогин не рассуждая

И не нуждаясь в других садханах,

Изучая этот способ у Гуру,

Почувствует себя пронизывающим

Все направления, далеко и близко.

Пусть он почувствует это прозрачное,

Чудесное, живое Присутствие,

А если возникнет желание,

Пусть будет невозмутим

И не покидает созерцания.

Пусть он верит в это Всемогущее “Я”,

Наполняющее всё собою, как во Всевышнее

И пребывает в этом “Я Есть”,

Чувствуя себя повсюду и

Отбросив привязанность к телу.

Чтобы он ни ел, не видел и не ощущал

Внутри и вовне – будет ЭТО.

Просто зная – “Я существую”,

Он пребывает в Беспредельном.

Случается ему испытывать удовольствие или боль –

Всё поглощается Беспредельностью.

Когда носорог идёт к ручью, насекомые разбегаются.

Также все действия, как еда, сон,

ходьба, работа и разговор –

Поглощаются в сиянии

Естественного состояния.

День и ночь пребывая в Сахаджа Стхити,

Йогин отрекается от всех действий,

Не нуждаясь в мантрах, пуджах и пранаямах.

Он без лени и отвлечений

Годами внутри творит свой тапас.

С чем бы ни соприкоснулся ум такого мудреца –

Всё является практикой.

В садхане нет ни перерыва ни рассеяности.

Какое чудо!

Йогин расслаблен, а выполняет тапас,

Не ищет ничего, а всего достигает,

Клеши не отсекает и не превращает,

Самопребывая в Чистоте,

избавляется от них навсегда!

Подобно молоку в молоке,

Подобно капле в море,

маслу в масле, искре в пламени –

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: