Общество, природа и техника

Общество еще определяют как обособившуюся от природы, но тесно с ней связанную часть мира. Только отличив себя от иного, от природы, человек и общество могут осознать свою специфику. Глубоко и ярко ее выразил Н.А. Бердяев: "Дух есть свобода, а не природа". Вместе с тем проблема соотношения общества и природы не может быть решена однозначно, ибо носит сложный противоречивый характер. С одной стороны, человек является биологическим видом, с другой - он только и является человеком, поскольку отличает себя от окружающего животного мира. Отличие человеческого от природного можно определить в таких терминах, как "культура", "социальность", "духовность", "трудовая, разумная деятельность" и др.
Само понятие природы может рассматриваться в нескольких смыслах. С одной стороны, природа - это все, что является естественным и окружает человека, т.е. вся Вселенная; с другой, природа - это органический, биологический мир, в который входят и с которым соседствуют человек и общество. Если первый смысл господствовал в античности, то второй характерен для современности. Для нас природа - это та часть окружающего мира, с которой мы вступаем в непосредственное взаимодействие и которая является естественным условием человеческой жизни: биосфера как вся совокупность живых организмов и среда их обитания.
В наше время проблема соотношения общества и природы изучается экологией, объединяющей в себе данные многих наук, исследующих взаимодействие живых организмов, человеческого общества с окружающей средой. Термин "экология" был введен последователем Ч. Дарвина Эрнстом Геккелем в 1866 г., который определял ее как науку об отношении организмов к окружающей среде.
Существуют различные понимания взаимоотношения общества и природы от географического (натуралистическая школа) до экономического детерминизма. Согласно географическому детерминизму, общество имеет "естественное происхождение", т.е. определяется внешней средой, местом обитания. Евразийцы как представители географического детерминизма в России начала XX в. ввели в этой связи специальный термин - "месторазвитие", подчеркивая теснейшую связь этносов с территорией их проживания. Конечно, климат, жизнь на равнине, у моря или у гор определяет хозяйственную деятельность, однако невозможно из одной лишь географии вывести социальное развитие: она влияет на него, но никак не определяет. Тем не менее, сторонники географического детерминизма существовали и в древности (Геродот), и в Новое время (Ш. Монтескье), и в XX в. (Л.И. Мечников). Стоит вместе с тем отметить, что на заре своего становления общество в большей степени зависело от непосредственных природных условий, однако вместе с развитием оно обретает определенную свободу.
Экономический детерминизм исходит из того, что общественное развитие всецело определяется экономическим базисом, развитием средств производства, над которыми надстраиваются все остальные сферы общественной жизни (К. Маркс) (Дополнительный иллюстративный материал). Экономически-детерминисткое отношение к природе свойственно для индустриальной эпохи.
Современное обществознание исходит в основном из социоцентристской позиции, рассматривающей общество в целом как продукт саморазвития, главным источником которого является совершенствование общественных отношений в их целостности. Предпосылки этой точки зрения обнаруживаются уже у Аристотеля ("человек есть существо общественное"), Маркса ("человек есть совокупность общественных отношений") и других мыслителей. Она может восторжествовать в постиндустриальную эпоху, когда должна восстановиться гармония между обществом и природой.
На протяжении исторического развития общества менялось и его соотношение с природой. В этой связи можно выделить следующие определенные исторические вехи, или этапы во взаимодействии общества с природой:

• древнейший (первобытный);
• доиндустриальный (аграрный) (Дополнительный иллюстративный материал);
• индустриальный (промышленный);
• постиндустриальный (информационный).

Каждый из этих этапов обладает своими существенными особенностями, радикально отличается от других. На первом из них, в момент возникновения, община первобытных людей всецело зависела от природы и не мыслила себя вне ее; человек еще не столько изменял природу, сколько стремился приспособиться к ней, жить ее жизнью, подражая животным. Эту позицию выражали и первые обществоведческие концепции: даосизм в Китае, досократовская философия (натурфилософия) в Древней Греции и др.
Вместе с неолитической революцией, широким использованием искусственных орудий труда человек и общество отрываются от природы, начинается сознательная борьба с ней за существование: человек уже не столько встраивается в природные циклы, сколько изменяет среду обитания, создает искусственную в виде культуры и экономики (средств производства, техники). Человек отчуждается от природы в результате трудовой деятельности, использования орудий труда, которые встают между ним и природой. В индустриальную эпоху это отчуждение достигает своего апогея: природа, побежденная человеком, нещадно эксплуатируется, загрязняется окружающая среда. Природа мыслится уже не как храм, в котором живет человек, а как мастерская, в которой он хозяйничает по своему усмотрению (высказывание тургеневского героя Базарова). К середине XX в. техническая мощь достигает огромной силы, а безнравственное и варварское использование природных ресурсов приводит к глобальным экологическим проблемам и катастрофам. Победив природу, человек не смог победить себя, зло и эгоизм в самом себе.
Таким образом, в историческом срезе общество и природа прошли путь от полного единства до полного противоречия. Но если остановиться на последнем, то человечество может погибнуть в какой-либо экологической катастрофе.
Существует еще во многом футуристическая концепция взаимоотношений общества, человека и природы в новой постиндустриальной цивилизации. Предполагается, что в ней эти отношения должны приобрести гармоничный характер, учитывающий интересы как общества и человека, так и природы. В сущности эти интересы едины, расходятся они лишь в силу отхода сознания человека от правильного мировоззрения и неверного использования техники.
Человек, даже отделившись от природы, остается биологическим видом, и нарушение его связи с природой означает одновременно пренебрежение своей биологической составляющей, своим телом, что приводит к всевозможным заболеваниям, неведомым в древности. И вместо того, чтобы восстановить утраченную гармоничную связь как с природой, так и со своим собственным организмом (тем самым уничтожая источник, причину множества заболеваний), человек начинает относиться к себе также механически и варварски, как он относится к природе. Выражается это в том, что вместо изменения мировоззрения и образа жизни, человек начинает пичкать себя таблетками и делать уколы, позволять резать скальпелем, но ни за что он не будет делать пробежки по утрам, больше ходить пешком, не бросит курить и т.д.
Человек - принципиально отличающееся от природы существо, но вместе с тем глубоко укорененное в ней существо. Природа нуждается в человеке, она не самодостаточна без него, и произвела она его не для того, чтобы он себя уничтожил. Человек также нуждается в природе, без общения с ней он превращается в бездушный автомат. Современные психологи установили, насколько благоприятно действуют на человека, особенно на детей, домашние животные, а прогулка в лесу может снять недельную усталость и нервное напряжение.
В заключение этой темы можно сказать, что общество и природа неслиянны, ибо человек существует как человек только благодаря общественным отношениям, которые не существуют в природе; общество и природа нерасторжимы, ибо человек всегда остается биологическим видом, а общество всегда вынуждено использовать окружающую среду и природные ресурсы в своей жизнедеятельности. Проблема заключается лишь в восстановлении гуманного отношении человека к самому себе (своему телу) и к природе как своему телесному продолжению. Необходимо восстановить единство с природой, но не путем возвращения в пещеру и отказа от техники, а через изменение сознания. Можно и саму технику заставить работать в этом направлении.

Человек и техника
"Человек в опасности", - восклицал Н. Бердяев уже в начале XX в. Техногенез, ориентированный на взаимодействие с неживым веществом планеты, резко обостряет и нарушает естественный процесс становления ноосферы. Эту проблему человечество осознало лишь в XX в., ее стали анализировать, устанавливать причины и искать выход многие философы, среди которых такие известные, как Н. Бердяев и М. Хайдеггер.
Отечественный историк и философ первой пол. XX в. Георгий Федотов отмечал, что человек, утративший связь с миром духовным и органическим, "делается жертвой своей собственной техники"⁵. Она в этих условиях превращается в оружие и истребляет своих создателей. Остро ощущал эту проблему и Бердяев, о чем свидетельствует его работа"Человек и техника" (1933). Он писал, что вопрос о технике стал вопросом о судьбе человека и судьбе культуры. Человек забыл о том, что техника всегда есть средство, орудие, а не цель. Но в результате индустриальной революции произошла подмена ценностей: вместо целей жизни стали господствовать средства жизни, творение восстало против творца.
Техника неорганична, мертва, в то время как человек органичен и жив: они противоположны в этом смысле. Техника оторвала человека от природы и от "миров иных", от вечности. По словам Бердяева "человек есть образ и подобие Бога и не может стать образом и подобием машины, не перестав существовать". Дух невозможно до конца рационализировать.
В итоге, борясь с природой с помощью техники, человек победил ее, но попал в зависимость от техники. Произошло это потому, что человек оказался морально не готовым к той новой действительности, которую сам и создал. Организм человека, его психика и душа оказались беззащитными перед собственным изобретением. Машинная, техническая цивилизация опасна, прежде всего, для души, так как, окружив себя искусственными вещами, человек и к себе и к окружающим людям начинает относиться как к вещам, биокомпьютерам. Это приводит к дегуманизации, ибо техническая цивилизация имперсоналистична и не хочет знать личности, а личность во всем противоположна машине. Личность свободна, автономна, моральна и способна творить.
Бердяев подчеркивал, что в его время не существовало философии техники, способной осмыслить новую реальность, новое положение человека в мире. Но сейчас, благодаря творчеству Бердяева, Хайдеггера и других философов XX в. феномен техники осмысляется как духовная проблема. В итоге делается вывод о том, что человек не может отказаться от техники и не должен делать этого. Если корень проблемы в духовной сфере, то решаться она должна прежде всего через изменение сознания человека. Эпоха должна закончиться не отрицанием техники, а подчинением ее духу (Дополнительный иллюстративный материал рис.1, рис.2, рис.3, рис.4, рис.5).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: