III. Объясняется, каким образом практиковать эти наставления, которые обладают этими двумя качествами – чистотой линии преемственности и уникальностью. 7 глава

(32) «Гору Меру и четыре континента, семь драгоценностей, малые драгоценности и прочее, порождающие совершенный восторг земли и их обитателей и великое изобилие желаний богов и людей с чистой верой подношу вам, о, Покровители, сокровищница сострадания, наивысшее Поле Заслуг!»

Здесь совершается нёндро подношения мандалы. Сначала читаете длинный текст подношения мандалы. Основой для подношения мандалы могут служить зёрна, рис, драгоценные металлы: золото, серебро, драгоценные камни, бирюза, кораллы, а также сделанные из них украшения, бриллианты, серьги, кольца, монетки и т.п. Основание для мандалы, а также три кольца, входящие друг в друга и колесо Учения сверху вы можете изготовить сами или купить. Вот этот предмет называется цумбу, или основание мандалы. Когда вы берётесь за цумбу левой рукой, захватываете немного зерна и держите его вместе с зерном. Правой рукой берёте горсть зерна, проводите по кругу запястьем правой руки три раза против часовой стрелки, и три раза по часовой стрелке. И этим самым вы очищаете основание мандалы, а также очищаете три двери: тела, речи и ума. Здесь, на запястье правой руки есть скопление нервных окончаний, и вы, таким образом, открываете свою нервную систему. Когда говорите ОМ БЕНЗА БХУМИ А ХУМ, в этот момент читаете и берёте горсть зерна. Произносите ВАНГЧЕН СЕРГЬИ САШИ – немного зерна насыпаете на поверхность. ОМ БЕНЗА РЕКЕ А ХУМ, ЧИЧАК РИ КОРЪЮКЕ КОРВИ – насыпаете зёрнышки по кругу, как бы делая ограждение, УЙСУ РИ РАБ– насыпаете горсточку зерна посредине, символизирующую гору Меру. ЩАР ЛЮ ПАГ ПО – это восточный континент, насыпаете кучку зерна ближе к себе. И по кругу слева направо насыпаете четыре кучки, символизируюшие четыре континента, начиная с востока, затем юг, запад, север. Четыре континента очень важно отметить, а также подконтиненты или промежуточные континенты. И затем просто насыпаете – КОРЛО РИНПОЧЕ(драгоценное колесо), НОРБУ РИНПОЧЕ (драгоценный камень), ЦУНМО РИНПОЧЕ(драгоценная царица), ЛОНБО РИНПОЧЕ (драгоценный министр), ЛАНБО РИНПОЧЕ(драгоценный слон) и т.д. ТАМЧОК РИНПОЧЕ (драгоценная лошадь), т.е. драгоценное средство передвижения. Всё время, произнося, насыпаете дальше, ставите следующие кольца, снова насыпаете. Произнося каждое слово, насыпаете снова. И представив все драгоценности и подношения, произносите последние строчки: «Я делаю подношения своему Духовному Наставнику, пожалуйста, примите это и благословите меня». Читаете краткий текст подношения мандалы: «САШЕ ПЮДЖЕ…» После этого мантру подношения: ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЙАМИ. В начале сессии вы подносите мандалу, читая полный текст подношения. Когда вы переворачиваете на себя мандалу, после того, как закончили подношение, вы тем самым как бы зацепляете сиддхи к себе. Затем весь процесс подношения мандалы повторяете снова, но уже в краткой форме, каждый раз заново насыпая мандалу, одновременно считаете количество, при каждом подношении читая короткий текст из четырёх строк. И так вы должны сделать сто тысяч раз. Подношение мандалы – это очень могущественное средство для накопления добродетелей, и существуют внешнее, внутреннее, тайное подношения и подношение таковости.

Внешняя мандала – это всё, что вне нас. Вы можете подносить гору Меру, четыре континента, галактики, Вселенные и т.д. Но не обязательно визуализировать действительно существующую гору Меру или четыре континента с четырёх сторон, но всё, что есть хорошее в нашем мире, на Земле визуализируйте в такой форме. А также все красивые объекты, которые имеются в наше время: телевизоры, магнитофоны, мерседесы – всё лучшее. Сейчас уже не пользуются лошадью как драгоценным средством передвижения, «лошадью ринпоче», так сказать. Раньше, конечно, лошадь была важным средством передвижения, поэтому подносилась как «лошадь ринпоче». А в наши дни вы можете сказать «мерседес ринпоче»! (Смех) Я шучу. То есть не только лошадь визуализируйте при подношении мандалы, но и все лучшие современные средства передвижения: самолеты, мерседесы и т.п.

Теперь внутренняя мандала. Это символическое подношение вашего тела. Ваш живот как гора Меру, две руки и две ноги – четыре континента. Глаза – солнце и луна, ваше тело, и все ваши органы, сердце, почки и так далее– являются символами.

Если у вас большой живот, визуализировать его в виде горы Меру очень легко по сравнению с теми, кто имеет маленький живот. Очень важно понять, что когда вы подносите ваше тело в виде горы Меру и четырёх континентов, это не значит, что ваше тело это есть гора Меру и четыре континента. Оно символизирует гору Меру и четыре континента.

И точно также, когда мы подносим нашу Землю, Галактику и так далее, мы символически представляем это в виде горы Меру и четырёх континентов. Но не думайте, что они на самом деле географически так существуют. Вполне очевидно, что в нашем измерении нет никакой горы Меру и четырех континентов. Возможно, в каких-то других измерениях, в мирах богов они существуют, поскольку вещи лишены самобытия, и они могут проявляться как угодно. Это символическое представление нашего мира. Если подносить мандалу с таким пониманием, гораздо легче становится. Иначе нам, современным людям станет трудно подносить мандалу. Ведь нам не очень известно о существовании такой горы Меру, и континентов у нас не четыре, а больше. Мы подносим символическую мандалу, а не такую, буквально существующую. Мне, допустим, было трудно согласиться, что есть такие «гора Меру и четыре континента». И я не проделал ещё нёндро подношения мандалы, потому что мне это было бы бесполезно – я не верил в эту систему. Затем я исследовал, спрашивал Учителей много раз и понял, что это символическое, образное описание мандалы. И вы делайте подношения мандалы согласно тексту с таким пониманием. Тогда гораздо легче так подносить Землю – как прекрасную гору Меру и четыре континента. Азию, Европу, Америку, Австралию – все континенты подносите. Гору Меру символизирует гора Кайлаш, Гималаи и все самые лучшие и прекрасные вещи, которые существуют на Земле. Делайте подношения. Вы подносите всё, что считаете красивым: Новосибирск, Омск, Москву подносите. (Смех) Теперь тайное подношение мандалы. Это Единство Блаженства и Пустоты, проявляющееся в облике мандалы. Несмотря на то, что он пуст от самобытия, от истинного существования, ваш исполненный блаженства ум, постигающий пустоту, проявляется в форме этой мандалы. Если вы сможете сделать подобное подношение мандалы, то это будет превосходно. Несмотря на то, что эта мандала является как прекраснейшая мандала, украшенная всеми драгоценностями и атрибутами, она пуста от самобытия. Помимо номинального существования, в ней нет ни единой частицы, которая являлась бы мандалой, то есть существовала бы со стороны объекта. Несмотря на то, что она пуста от самобытия, она существует как нечто взаимозависимое и подобна иллюзии.

Когда вы делаете подношения, вы просто помните о том, что существуют четыре вида подношений, и одновременно проделываете эти четыре вида подношений. Когда вы делаете подношение в процессе практики Гуру-пуджи, вы должны представлять себя в облике не одного только Ямантаки, а в образе бесчисленного количества Ямантак – ваших тел великое множество. Все они в облике Ямантаки совершают эти обширные и безмерные подношения также перед бесчисленным количеством Полей Добродетелей, с сильнейшей мотивацией бодхичитты. Тогда вы действительно будете накапливать очень мощные заслуги. Если вы будете в точности следовать этим наставлениям, то за один час вы накопите гораздо больше добродетелей, чем их накопит человек, не имеющий таких наставлений, даже за три года постоянной практики подношения мандалы.

Лама Цонкапа сделал очень много подношений мандалы, благодаря чему он достиг очень высоких реализаций. Однажды Дромтонпа, ученик Атиши, пришёл в дом к одному йогину и увидел, что в домике у него никакой мандалы не было. И Дромтонта спросил у него: «Ты делаешь подношение мандалы или нет?» И этот йогин ответил: «Нет, я не делаю подношение мандалы, потому что у меня нет времени. Я вхожу в сосредоточение и в этом состоянии могу находиться в медитации в течение семи дней». Тогда Дромтонпа сказал: «Мой Духовный Учитель, Атиша, достиг в этом большего совершенства, чем ты, но каждый раз он делает подношение мандалы. Он никогда не говорит, что у него нет времени для подношения мандалы». Потому что накопление добродетелей – один из методов достижения состояния Будды. Практики Хинаяны занимаются медитацией миллионы и миллионы эонов лет, но достигают лишь состояния архатов. Они не становятся Буддой, потому что не накапливают добродетелей. Бодхисаттва, который проявляет заботу об оказании помощи живым существам, не только старается достичь совершенства в сосредоточении, но и старается накопить добродетели с тем, чтобы стать Буддой как можно быстрее. Я сказал, что самым быстрым методом накопления добродетелей наряду с Гуру-йогой есть подношение мандалы, затем йога божества, реализация Иллюзорного Тела. И никакой из этих практик нельзя пренебрегать, все они занимают очень важную роль.

В будущем вы должны иметь основу для мандалы и проделать нёндро подношения мандалы. Лама Цонкапа говорил, что для начинающих практиков, которые не могут достигнуть совершенства в шаматхе, которым очень трудно сосредоточиться из-за различных беспокоящих мыслей, которым очень сильное блуждание ума не позволяет приручить ум, не позволяет даже сосредоточиться на практиках Ламрима, тем, кому трудно понять Дхарму, и кто очень легко забывает всё после достижения понимания – вот таким людям, в такой ситуации – лучший, тайный путь достижения совершенств: полностью положиться на Поле Добродетелей и делать подношение мандалы. Это говорил лама Цонкапа. Поэтому необходимо делать подношение мандалы. Не надо говорить, что это очень простая практика, которая не приносит никакой пользы. В начале я тоже совершил такую ошибку, но теперь я её не делаю. Подношение мандалы очень важно. Постарайтесь сделать сто тысяч раз подношение мандалы. Люди, у которых есть сильное желание помочь живым существам, рождаются царями, царицами, президентами или начальниками. И это хорошо, хорошее рождение.

Лекция 9

19 августа, 15 час.

Так как некоторые обратились ко мне с просьбой о передаче тунша, я это сделаю. Тунша – это простирания перед тридцатью пятью Буддами покаяния, Буддами очищения. (Передача текста тунша). (Передача мантр Ваджрасаттвы, Ваджрасамайи, а также мантры ламы Цонкапы– Мигзем и мантры Его Святейшества Далай-ламы) Это мантры Духовных Учителей, этих двух мантр вам достаточно, не нужно иметь слишком много мантр Духовных Учителей. Моя мантра не нужна, читайте мантру Его Святейшества Далай-ламы и считайте, что я там присутствую. Вы должны думать, что я – один маленький лучик деятельности Его Святейшества Далай-ламы. Главная доброта исходит от него. Его Святейшество Далай-лама– ваш коренной Учитель. Слушайте Его Святейшество Далай-ламу и идите в том направлении, которое он указывает. Теперь я продолжу этот краткий комментарий. После подношения мандалы, когда вы заканчиваете сто тысяч раз подношений мандалы – это не обязательно должно быть ровно сто тысяч, постарайтесь сделать сто тысяч сто или сто одну тысячу. И точно также с практикой Прибежища: не ровно сто тысяч, а немного прибавьте. Если после ста тысяч подношений мандалы вы сможете сделать подношение Цог – это хорошо. Теперь следующее:

(33) «На берегах океана исполнения желаний растут лотосы подношений, порождённых добродетелями сансары и нирваны, реальные и явленные, они чаруют все сердца. Всё усыпано цветами мирского и высшего блага трёх дверей, творимого мной и другими. Этот сад источает множество ароматов подношений Самантабхадры. На его деревьях плоды трёх практик, двух этапов и пяти дверей, подношу его на радость вам, благородные Учителя».

Здесь говорится о подношении реализаций, духовных совершенств Учителю. Все ваши достижения, а также достижения других живых существ, и все духовные совершенства подносятся вашему Духовному Учителю в виде цветов, древа исполнения желаний и в форме красивого сада. То есть, ваши духовные достижения – это одно из самых лучших подношений.

(34) «Подношу напиток китайского чая цвета шафрана, благоухающего и насыщенного сотней вкусов. Пять крюков, пять светильников и прочее очищаются и превращаются в океан вздымающегося нектара».

Это внутреннее подношение. Монахи должны подносить внутреннее подношение в виде чая, тогда как светские люди должны подносить в виде алкоголя. Туда добавляются особые пилюли, урил. Поскольку, выполняя садхану Ямантаки, вы уже благословили внутреннее подношение, здесь вы просто его подносите в виде нектара. Совершая внутреннее подношение, вы зацепляете все реализации и сиддхи. Когда обитатели Поля Добродетелей вкушают этот нектар, в них порождается великое блаженство. Поэтому внутреннее подношение – очень могущественное подношение, с помощью которого вы накапливаете необычайные добродетели.

(35) «Я подношу даже иллюзорных супруг, блистающих юностью, стройных и опытных в шестидесяти четырёх искусствах любви. Множество рождённых в поле, рождённых мантрой и вместерождённых посланниц дакинь».

Здесь вы подносите Духовным Учителям, а также всему Полю Добродетелей иллюзорных супруг. Супруги бывают трех типов, трёх уровней. Первые называются рождённые в поле или рождённые на земле. Это те, кто достиг трёх основных аспектов пути и завершил практику керим. Второй тип супруг – это супруги, рождённые мантрой. Эти супруги помимо достижений трёх аспектов пути имеют достижение второй стадии дзогрима, стадии изоляции речи. И вместерождённые супруги – это третий уровень. Они имеют, кроме реализаций трёх основ пути, третью стадию дзогрима – это совершенство Ясного Света ума. Все они являются дакинями и имеют облик юных шестнадцатилетних девушек. Вот такие три уровня супруг вы подносите Духовным Учителям и всему Полю Добродетелей. Вы подносите Полю Добродетелей дакинь. И таким образом визуализируя эти подношения, вы также накапливаете добродетели.

(36) «Я подношу вам великую, ничем не омрачённую мудрость, вместерождённую с блаженством, сферу истинной, изначально чистой природы всех дхарм, непостижимую и невыразимую, спонтанную и нераздельную, высочайшую абсолютную бодхичитту».

Это подношение таковости. Ясный свет ума, пронизанный бодхичиттой – это абсолютная бодхичитта. То, как объясняется высшая или абсолютная бодхичитта в Сутре и абсолютная бодхичитта в Тантре, отличается. В Сутрах объясняется, что когда грубый ум, пронизанный бодхичиттой, познаёт пустоту напрямую– это называется высшей или абсолютной бодхичиттой. Высшая, или абсолютная бодхичитта в Тантре – это великое блаженство ума, которое является наитончайшим умом. Это великое блаженство наитончайшего Ясного Света ума, пронизанного бодхичиттой, и постигающего пустоту напрямую, называется абсолютной бодхичиттой. Этот наитончайший ум, пронизанный бодхичиттой и, который переживает великое блаженство с одной стороны, а с другой – напрямую постигает пустоту, называется Союзом Блаженства и Пустоты. Это невыразимо словами, то есть прямое постижение пустоты – оно невыразимо словами. Поэтому говорится: «непостижимую и невыразимую». «Невыразимая», она не выразима, т.е. вне пределов описания речью. Ваш Духовный Наставник объясняет вам, и затем вы должны напрямую пережить эту невыразимую, высочайшую абсолютную бодхичитту. И вот такую, высочайшую абсолютную бодхичитту, я подношу Полю Добродетелей. Когда Наропа спросил у Тилопы, что есть Ясный свет, Тилопа поступил как человек, который не может говорить, чтобы показать, что это невыразимо и находится за пределами слов. Но концептуальное постижение пустоты не может быть за пределами речи. Оно выразимо. В Сутрах говорится, что пустота невыразима, но, имеется в виду, прямое постижение пустоты невыразимо.

А концептуальное постижение пустоты выразимо, оно описывается словами. Без концептуального постижения пустоты вы не сможете напрямую постичь пустоту. Что бы и о каком бы Ясном Свете ни говорилось – без концептуального постижения пустоты вы не сможете постигнуть этот Ясный Свет. Поэтому иногда Будда говорит, что пустота невыразима, а иногда даёт детальные описания понятия пустоты. Почему? Когда Будда говорит, что пустота невыразима, что она вне слов – это говорит о том, что прямое, непосредственное постижение пустоты вы не сможете объяснить. Точно так же, как вкус мёда вы не сможете выразить словами. Вы можете сказать, что он сладкий, но сахар ведь тоже сладкий. Каков мёд на вкус, вы можете познать напрямую, только попробовав его. Для того чтобы достигнуть прямого постижения пустоты, необходимо иметь концептуальное понимание или постижение пустоты. И поэтому Будда даёт детальное описание того, каким образом достигнуть этого концептуального понимания. Если бы Будда сразу дал воззрение о понимании пустоты школы Прасангики Мадхьямики, то люди ничего бы не поняли. Поэтому он даёт последовательное описание понятия пустоты в различных школах.

До того, как лама Цонкапа появился в Тибете, медитация на Ясный Свет ума была очень популярна в Тибете. Были очень популярны такие слова как «пустота невыразима, вне слов», «ясный свет вне слов, невыразим, его нельзя описать», что только через прямое постижение, через благословение Учителя вы можете иметь прямое переживание таких явлений как пустота или Ясный Свет ума. Люди думали, что нет необходимости учиться, что это пустая трата времени. И было очень сильно влияние Хэшана, китайского патриарха чань-буддизма. И были последователи такой фразы, что концептуальные мысли являются путами сансары, и поэтому надо избавиться от концептуальных мыслей, что они не нужны вообще. Они утверждали, что не надо иметь никаких концептуальных мыслей, и тогда вы освободитесь от сансары! Просто вглядись в свой ум, достигни отсутствия концептуальных мыслей, и тогда в твоем уме проявится Ясный Свет. И когда ты увидишь это, в тот же момент ты станешь Буддой. Но тогда стать Буддой было бы очень легко. Последователи Хэшана говорили, что и положительные, и отрицательные мысли одинаковы – они являются концептами, и также держат нас в сансаре. Почему? Они приводили такой пример – и белые, и чёрные нити – они одинаково запутывают и привязывают нас. Какими бы белыми или какими бы чёрными ни были нити, они всё равно привязывают нас. И поэтому концептуальные мысли, какими бы они ни были: белыми или чёрными, позитивными или негативными – оба эти вида мыслей привязывают нас к сансаре. Они взяли буквальное значение цитаты из Сутр, что концептуальные мысли являются корнем сансары. То есть то, что относилось к чему-то другому, они взяли и буквально истолковали: «Стань вне концептуальности, и ты освободишься от сансары». Затем, когда появился лама Цонкапа, он очень чётко объяснил, что корнем сансары являются концептуальные мысли, происходящие от неведения. В Сутрах говорится, что корнем сансары является неведение, а не все концептуальные мысли. Без концептуального понимания пустоты невозможно прямое постижение. Это лама Цонкапа объяснил очень детально с помощью Сутр.

Без прохождения и достижения совершенства на пути подготовки невозможно достигнуть совершенства на пути видения. Первый путь – это путь накопления, второй путь – это путь подготовки, третий путь – путь видения. Четвертый путь – путь медитации. И, наконец, пятый путь – это путь больше-не-учения, на этом пути вы достигаете состояния Будды. Когда вы достигаете реализации спонтанной бодхичитты, вы достигаете пути накопления. Это очень важно знать. Вам это интересно? А когда вы имеете концептуальное постижение пустоты, которое соединено с шаматхой, тогда вы достигаете пути подготовки. После достижения пути накопления – реализации спонтанной бодхичитты, когда вы достигаете концептуального постижения пустоты с помощью шаматхи, которое называется союзом шаматхи и випашьяны, или единством безмятежности и проникновения – вы достигаете пути подготовки. На пути подготовки есть четыре стадии: жар, вершина, терпение и высшее, высшая дхарма. Вот эти четыре стадии носят такие названия. Когда вы проходите через все четыре стадии пути подготовки – вы достигаете прямого постижения пустоты, то есть вы достигаете пути видения. В этот момент вы имеете прямое постижение пустоты без концепций. Это называется йогическое прямое постижение пустоты. До этого вы постигали пустоту лишь концептуально. Например, возьмём непостоянство. Непостоянство этой чашки вы можете познать концептуально, но сразу напрямую познать непостоянство этой чашки вы не сможете. Концептуально – это значит, с помощью размышлений, логики. Эта чашка постоянно находится в изменении, потому что она зависит от причин. С помощью этого размышления вы можете познать непостоянство этой чашки. И когда вы будете довольно долго медитировать над непостоянством этой чашки, впоследствии ваше понимание её непостоянства становится йогическим прямым постижением. И тогда непостоянство чашки или любого другого объекта вы сможете постигнуть, познать напрямую. Ваше ментальное сознание непосредственно, напрямую познаёт непостоянство чашки, цветов, столбов – любого объекта. Это называется прямое постижение, прямое познание непостоянства. Сначала вы достигаете концептуального познания объекта, затем долго-долго занимаетесь медитацией и впоследствии достигаете прямого, непосредственного постижения непостоянства. Это тоже вне пределов объяснения. Прямое постижение непостоянства чашки вы не сможете объяснить, выразить словами, что это так-то и так-то. И точно также это относится и к пустоте. Сначала с помощью рассуждений: чем же является объект отрицания, - вы понимаете пустоту феноменов концептуально, и затем вы очень долго над этим размышляете, медитируете с помощью шаматхи, однонаправленной сосредоточенности– и впоследствии достигаете прямого непосредственного постижения пустоты. Тогда вы становитесь архатом.

С точки зрения Тантры используется не грубое, а самое тонкое сознание, и есть особые методы использования вот этого наитончайшего ума. Когда этот самый тонкий ум постигает пустоту напрямую – это есть достижение реализации Ясного Света ума. Это не просто ясный ум, но совершенство реализации Ясного Света ума. Если вы сейчас вглядитесь в свой ум и увидите, что он ясный, это не есть Ясный Свет ума. Тогда было бы очень легко. Каждый человек в какой-то момент испытывает этот условный или обыденный Ясный Свет ума. Но есть абсолютный Ясный Свет высшего предела. В момент смерти каждый из нас испытает этот условный или обыденный Ясный Свет ума. Вы переживёте такое состояние, когда ваш ум не будет иметь никаких концептов, они все растворятся, ум будет иметь обыденный Ясный Свет. И это ничто. Но как раз это состояние должно бы использоваться для того, чтобы познать пустоту напрямую. Тогда вы достигаете состояния арьи – достигаете пути видения. Хотя это не так легко!

(37) «Я подношу разнообразные лекарства для излечения от болезней четырёхсот омрачений и на радость вам приношу себя в услужение. Повелевайте мною, пока длится пространство».

Это подношение лекарств. Это особое лекарство для того, чтобы излечиться от болезней омрачённостей. И чтобы обрадовать Духовных Наставников, вы приносите свои собственные тело, речь и ум им в услужение. И вы просите повелевать вами, пока длится пространство, жизнь за жизнью. Когда вы читаете это, постарайтесь визуализировать все внешние, внутренние, тайные подношения и также подношения таковости, лекарства, и подносите своё собственное тело. Читая каждый стих, каждую строфу, вы должны осознавать заключённый в них смысл. И после этого следует практика очищения, раскаяния.

(38) «Все недобродетели и злодеяния, совершённые мною с безначальных времён, совершённые другими из-за меня, а также доставившие мне радость, перед обладающими великим состраданием я с сожалением признаю и обещаю больше не повторять».

Здесь вы можете заняться практикой Ваджрасаттвы. Вы должны применить четыре противодействующие силы для очищения негативной кармы. Первое противодействие – это раскаяние. Вы испытываете очень сильное сожаление о дурных поступках тела, речи и ума, совершённых вами с безначальных времен. Затем, вторая противодействующая сила – это полагание на объекты Прибежища. «Перед обладающими великим состраданием» - вы вверяете себя объектам Прибежища. Настоящее противоядие – третье, это – сам процесс очищения, который заключается в чтении мантры Ваджрасаттвы, уборке в доме и т.п. Это настоящее противоядие. И четвёртое противоядие – это решимость, обещание не повторять больше совершения отрицательных поступков. Вот эти строки показывают четыре противодействующие силы.

В этот момент займитесь практикой Ваджрасаттвы, потому что практика Ваджрасаттвы – это предварительная практика для очищения негативной кармы. Негативная карма является причиной перерождения в низших мирах. Мы не можем достичь духовных совершенств, потому что не очищаемся от накопленной нами дурной кармы. Поэтому практика Ваджрасаттвы очень важная практика на начальном этапе. Это очень хорошая оборонительная тактика. С помощью этой практики вы обретаете уверенность в том, что в будущей жизни вы не родитесь в низших мирах. Если сразу же начать заниматься очень высокими практиками, вы не достигнете никаких совершенств – это понятно со стопроцентной уверенностью. И нет гарантии, что вы не переродитесь в низших мирах, так как у вас отсутствует оборонительная, защитная тактика. Умелый же практик сначала обретет уверенность, что даже в случае внезапной смерти он не родится в низших мирах. И уже потом он начинает заниматься более продвинутыми практиками, которые позволяют ему очиститься от всё более глубоких и тонких омрачённостей. Иначе же вы будете ожидать реализации Ясного Света ума, будете всё вглядываться в свой ум, а когда потом умрёте и в момент смерти появится Ясный Свет ума, вы ничего не сможете сделать и переродитесь в низших мирах. И в прошлом многие люди так же напрасно теряли время. Атиша из чувства сострадания напрямую критиковал тибетцев за такие ошибки. Не поступайте так сейчас! Обретите сначала уверенность, что вы не родитесь в низших мирах. Сделайте практику Прибежища, нёндро Ваджрасаттвы, и тогда, даже если вы на следующий день после этого умрете, то никакого сожаления не будет – вы будете уверены, что фундамент уже поставлен. Со стопроцентной уверенностью можно будет сказать, что у вас будет лучшее рождение, что кошмара низших миров вам не испытать в следующей жизни. Нет никакой обязанности после практики Прибежища делать какую-то определённую практику – каждый выбирает по-своему. Но мне кажется, что если после ста тысяч практики Прибежища, вы проведёте нёндро Ваджрасаттвы, то это будет очень хорошо. Затем, нёндро подношения Мандалы и после этого нёндро Гуру-йоги – начитывание сто тысяч раз мантры Мигзем. Нет большой разницы, но я думаю, что если вы проведёте Гуру-йогу после практики Ваджрасаттвы, то получите больше благословения, потому что у вас будет меньше негативной кармы. Практика Гуру-йоги предназначена для того, чтобы вы получили больше благословения, какие-то обычные и необычные сиддхи. А прежде чем попросить каких-то реализаций, вам необходимо почистить сосуд, в который вы просите влить нектар. Поэтому я считаю, что очистительная практика должна быть проведена до того, как просить сиддхи. Но решайте сами, насчёт этого нет никаких строгих установок. Хотя четыре основных нёндро всё равно должны быть проведены перед тем, как человек приступит к каким-то своим основным практикам. Это система.

Каким образом проводить практику Ваджрасаттвы, визуализировать и т.д. – всё это объяснялось много раз раньше, и сейчас я не буду объяснять это. Вы должны знать четыре противодействующие силы, и, опираясь на практику Ваджрасаттвы, очищаться от негативной кармы. Всегда проверяйте, присутствуют ли в вашей практике эти четыре противодействия или нет?

После практики Ваджрасаттвы проделайте сто тысяч раз практику Ваджрасамайи. Практика Ваджрасаттвы предназначена для очищения негативной кармы, а практика Ваджрасамайи– это специальная практика для очищения нарушений тантрических обетов, или самайй, а также самайи, связанной с Учителем. После получения посвящений мы зачастую не соблюдаем правильно все тантрические обеты, так или иначе нарушаем их. И необходимо очищаться от этих нарушений, для чего и предназначена практика Ваджрасамайи. Корнем свершения тантрических реализаций является хранение тантрических обетов в чистоте. Если мы будем продолжать нарушать их, то мы не сможем достичь каких-либо тантрических реализаций, совершенств. Поэтому очень важно это божество, которое помогает нам очиститься от таких нарушений. Ваджрасамайя – это божество зелёного цвета, шестирукое, трёхликое, с такой же супругой. Система визуализации в этой практике точно такая же, как в практике Ваджрасаттвы, только мантра другая. Мантра: ОМ ПРАДЖНЯТИКА ХУМ ПХАТ. В практике Ваджрасаттвы зависит от вас самих, как визуализировать Ваджрасаттву: перед собой или на голове у себя.

(41) «Хотя Твоё ваджрное тело свободно от рождения и смерти и является могучим сосудом единения, прошу тебя остаться со мною навеки, не покидая обитель печали до самого конца сансары!»

Впоследствии, когда вы приступите к практике начитывания мантры Мигзем сто тысяч раз, эта практика совершается с просьбы о невхождении Учителя в нирвану. Практика Гуру-йоги необходима для получения благословений и для того, чтобы обрести реализации.

Вы визуализируете ламу Цонкапу в центре Поля Добродетелей в пространстве перед вами. Лама Цонкапа – воплощение всех ваших Духовных Наставников. Во лбу ламы Цонкапы находится Манджушри, в горле – Авалокитешвара, в сердце – Ваджрапани. Читая первый круг мантры Мигзем, вы чередуете её с мантрой Манджушри. Представляете, что из белого слога ОМ во лбу Манджушри исходит белый свет и нектар, который очищает всё ваше тело, очищает от всех загрязнений, совершённых вашим телом, затем вы получаете благословение тела. Начитывая второй круг Мигзема, чередуйте её с мантрой Авалокитешвары ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Вы представляете, как из красного слога А в горле Авалокитешвары, который находится в горле ламы Цонкапы, исходит красный свет и нектар, который наполняет всё ваше тело, очищает вас от негативной кармы речи, дарует благословение речи. Третий круг начитывания Мигзема чередуйте с чтением мантры Ваджрапани ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПХАТ. Визуализируете, что из синего слога ХУМ в сердце Ваджрапани в сердце ламы Цонкапы исходит синий свет и нектар. Он наполняет всё ваше тело, очищает от всех омрачённостей ума и негативной кармы, созданной умом, и затем дарует благословение ума. Когда вы начитываете четвёртый круг, то после каждой мантры Мигзем вы читаете поочередно мантры Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани. При этом вы представляете, как из трёх центров ламы Цонкапы одновременно исходят белые, красные и синие лучи света и нектара в виде трёхцветной радуги, который наполняет вас, и очищает и благословляет одновременно ваши тело, речь и ум. Затем после этого вы продолжаете практику Гуру-йоги, просто начитывая Мигзем.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: