III. Объясняется, каким образом практиковать эти наставления, которые обладают этими двумя качествами – чистотой линии преемственности и уникальностью. 2 глава

И затем Пасо Ченге передал все эти сущностные наставления Дупчену Чой Дордже и сказал ему: «Отныне ты являешься держателем этого драгоценного наставления, и ты должен передавать его также подходящим сосудам, очень чистым ученикам. Ты должен передавать это так, как будто делишься с настоящим бриллиантом, с редчайшей драгоценностью. И ты должен относиться к нему так, что не должен передавать это обычным людям – как молоко снежной львицы нельзя наливать в обычную чашу, а только в хрустальную. Иначе чаша раскалывается. Так ты должен относиться к этому Учению». И передал ему этот чудесный текст. Дупчен Чой Дордже, получив все полные наставления, полные инструкции, ушёл заниматься медитацией в горы. Никто не знал место его уединения. Люди знали, что где-то существует чудесный текст ламы Цонкапы, но кто является держателем этого текста, никто не знал. И Дупчен Чой Дордже занимался созерцательной практикой медитации в отдалённом изолированном месте, где совершенно не было людей. Он имел облик очень бедного человека, но самой драгоценной вещью, которой он обладал, был чудесный текст ламы Цонкапы. У него не было никакого другого текста, а только этот – настоящий «компьютер». Дупчен Чой Дордже обрёл Радужное Тело. Когда человек достигает реализации Радужного Тела – это значит, что он достигает состояния Будды. Вы тоже можете через практику Лама Чопа обрести Радужное Тело. Через практику Лама Чопа вы можете достигнуть реализации или Радужного Тела, или Иллюзорного Тела – они равнозначны, так как оба они становятся причиной достижения Формного Тела Будды. Когда Дупчен Чой Дордже достиг Радужного Тела, люди не могли его видеть. Находясь в Радужном Теле, он продолжал оставаться в горах, занимался медитацией и ждал, кому бы он мог передать эти драгоценные наставления, этот чудесный текст. И очень долго он не мог найти достойного ученика. Очень долго ждал. На это у него ушло более ста пятидесяти лет, целых два поколения.

Но однажды, с помощью своего ясновидения он увидел Венсапу. Венсапа тоже является предыдущим перерождением Панчен-ламы. То есть, Венсапа в следующей жизни – это Панчен-лама. И Дупчен Чой Дордже, обнаружив Венсапу, очень обрадовался: «Наконец-то я нашёл человека, которому смогу передать эти уникальные, ни с чем несравнимые наставления по Гуру-йоге!» И он передал полные наставления Венсапе. Венсапа также медитировал в горах и полностью осуществил все реализации по этой необычной практике Гуру-йоги. И затем Венсапа распространил это Учение большему количеству учеников. И поэтому линия преемственности этих наставлений называется линией Венсапы. Лама Цонкапа в своё время сделал пророчество, что в течение трёх поколений это Учение будет сохраняться в тайне, а затем в четвёртом поколении оно распространится шире. А четвёртым держателем является Венсапа. В течение трёх поколений люди знали, слышали, что где-то существует полное, сущностное наставление ламы Цонкапы по необычной практике Гуру-йоги, что существует чудесный текст, но никто не знал, где и кто является его обладателем. И затем Венсапа передавал это всё большему и большему количеству учеников. Люди начали заниматься медитацией. Некоторые достигали состояния Будды, некоторые достигали высоких совершенств. И после этого эти наставления стали называться сущностными наставлениями линии Венсапы. Но Венсапа не передал полных наставлений. Он дал эти комментарии, но детальных комментариев по реализации тантрических совершенств, свершений, о том, как достигнуть реализации Иллюзорного Тела, Радужного Тела или Ясного Света – не дал.

Аналогия может быть такая: чтобы получить атомную энергию, только лишь потерев камни друг о друга, вы не сможете этого сделать. Должны быть детальные инструкции, практические наставления, теоретические, о том, каким образом можно получить и использовать атомную энергию. Но это не такая уж значительная цель, она мирская. А что касается достижения Ясного Света, Иллюзорного Тела, Радужного Тела, для этого существуют более утончённые наставления. Есть полный механизм достижения этого. Это не какое-то самовозникшее чудо. Из-за причины появляется результат. И есть детальнейшие наставления, каким образом создать именно эту причину. Если существует механизм, и вы его правильно запускаете, то он обязательно сработает, и вы получите результат. Это не будет похоже на детское высказывание, что вот я сейчас два камня друг о друга потру и получу атомную энергию. Так рассуждают дети. А вот в России очень много таких людей встречается подобных детям, они что-то трут, пытаются сделать что-то и надеются увидеть Ясный Свет своего ума, надеются, что через несколько лет они достигнут состояния Радужного Тела, и после них останутся потом только волосы и ногти. Всё это детские практики. Есть очень детальные наставления, которые вы должны получить у истинных мастеров, практикующих истинное Учение. И чтобы этот мастер тоже получил полные наставления от своего Учителя, и чтобы линия преемственности была чистая.

Затем Венсапа передал полные сущностные наставления по этой практике своему ближайшему ученику Кхедрубу Сангье Еше. Это надо записать, чтобы знать свою линию преемственности как дважды два. Венсапа также, обращаясь к Кхедрубу Сангье Еше, сказал: «Теперь ты являешься держателем этих сущностных и полных наставлений по данной практике. Я передал тебе чудесный текст, и ты должен уйти в горы и заняться медитацией. Ты должен являться держателем этого Учения и передавать его впоследствии подходящим ученикам». И Кхедруб Сангье Еше также ушёл в горы, занялся медитацией с самого начала: от практики преданности Учителю до Единства Ясного Света и Иллюзорного Тела – и достиг полных реализаций, то есть достиг состояния Будды.

Затем Кхедруб Сангье Еше также передал это ученикам, но полные наставления чудесного текста он передал Первому Панчен-ламе. Первый Панчен-лама является перерожденцем Венсапы. Венсапа – это Панчен-лама. Имя Первого Панчен-ламы – Панчен Лобсанг Чокьи Гьялцен. И он также получил полные наставления и занимался медитацией. Также достиг полного совершенства. И Первый Панчен-лама являлся держателем сущностных наставлений ламы Цонкапы, держателем чудесного текста и держателем линии преемственности Венсапы. Панчен Лобсанг Чокьи жил в Таши Лхунгпо. Монастырь Таши Лхунгпо был построен Далай-ламой Первым, и был передан Первому Панчен-ламе. И вот именно Первый Панчен-лама, Панчен Лобсанг Чокьи Гьялцен, написал этот текст, который мы называем «Лама Чопа». До этого письменного текста не существовало, письменных наставлений не существовало, всё передавалось из уст в ухо, изустной линией передачи. И Панчен Лобсанг Чокьи Гьялцен эту драгоценную практику необычной Гуру-йоги изложил письменно в стихотворной форме, в очень красивой форме, чтобы её легко было запомнить и легко читать нараспев. Называется этот текст «Лама Чопа», и известен как «Единство Блаженства и Пустоты». Затем от Первого Панчен-ламы эта практика передавалась его ученикам. И эта линия преемственности дошла до Пабонка Ринпоче. От Пабонка Ринпоче – к его ученикам Лингу Ринпоче и Триджангу Ринпоче. От них – к Его Святейшеству Далай-ламе. И я получил эти наставления от Его Святейшества Далай-ламы, а также и от других своих Учителей. Такова линия преемственности этих наставлений. И поэтому, для того чтобы развить веру, нам необходимо исследовать и понять всю эту линию преемственности. II. И затем, для того чтобы развить веру в эти наставления, далее идут объяснения об уникальных качествах этих наставлений. Они обладают четырьмя уникальными качествами. Первое уникальное качество данной практики, данного текста – это то, что она позволяет убедиться в том, что во всём Учении Будды нет никакого противоречия. До этих наставлений в Тибете существовали различные противоречия. Некоторые говорили о том, что тантрические практики не являются буддистскими. Те, кто практиковали Сутру, говорили, что Тантра не буддизм, и практиковать её – неправильно. Те, кто практиковали Тантру, говорили, что Сутра – неправильный путь, слишком медленный; критиковали Винайю – кодекс монашеских правил, считая, что это не нужно. Что для достижения высоких реализаций, совершенств вам необходимо обязательно иметь супругу, что нужно пить алкоголь и т.п. Таким образом, Сутра и Тантра стали противоречить друг другу. Изучение теории и практика медитации тоже стали противоречить. Некоторые говорили о том, что нужно заниматься только изучением текстов и философии, что медитировать не нужно. Некоторые говорили, что много учиться не надо, а нужно заниматься только созерцательной практикой, медитировать. Что всё интеллектуальное, всё умственное является лишь концептуальными мыслями, которые не нужны; что они мешают достижению реализаций, что это потеря времени, и что надо только медитировать. И, таким образом, возникло столько много противоречий. Люди принимали какое-то краткое наставление в качестве полного, и не практиковали полных наставлений. Те люди, которые практиковали Дзогчен, говорили, что нужно практиковать только Дзогчен – всё остальное не нужно. Те, кто практиковали Махамудру, говорили, что нужна только Махамудра, а всё остальное – это детская игра, что всё остальное даётся для людей низкого уровня. А Махамудра – это для людей очень высокого уровня, какими и считали себя. Те люди, которые получили наставления по Шести Йогам Наропы, говорили, что только это и есть буддизм. Всю жизнь занимались Шестью Йогами Наропы, достигали какого-то жара внутри себя и говорили, что это очень высокая реализация. Они показывали другим людям, что могут босиком ходить по снегу, что это высокое совершенство. И люди считали их настоящими йогинами, потому что у них под ногами таял снег, и просили у них наставления, чтобы достигнуть такого же «совершенства». А некоторые терялись в каких-то небольших наставлениях по Сутре, соблюдали чистую нравственность и всю жизнь делали упор на каком-то маленьком аспекте практики Сутр. А если кто-то совершал поступки, находящиеся за пределами их понимания, они осуждали это. И все эти противоречия происходили из-за того, что не было именно таких наставлений.

А когда вы получите эти сущностные наставления ламы Цонкапы, вы увидите первое уникальное качество этой практики, показывающее отсутствие каких-либо противоречий во всём Учении Будды. Что в Сутрах и Тантрах нет никаких противоречий, а практики Дзогчен и Махамудра не противоречат практике Сутры, и Шесть Йог Наропы тоже не являются противоречием практике Сутры. Вы также придёте к пониманию, что без практики Сутр вы не сможете практиковать Дзогчен. Поймёте, что без практики Ламрима, который есть в сжатом виде сущностное изложение всех практик Сутр, все остальные практики Тантры – это просто пустой звук ХУМ и ПХАТ, или всего лишь достижение какого-то жара в теле и т.п. Когда вы занимаетесь практикой йоги ветра, вы можете достигнуть состояния, когда приподнимаетесь немного над землёй и находитесь в таком приподнятом состоянии некоторое время, а потом опускаетесь. Но ничего особенного в этом нет. А с помощью этих наставлений вы увидите, что между Сутрой и Тантрой нет никакого противоречия. Вместо этого вы увидите, что все эти практики взаимосвязаны. И это есть одно из уникальных качеств вот этих сущностных наставлений ламы Цонкапы– оно позволяет видеть всё Учение Будды целиком, все наставления по Сутрам и Тантрам, и между ними нет никакого противоречия. Это первое уникальное качество этих наставлений.

Второе уникальное качество заключается в понимании того, что всё Учение Будды предназначено для практики каждого отдельно взятого человека. Это позволяет понять, что всё Учение Будды дано только для того, чтобы каждый человек стал Буддой. И, чтобы один какой-то человек пришёл к достижению состояния Будды, ему необходимо практиковать в целостности всё Учение Будды. И оно изложено в стройной системе в этой практике необычной Гуру-йоги Лама Чопа. Все составляющие буддийского Учения являются причиной для достижения этого высочайшего результата – состояния Будды. Например, приведём следующую аналогию. Некоторые говорят, что самое главное в машине – это мотор, а руль, колёса и другие детали не так важны. Для человека «высокого уровня», чтобы его машина доехала до цели, необходим только хороший мотор. И всю свою жизнь он собирает этот двигатель, этот мотор. Да, мотор нужен – это очень хорошо – иметь хороший мотор в машине. Но только с помощью мотора машина не тронется с места. То есть такие «практики» всё время утверждают, что они – «практики мотора»! Так, некоторые из нас говорят: «Я – практик Махамудры, Дзогчена или Шести Йог Наропы». Это похоже на то, что вы всю жизнь говорите: «Мотор, мотор, мотор!», а на самом деле даже не получается у вас этот мотор. В действительности тот «мотор», которым вы гордитесь – нарисован на бумаге. Все эти ошибки происходят оттого, что вы не знаете этих наставлений. Умелый человек, когда он понимает механизм действия движения машины, будет опираться на все части машины, будет иметь в этой машине всё: и мотор, и руль, и колёса, и все другие детали, которые тоже очень важны. А также тормоз иметь очень важно! (Смех) Иначе можно поехать в неправильном направлении и попасть в аварию. Даже очень маленькая гайка, маленький винтик играют важную роль в работе этой машины. Даже закручивание гайки в машине очень важно. Иначе, если гайку как следует не закрутить, то одна эта открученная гайка может стать причиной поломки, аварии, смерти. И для человека, который знает механизм действия машины, всё в этой машине важно! Все наставления о том, как создать машину, что для этого нужно – всё это важно для того, кто делает эту машину, строит её, а потом пытается на ней ехать. Он не будет говорить, что будет лишь изучать, как делается мотор, а всё остальное не нужно.

И когда вы будете изучать этот текст, заниматься практикой, получать эти сущностные наставления ламы Цонкапы, вы поймёте, что все практики по Сутрам, весь Ламрим – от преданности Учителю до Тантры: реализации Ясного Света ума и Иллюзорного Тела – всё это необходимо для достижения состояния Будды каждым человеком. Нет ни одной практики, которая может быть отброшена. Медитацию на Ясный Свет своего ума некоторые люди называют Дзогчен, некоторые люди Махамудрой. На самом деле это есть практика Ясного Света. Но только Ясный Свет вам ничего не даст. Вы понимаете, что это тоже важно, но необходимо иметь полные наставления. Вы поймёте, что необходимо сначала построить первый этаж, и только после – второй, а затем и третий. Медитация на Ясный Свет ума, Махамудра, Дзогчен подобны крыше дома. Сначала вы строите фундамент, стены, настилаете пол внутри и затем, в конце, после потолка вы делаете крышу. Иначе, если сразу же попытаетесь ставить крышу, она упадет вам на голову. Голова повредится, и вы станете странными. (Смех) Но то, что голова повредилась, это не ошибка Учения. Это не ошибка крыши, а это ошибка человека, который не знает, как практиковать правильно и в какой последовательности. Итак, второе уникальное качество этих наставлений позволяет вам увидеть, что всё Учение Будды необходимо для практики отдельно взятого человека, одного человека, то есть лично для каждого из вас.

Третье уникальное качество данных наставлений – это то, что они позволяют увидеть или понять воззрения Будды гораздо легче. Без помощи этих наставлений невозможно самостоятельно познать глубинный смысл воззрения. Если изучать коренные тексты Сутр без таких наставлений, то достигнуть понимания пустоты очень сложно. Понять, что такое отречение, что такое бодхичитта, и как их достигнуть – тоже очень сложно. А, что касается Тантры, то понять её ещё сложнее. Коренной текст Гухьясамаджа-тантры очень трудно понимаем, потому что слова этого коренного текста были специально перетянуты «ваджрными нитями». Без Духовного Наставника распутать эти «ваджрные узлы», связывающие слова, очень сложно. Вы не сможете понять смысл, если вы не можете устранить эти «ваджрные узлы». Даже бриллиантовый ученик без помощи Духовного Наставника не сможет понять смысл коренных текстов. Будда и Будда Ваджрадхара сделали это специально затем, чтобы показать и сказать, что без Духовного Наставника невозможно достигнуть никаких духовных свершений. И для правильного понимания чего-либо, вы должны обращаться к Духовному Наставнику. С помощью сущностных наставлений, получаемых от Учителя, вы сможете понять воззрение Будды гораздо легче – в этом состоит третье уникальное качество данных наставлений.

Четвёртое уникальное качество данных наставлений состоит в том, что неправильное поведение тела, речи и ума естественным образом приостанавливается. Если у вас нет этих наставлений, то в первую очередь может возникнуть неправильное поведение речи. Здесь к неправильному поведению речи относится то, что вы начинаете критиковать те или иные Учения, те или иные практики, отбрасываете одни и превозносите другие. А через понимание этих наставлений такое неправильное поведение уходит. Будьте осторожны: когда вы говорите, что какое-либо из Учений Будды не нужно, что это наставление не предназначено для того, чтобы стать Буддой – этим самым вы накапливаете очень тяжёлую отрицательную карму отбрасывания Дхармы. Никогда не говорите, что такое-то наставление Будды хорошее, а такое-то нехорошее. Вы должны говорить, что все наставления Будды нужны. Вы должны также знать, каким образом практиковать, и каков правильный порядок выполнения всех практик. Все необходимые инструменты, все стройматериалы нужны для постройки дома, но вы должны знать, каким образом и в каком порядке их использовать. Когда вы рассуждаете таким образом, вы не входите в противоречие. Вы не отбрасываете Дхарму, вы даже не смотрите сверху вниз на практиков Хинаяны. Вы перестаёте говорить, что они практики низкого уровня. У вас появится способность сорадования, потому что у них очень хорошее отречение, они занимаются медитацией на Четыре Благородные Истины очень глубоко, у них высокая дисциплина нравственности – и это очень хорошо. Вы говорите: «Например, я называю себя практиком Махаяны, но вот таких замечательных качеств практика Хинаяны у меня нет. И я действительно сорадуюсь за них! В будущем я хочу сначала развить эти качества, а потом достигнуть развития качеств практика Махаяны». И таким образом, с помощью этих наставлений вы обретёте возможность сорадоваться за любого практика, за любое Учение, вместо того, чтобы критиковать. Критицизм у вас естественным образом приостановится. И у вас перестанет проявляться неправильное поведение тела, речи и ума– таково четвёртое уникальное качество этих наставлений.

После обеда мы будем с вами обсуждать, каким образом практиковать эти наставления. Мы будем говорить о том, какой человек должен практиковать эти наставления и где практиковать. Как практиковать во время медитативной сессии, как практиковать в перерывах между сессиями. Я буду основываться на коренном тексте, это не мои собственные наставления, это сущностные наставления ламы Цонкапы. Наставления ламы Цонкапы – это наставления Будды Шакьямуни. Тантрические наставления ламы Цонкапы – это тантрические Учения Будды Ваджрадхары. Лама Цонкапа – это тот, кто сделал яснее Учение Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Нам очень повезло, что мы получаем эти наставления. Учение одно и то же, но мастера прошлого искренне практиковали его и достигли высоких реализаций, за двенадцать лет они достигали состояния Будды. Я не знаю, сможете ли вы за двенадцать лет достичь состояния Будды. Но если вы будете практиковать, то некоторого уровня совершенства сможете достигнуть. И это очень хорошо. Вы должны выработать решимость, что достичь состояния Будды, конечно же, мне будет очень сложно. Может быть, мне придется в течение нескольких жизней идти к этому результату. Но в этой жизни достигнуть какого-то уровня духовных совершенств я попытаюсь. В этой жизни я правильно поставлю фундамент. В этих наставлениях объясняется, каким образом выполнять подготовительные практики нёндро, затем объясняется сама практика, а затем и тантрическая практика. На этот раз я не буду давать все практики, а то, что вам необходимо в данное время – это наставления по выполнению практик нёндро. Все другие комментарии я дам в будущем. Когда вы достигнете уровня для настоящей практики, тогда я дам вам настоящую практику. Когда вы достигнете уровня тантрической практики, я дам вам тантрическую практику. (Посвящение добродетелей).

Лекция 5

17 августа, 15 час.

Сначала установите в своём уме правильную мотивацию: «Для того чтобы наполнить смыслом драгоценную человеческую жизнь, сегодня я буду слушать эти драгоценные сущностные наставления, данные ламой Цонкапой по линии преемственности Венсапы. И не только буду слушать эти наставления, но и постараюсь понять смысл этих наставлений через размышления над ними, с тем, чтобы в будущем я мог практиковать их и достичь высоких свершений на благо всех живых существ». С такой мотивацией слушайте Учение. Я объяснил вам два раздела, для того чтобы вы могли развить в себе чистое вдохновение. Я объяснил вам чистую линию преемственности этих наставлений. А для того, чтобы развить веру в эти наставления, я объяснил вам их исключительные, уникальные качества. И данная практика не только обладает этими четырьмя уникальными качествами, но и сверх того, эта практика есть объединение Учений Сутры и Тантры.

Гуру-йога есть лучший путь – это как главная сила, позволяющая накопить добродетели, благую карму, очиститься от дурной кармы. При выполнении этой Гуру-йоги вы визуализируете себя божеством и делаете необычные подношения, которые сами по себе являются союзом Блаженства и Пустоты – и это тоже становится уникальным качеством данной практики. Другое уникальное качество – вы в облике божества выполняете всю практику нёндро. И ещё одно уникальное качество – ваш Духовный Учитель растворяется в вас и становится неразделимым с вами, и, находясь в таком состоянии, вы выполняете практику медитации по Ламриму и тантрическую практику. Это становится уникальным методом быстрого достижения свершений, реализаций. И при выполнении практики Махамудры ваш ум неразделим с умом, сознанием вашего Учителя, и вы выполняете медитацию на Ясный Свет ума. Это тоже становится уникальным качеством практики. И здесь также, когда вы занимаетесь медитацией на Махамудру, дано конечное воззрение на пустоту, воззрение Прасангики-Мадхьямики, проявленное Нагарджуной, очень точное объяснение. И это тоже есть уникальное качество данной практики.

III. Теперь вернёмся к другому разделу. Чтобы практиковать такие, ни с чем не сравнимые, уникальные сущностные наставления ламы Цонкапы – какой человек является подходящим для данной практики? Это подходит не для всех. Чтобы заниматься данной практикой, этот человек сначала должен получить посвящение. И недостаточно получить посвящение только в низшую Тантру. Это должно быть посвящение в высшую Тантру, то есть в Махааннутара-йога-тантру – Ямантака-тантру, Чакрасамвара-тантру или Гухьясамаджа-тантру. И сверх этого, этот человек должен получить основные наставления по Ламриму, провести некоторую медитативную практику по Ламриму, он должен иметь некоторый уровень чувствования бодхичитты: «Для того чтобы принести пользу всем живым существам, я хочу достичь состояния Будды как можно скорее! И с этой целью я хочу заниматься данной практикой». Людей, не получивших посвящение в высшую Тантру, я не могу прогнать сейчас, вы можете оставаться здесь и слушать, но в качестве получения кармического отпечатка. И молитесь о том, что в будущем сможете получить посвящение и заниматься данной практикой. Теперь второй подпункт. Где может практиковать такой человек? Он не может практиковать такие сущностные наставления в любом месте. Он должен практиковать это в особых, святых местах, которые обладают специфическими характеристиками, и они объяснены в Сутрах и Тантрах. Это место должно быть благословлено великими Учителями прошлого. Если это место не было благословлено великими Учителями прошлого, то, когда вы будете заниматься там, злые силы, вредоносные духи могут помешать вам, создать препятствия в вашей практике. Поэтому очень важно заниматься медитацией в местах, благословлённых великими Учителями, мастерами прошлого. И Курумкан, мы должны знать – это место, благословлённое великим Учителем прошлого, мастером-йогином Содой-ламой, а также другими мастерами прошлого. Это первая важная характеристика места. Другая характеристика места для медитации – оно не обязательно должно быть красивым местом. Тогда Швейцария была бы очень хорошим местом для проведения затворничества. Если место слишком красивое, то оно может отвлекать ваше сознание. Поэтому Курумкан очень подходящее место – не такое некрасивое и не такое красивое. Как Борис, действительно. (Смех)

Второе качество: место должно быть хорошим. Что значит «хорошее место»? Чтобы это место не было опасным для вашей жизни, где нет войны и т.д. Курумкан – не Чечня, здесь не ведутся военные действия. Также это должно быть место, где легко можно найти пропитание. Здесь не так уж и сложно найти пропитание. С другой стороны, это место должно находиться вдали от больших городов. Курумкан тоже удовлетворяет этим требованиям – далеко от города находится. Это характеристики места. Вот в таких местах, которые были благословлены Учителями прошлого, йогинами, практиками прошлого, где нет опасности для вашей жизни, нет войны и так далее, где легко можно найти пищу, где доступна вода, где очень тихо и спокойно – вот в таких местах вы должны заниматься медитацией. Это не обязательно Курумкан, это может быть любое место, удовлетворяющее данным требованиям. Третье. Каким образом необходимо практиковать такие сущностные наставления? Это положение состоит из двух: первое – практика во время сессии, второе – межсессионный период. И далее в трёх пунктах автор говорит о том, каким образом практиковать данные наставления во время сессии:

1) Подготовительная практика;

2) Настоящая практика;

3) Заключительная практика во время медитационной сессии.

Первая очень важная вещь: развитие правильной мотивации. В первую очередь практик должен развить, установить в своём сознании правильную мотивацию через принятие Прибежища и взращивание Бодхичитты. Получает полные наставления, получает посвящения. Находится в месте, где нет недостатков: в безветренном месте, где можно укрыться от дождя, внутри пещеры, в доме или под деревом – в любом месте, где есть возможность заниматься медитацией.

Первая из шести подготовительных практик– это очищение места, где вы будете медитировать и установка алтаря. Место, где вы собираетесь заниматься медитацией – это то место, куда вы призовёте всех Будд и Бодхисаттв, всех своих Духовных Учителей этой жизни и прошлых. И поэтому место, куда вы призываете гостей, должно быть очень чистым. Когда вы очищаете это место, вы должны развить в себе такую мотивацию: «Для того чтобы принести пользу живым существам, я хочу достичь состояния Будды. Для того чтобы самому избавиться от омрачённостей и помочь избавиться от омрачённостей другим, я убираю, очищаю это место». И когда вы делаете в этом месте уборку, вы должны читать следующий стих, который по-тибетски звучит: «Дюльпам, тимапам». «Дюльпам» означает «отбрасываю грязь», «тимапам» - «отбрасываю плохие запахи». Эти наставления по очищению места были даны Буддой. И его ученики именно с помощью этих наставлений достигали высоких совершенств.

Один из учеников Будды обладал очень плохой памятью и невысокими умственными способностями. Никакой текст он не мог запомнить. И однажды он очень расстроился, даже стал плакать оттого, что не может ничего запомнить, не может учиться Дхарме. И Будда в этот момент увидел его и спросил: «Почему ты плачешь?» Когда тот объяснил ему причину, Будда сказал: «Не беспокойся! Я дам тебе подходящую практику. Для того чтобы идти духовным путем, необязательно быть очень умным. Для каждого уровня ума есть своя практика. С завтрашнего дня ты убирай в храме, где живут монахи. Всегда занимай самое низшее положение и смиренно занимайся уборкой, очищай это место. И когда ты будешь убирать там, произноси эти стихи: «Дюльпам, тимапам», что означает: «Отбрось грязь, отбрось нечистоты».

И этот ученик убирал всё время, чистил, произнося эти слова, хотя ему даже эти слова было сложно запомнить. Когда он запоминал «дюльпам», забывал «тимапам», когда он говорил «тимапам», то забывал «дюльпам». В течение многих дней он пытался запомнить эти слова. Рядом с ним обязательно должен был находиться человек, который повторял ему эти слова, напоминая, что нужно говорить. И, постоянно занимаясь этой практикой, научившись выговаривать эти слова, всё время повторяя их, однажды он достиг момента, когда понял истинный смысл этих слов. Он понял, что «дюль», грязь – это не грязь. Что грязь – это есть омрачённости, проявление омрачённостей. «Тима» как нечистоты– это семена омрачённостей. «Пам», или «отбрось» - противоядия, т.е. «отбрось» или «примени противоядия». И он понял, что противоядием к омрачённостям и к семенам омрачённостей является мудрость, постигающая пустоту. И он понял, что мудрость, постигающая пустоту, не может быть достигнута без шаматхи. А основой шаматхи является практика нравственности. То есть, необходимы три основные тренировки – тренировка в нравственности, тренировка в сосредоточенности и тренировка в мудрости, постигающей пустоту. И эти три становятся противоядием к омрачённостям и семенам омрачённостей, к грязи и нечистотам. А основа практики нравственности есть отречение. Есть два вида отречения – это отречение к этой жизни и отречение к сансаре. Без отречения вы не можете иметь чистую нравственность, а без нравственности нет возможности практики сосредоточения, или шаматхи. Без шаматхи достижение мудрости, напрямую постигающей пустоту, тоже невозможно. И для достижения этого очень важно иметь отречение к этой жизни и отречение к существованию в сансаре. И он понял, что для того чтобы развить отречение к этой жизни, очень важно заниматься медитацией на Драгоценность человеческой жизни и Непостоянство и смерть. А для того, чтобы достигнуть отречения к сансаре, очень важно заниматься медитацией о Четырех Благородных Истинах, о законе кармы и о страданиях как природе сансары. Он пришёл к этому пониманию благодаря словам Будды и благодаря той практике, которую он ему рекомендовал. Когда он занялся практикой, медитацией, размышлял над всеми этими положениями, он освободился от сансары.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: