III. Объясняется, каким образом практиковать эти наставления, которые обладают этими двумя качествами – чистотой линии преемственности и уникальностью. 5 глава

Теперь переходим к комментарию к тексту. Те, кто занимается практикой Прибежища, сначала перед тем, как приступить к практике Гуру-пуджи, читайте ежедневную молитву для медитаций. В этот момент вы визуализируете Поле Добродетелей Прибежища. На троне– Будда Шакьямуни, а в его сердце – лама Цонкапа. Перед Буддой Шакьямуни – все ваши Духовные Учителя, они сидят на тронах, находящихся ниже. И как я вам вчера говорил, визуализируйте полное собрание объектов Прибежища. И читаете нашу ежедневную молитву до начала чтения мантр. Прочтите, но не нараспев, несколько раз мантру Будды Шакьямуни ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СУУХА, затем можно прочесть по три раза и все другие мантры. Вы доходите до посвящения добродетелей в тексте ежедневной молитвы и затем приступаете к Гуру-пудже: «Из сферы великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом». Это самопорождение. Те, кто получил посвящение в Ямантака-тантру, после чтения ежедневной молитвы вы приступаете к Гуру-пудже. А те, у кого нет этого посвящения, доходите до чтения мантр, прочитываете мантру Будды Шакьямуни и все мантры, передачу которых вы имеете, и затем сразу же приступаете к практике Прибежища, начитывая мантру НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ, - очень просто. Чем легче выполнять ту или иную практику, тем меньше, конечно, накапливается положительная карма. Чем труднее и сложнее практика – тем больше положительной кармы. Никогда не забывайте в конце практики сделать посвящение добродетелей. Сначала я дам вам краткий комментарий к тексту Гуру-пуджи.

(1) «Из сферы великого Блаженства я являю себя Гуру-йидамом, из моего ясного тела в десять сторон распространяются лучи света, благословляя всё окружение и обитающих в нём существ. Всё обретает свойства бесконечной чистоты».

Ещё до того, как читать эти строки, необходимо провести краткую медитацию на растворение в пустоте. Если это возможно, то проведите медитацию на растворение с восемью видимостями, как я объяснял это в комментарии к Ямантака-тантре. Последней из восьми видимостей в вашем уме возникает видимость Ясного Света. Это наитончайший ум, испытывающий величайшее блаженство и одновременно постигающий пустоту. И этот ум называется Единством Блаженства и Пустоты. Этот наитончайший ум Ясного Света, который познаёт пустоту самого себя, называется Дхармакайей. В настоящий момент вы не обладаете Дхармакайей, но все причины для её достижения имеете. На этом этапе вы можете в краткой форме провести аналитическую медитацию привнесения на путь трёх Тел. И для того чтобы принести благо живым существам, вы принимаете на путь Нирманакайю – из этого Единства Блаженства и Пустоты вы являете себя Гуру-Йидамом, то есть проявляетесь в облике Ямантаки. Но если у вас нет времени, в этом месте вы можете провести очень краткую медитацию. «Из сферы великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом», то есть из пустоты вы являетесь в форме Ямантаки. Каким образом? До этого видимость постигаемой вами пустоты была пустотна, ваше восприятие было полностью пустотным. Но в данном случае вы не оставляете это восприятие пустотным, а преображаете его в форму Ямантаки. Теперь воспринимаемая вами видимость – это Ямантака, а убеждённость, сопровождающая это восприятие – убеждённость в отсутствии самобытия. Пустота – это пустота от самосущего существования, или самобытия. Вы не существуете таким, каким вы себе кажетесь. То есть вам кажется, что вы существуете или проявляетесь как-то. На самом деле вы существуете просто номинально, как имя, название, которое накладывается на ваше тело и ум. Как Курумкан, например. Курумкан – это просто название, данное этому месту, группе домов и людям. Само место, где вы находитесь– это не Курумкан. Если то место, где вы находитесь – Курумкан, то Курумкан очень маленький. Если каждый дом, где живет тот или иной житель Курумкана – Курумкан, то Курумканов очень много. На самом деле Курумкан – это тоже просто наименование, данное объектным основам этой местности. Так как вы находитесь среди объектных основ для обозначения Курумкан, значит, – вы в Курумкане. Курумкан обладает только номинальным существованием. Точно также вы обладаете только номинальным существованием. И, обладая номинальным существованием, вы пусты от самосущего существования. Такое понимание пустоты соединяется с великим Блаженством, которое является наитончайшим умом Ясного Света. Хотя вы этого ещё не постигли, но чувствуете, что из этого единства Блаженства и Пустоты вы проявляетесь в форме божества, Гуру Йидама – одноликого, двурукого Ямантаки. Вы как Ямантака находитесь в центре мандалы. Из вашего тела в облике Ямантаки исходит свет в десяти направлениях. Вы знаете, что десять направлений – это четыре стороны света, четыре промежуточные стороны, а также верхнее и нижнее направления, то есть зенит и надир. В каждом из направлений существуют мировые системы. Когда в буддизме говорится о десяти сторонах света, то говорится о знании того, что Земля круглая и о бесконечности миров. Если бы Земля не была круглая, то зачем было бы указывать направление вниз? Вы благословляете все десять сторон света, всё окружение обитающих в них существ во всех Вселенных десяти направлений света, во всех мирах. И все Вселенные, миры, бесчисленные количества мировых систем благословляются и становятся чистыми землями, где нет никаких болезней, голода, войн. Всё становится не только чистым, но безупречным, обладающим всеми лучшими качествами, всеми признаками совершенства. Это прекраснейшее место с мягкой почвой, на которой произрастает множество деревьев, исполняющих желания. Здесь всегда чудесная погода, и сам ветер разносит повсюду звуки Дхармы. Обитатели этих чистых земель обладают совершенными, чистыми телами и имеют необыкновенно добрый и мягкий нрав – это настоящие даки и дакини. Это совершенно непорочные, идеальные земли. «Всё обретает свойства бесконечной чистоты». Подобная визуализация становится одной из причин для перерождения в чистой земле, а также для создания в будущем вашей собственной чистой земли. Таким образом, вы создаёте особые кармические связи со всеми живыми существами, а в будущем, когда вы станете Буддой, у вас будет своя собственная чистая земля, и благодаря этому вы сможете приносить благо всем живым существам. Таков механизм Тантры, согласно которому вы создаёте причины для будущего результата. Тем самым вы привносите результат на путь.

(2) «Через порождение высшей, чистейшей, благой мысли я и все мои бесчисленные матери – живые существа, отныне и до самого просветления принимаем Прибежище в Гуру и Трёх Драгоценностях».

Когда вы произносите эти слова, вы не только окружены всеми живыми существами, но во всех бесчисленных мирах вас, как Ямантаку, окружают все живые существа, и вы как унзат – ведущий на молебне. И всех живых существ вокруг – ваших матерей, вы также визуализируете в облике Ямантаки. В пространстве перед вами огромное Поле Добродетелей, которое вы уже визуализировали во время предыдущей практики, когда читали ежедневную молитву. В центре этого Поля Добродетелей великолепный львиный трон.

На троне восседает Будда Шакьямуни, неотделимый от вашего Духовного Наставника ламы Цонкапы и ваших непосредственных Духовных Наставников. Вы думаете, что Будда Шакьямуни являет себя в форме моего Учителя, для того чтобы приносить мне благо. В действительности я получаю всю эту помощь, всё благо от самого Будды Шакьямуни. Внешняя форма его настолько прекрасна, что как только вы её увидите, в вас тут же порождается невероятная вера в него. У него множество обычных и необычных качеств тела. Обычные качества очень легко понять. А необычные качества его тела состоят в том, что он может эманировать из себя множество различных форм и тем самым приносить помощь множеству живых существ. Все божества пребывают в сердце Будды Шакьямуни в облике Будды Ваджрадхары. Они исходят из сердца Будды Шакьямуни и вновь растворяются в нем. Он являет себя в той форме, которая соответствует потребностям или наклонностям учеников. Когда созревают причины кармических связей, и при наличии у вас сильной веры, то в нужное время Будда Шакьямуни примет форму, которая вам необходима, например, форму монаха и сам постучит к вам в дверь. Будда говорил, что там, где есть живые существа, обладающие верой в него, то даже если они будут страдать в аду, он придёт туда к ним и освободит их от страданий. Будда Шакьямуни говорил, что для пользы собак, он примет форму собаки. Кроме того, для нас Будда Шакьямуни является самым добрым из всех тысячи Будд. Существует легенда, что когда тысяча Будд собрались вместе, чтобы решить, кто из них примет рождение в этом мире для блага живых существ во времена упадка, кроме Будды Шакьямуни ни один из них не захотел взять на себя ответственность. Они говорили, что умы живых существ этого времени очень трудно укротить. Что они имеют слишком много концептуальных мыслей, а вера у них очень слаба, и даже в их духовной практике преобладает эгоизм и чувство соперничества. И только Будда Шакьямуни решил прийти в наш мир в эти трудные времена. Поэтому он известен как «Белый Лотос среди всех цветов лотоса». Все тысяча Будд являются Лотосами, но среди них Будда Шакьямуни – Белый Лотос. Я верю в эту легенду, несмотря на то, что её трудно понять логически, но такая вера полезна. Будда также обладает множеством обычных и необычных качеств речи и множеством обычных и необычных качеств ума. Его ум познаёт все феномены и исполнен великого сострадания. Океаны могут высохнуть, солнце может погаснуть, но Будда Шакьямуни никогда не обманет. Как только вы принимаете Прибежище в Будде, он просто не может не защитить вас. Он добрее к вам, чем ваша мать. Потому что он обладает полным потенциалом для оказания помощи. А основная причина того, что в Будде стоит принимать Прибежище, состоит в том, что он любит вас больше, чем себя.

Дхарма – это качества ума Будды. Учение – тоже Дхарма. Но настоящая Дхарма – это ум Будды, постигающий пустоту, а его Учение – это уже вторичная Дхарма. Сангха – духовные практики, у которых есть прямое постижение пустоты.

Итак, попытайтесь визуализировать яснее Поле Добродетелей и, породив сильную веру в Три Драгоценности, развейте в себе страх перед рождением в низших мирах. Когда в практике Прибежища говорится о страхе, это не обычный мирской страх, а духовный страх, связанный с Дхармой. Вы должны бояться перерождения в низших мирах, потому что в вашем уме созрела полная причина для этого. И вы думаете: «Я могу умереть в любой момент, я создал столько много отрицательной кармы. Будда сказал: «Результат отрицательной кармы– рождение в низших мирах. Результат положительной кармы – рождение в высших мирах». Какую же причину я создал? Я создал гораздо больше причин для рождения в низших мирах. Если я кого-то обозвал собакой, то этим самым я уже создал себе негативную карму, причину для рождения собакой пятьсот раз». Никто не создал эту систему, это естественный закон. Если вы приняли яд, то вы отравитесь, никто не заставлял вас это делать, вы сами его выпили, и неминуемо будете страдать. Какая причина, такого же результата вы достигаете. Поэтому есть очень большая опасность получить рождение в низших мирах и очень мало шансов родиться в высших. С сильной верой в Будду, Дхарму, Сангху – в Три Драгоценности, вы обращаетесь: «Пожалуйста, Будда, Дхарма и Сангха, защитите меня особенно от рождения в низших мирах, и не только меня, но и всех живых существ. Если я буду принимать Прибежище в вас, невозможно, чтобы вы меня обманули. Солнце может потухнуть, океан может высохнуть, но Три Драгоценности никогда не смогут обмануть». Это начальный уровень Прибежища.

Средний уровень Прибежища – это боязнь самой сансары. На среднем уровне вы должны бояться ваших собственных омрачений, ваших собственных ядовитых мыслей. Все опасности, подстерегающие вас в этой жизни, не так опасны. А пока вы будете оставаться под контролем своих омрачений, вы вновь и вновь будете вращаться в сансаре, где с вами неминуемо будут происходить трагедии. Итак, вы должны знать, что самое опасное – переродиться в низших мирах, а также оставаться в круговороте сансары под контролем своих омрачений. И вы просите Три Драгоценности освободить вас и всех живых существ от сансары.

Третий, высший уровень Прибежища – страх за всех живых существ, которые страдают в сансаре. Как мать, которая боится страданий своих детей, вы испытываете страх за всех живых существ, продолжающих вращаться в царстве страданий. Этот страх породил ум, заботящийся о других, и он не делает вас несчастными, не ввергает в депрессию. Наоборот, породив сильные чувства любви и сострадания к страдающим живым существам, каждый из которых когда-то был вашей матерью, был необычайно добр к вам, пролил океаны слез из-за ваших страданий, вы исполняетесь решимости достичь просветления для того, чтобы освободить их от страданий. И для этого вы принимаете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, прося их о том, чтобы они защитили не только вас, но и всех живых существ. На этом этапе ваше Прибежище становится Махаянским. И, начиная сразу с чтения мантры, вы проводите такой анализ и развиваете в себе это чувство. Или в течение двух-трёх минут развивайте в себе это чувство и затем приступайте к чтению мантры.

И затем, когда вы начинаете читать мантру, визуализируйте, как от Будды, от всех Учителей, божеств в Поле Добродетелей, из их сердец исходит белый или многоцветный, как радуга, свет. Свет и нектар наполняют вас и всех живых существ и очищают вас от всего отрицательного, которое вы создали с безначальных времён. Мантра Прибежища – НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ – означает: «Я принимаю Прибежище в Учителе, я принимаю Прибежище в Будде, я принимаю Прибежище в Дхарме, я принимаю Прибежище в Сангхе». И затем эти свет и нектар наполняют и очищают вас от всех загрязнений, от всех нечистот, от всей отрицательной кармы, которая является причиной рождения в низших мирах. И всё негативное, нечистое исходит от вас в виде всяких нечистот, крови, грязи, пауков, жуков, скорпионов – всё уходит в землю. Под землёй вы визуализируете чудовище с открытой пастью, и все эти нечистоты попадают к нему в пасть. И когда нечистоты попадают в его пасть, они превращаются в нектар и как бы исполняют все его желания, насыщают его. Когда вы выполняете такую практику, то где бы вы ни находились, люди или особенно духи, желающие навредить вам, вместо того чтобы навредить, становятся очень доброжелательными, начинают любить вас и помогать вам. Таким образом, вы можете начитывать очень много раз, но иногда необходимо менять визуализацию, потому что если одно и то же визуализировать, это может наскучить. Иногда, после того, как вы очистились, вы визуализируете как от Поля Добродетелей, от каждого вашего Духовного Учителя исходят их крошечные тела, которые входят в вас и растворяются в вашем теле. Вы в облике Ямантаки и вы получаете благословение.

Пока вы будете таким образом читать мантру, постепенно ваше чувство Прибежища может потеряться. Тогда вы приостанавливаете эту визуализацию, и, продолжая начитывать, занимаетесь аналитической медитацией. Снова развиваете в себе чувство страха перед низшими перерождениями, думая: «Я мог создать столько отрицательной кармы, что это может привести меня к рождению в низших мирах. Я создал ничтожно мало положительной кармы, и, умерев в любой момент, я могу попасть в низшие миры». И затем опять развиваете веру в Три Драгоценности. С этим сильным чувством Прибежища опять приступаете к аналитической медитации по пунктам. Размышляете, анализируете, и в это время можете начитывать мантру. Во время чтения обдумываете все положения, пункты, ничего не визуализируя в этот момент, просто пребываете в переживании этого чувства Прибежища. Когда это чувство становится сильнее, снова приступайте к визуализации. Проследите за вашим временем, и когда оно подходит к концу, визуализируйте, что пасть у чудовища закрылась, и сверху она накрывается двойным ваджром. А исходящие вместе со светом и нектаром из Поля Добродетелей маленькие тела Будд растворяются в вас и благословляют. И затем продолжаете дальше по тексту: «Ради блага моих матерей я стану Гуру-Йидамом…», читаете дальше до конца текста Гуру-пуджи, делаете посвящение добродетелей и заканчиваете на этом. И следующая сессия выполняется точно также.

Когда вы читаете мантру, вы всё время перебираете чётки и считаете. Для счёта вы можете использовать или десять монет, или десять камешков, или зёрнышки – всё, что угодно, и кладёте их слева от себя. Когда заканчиваете начитывать один круг мантры, передвигаете на правую сторону одну монетку. Когда на правую сторону перешли все десять монеток, значит, вы начитали тысячу раз. Потом перекладываете справа налево десять монет – две тысячи. Сколько вы можете за одну сессию за два часа прочитать? Надо пытаться читать мантру быстрее и запомнить её наизусть. Сейчас вместе со мной один круг на четках прочтём. Визуализируйте перед собой объекты Поля добродетелей, имеющие к вам невероятно великое сострадание. Будда и все божества как матери ждут, когда же эти дети повернутся ко мне?! И сегодня, когда вы к ним повернулись, они настолько радостны и счастливы, для них это– самое лучшее подношение, которое вы можете им сделать. Вы понимаете, что это более надёжное Прибежище, чем ваши отец и мать. У ваших родителей есть к вам сострадание, но если полностью положиться только на них, они не смогут защищать вас всё время. Вот с этим пониманием зародите в своём уме сильную веру, а также страх, что вы можете умереть в любой момент и родиться в низших мирах. Породите веру, что только они смогут защитить вас от неблагоприятного рождения. И затем читаете мантру. Многоцветный свет и нектар исходят от этого Поля Добродетелей, входят в вас, очищают, убирают всю вашу отрицательную карму. А там, внизу, чудовище с раскрытой пастью, которое никак не может насытиться. (Чтение мантры). Мантра не должна читаться слишком громко, слишком тихо или слишком быстро. Она должна произноситься внятно, не съедайте ее конец. Очень важно ясное произнесение мантры. Когда занимаетесь практикой Гуру-пуджи в затворничестве группой, не надо звонить в колокольчик, греметь дамару, просто поставьте перед собой, как символы и визуализируйте мудры.

Вопрос: Когда читать садхану Ямантаки?

Ответ: Садхану Ямантаки читаете после того, как проведете все четыре сессии, вечером. Когда вы в затворничестве находитесь, все остальные практики можете читать быстро, садханы тоже. Иначе возникнут трудности для вас.

Вопрос: Как делать очистительную практику тем, кто имеет тантрическое посвящение?

Ответ: Визуализируйте себя в облике Ямантаки, а внутри, в Ямантаке, находитесь вы, обычный человек. Ваша форма – Ямантака, а внутри него находитесь вы как обычный человек. И очищаетесь вы, обычный человек. Визуализируйте так, иначе очень сложно будет удержать божественную гордость: «Я – Ямантака!» И надо понимать, что Ямантака, которым вы себя визуализируете – это результативный Ямантака, и вы принимаете его на путь. В настоящее время у вас обычное тело. Во время практики очищения вы визуализируете его внутри, в сердце Ямантаки.

Вопрос: В какие дни принимать обеты Махаяны?

Ответ: Махаянские обеты лучше принимать 10, 15, 25 числа по лунному календарю. 21 августа примите восемь обетов Махаяны. Сначала Учитель передает вам Махаянские обеты, затем вы уже самостоятельно можете их принимать. Завтра в шесть часов я дам вам эти Махаянские обеты.

Вопрос: По сколько раз читать другие мантры?

Ответ: По три раза, начиная с мантры Будды Шакьямуни, Тары и другие.

Вопрос: Почему вынос остатков цога для претов?

Ответ: Дима, ты прав, это не только претам выносится, но и хозяевам, защитникам местности, хозяевам сторон и т.д., духам, претам – всем оставшимся гостям, которые не входят в Поле Добродетелей, выносятся благословленные остатки Цога. Поэтому Дима правильно заметил, мы не должны делать таких ошибок, Цоглам не только для прет.

Вопрос: Какую практику нужно выполнять после Прибежища?

Ответ: Нет такой установленной системы, какую именно практику нёндро нужно делать после практики Прибежища. Но думаю, что лучше всего начитать сто тысяч раз Мигзэм в качестве Гуру-йоги. Завтра мы будем с вами говорить о том, что вы будете делать в течение пяти месяцев: сто тысяч раз мантру Прибежища, сто тысяч раз Мигзэм, сто тысяч раз мантру Ваджрасаттвы, сто тысяч раз мантру Ваджрасамайи и сто тысяч раз подношение Мандалы. А простирания можете каждый день по сто раз делать как гимнастику. Или каждый день по три раза делайте, читая мантры при этом. Я не хочу вас строго заставлять каждого по сто тысяч простираний делать. Каждый день, кто сколько может, но обязательно три раза, конечно, делайте. (Посвящение добродетелей).

Лекция 8

19 августа, 10 час.

Теперь посмотрите в текст Лама Чопа, я дам вам краткий комментарий для вашей практики. Детальный комментарий я буду давать вам в будущем, когда вы достигнете уровня специальных практик. Вчера я объяснял вам практику Прибежища, как это делать, когда вы доходите до мантры Прибежища.

Далее, следующая четвертая строка:

(4) «Ради блага моих матерей я стану Гуру-Йидамом и приведу всех живых существ к высшему Просветлению Гуру-Йидама» - это взращивание бодхичитты. Вы должны прочитать это три раза с чистейшей мотивацией достижения состояния Будды для того, чтобы привести к такому же результату и всех матерей – живых существ. Тут всё ясно- «я приведу всех живых существ к высшему Просветлению Гуру Йидама». Все ваши помыслы должны быть проникнуты чувством сострадания. Сразу же, когда вы начинаете читать эти строки, вы должны вспомнить, что у вас есть обеты Бодхичитты. И вы должны стабилизировать, укрепить этот свой обет, что да, действительно, живые существа испытывают огромные страдания, и что бы я ни делал в этой жизни, если я проявляю даже маленькую щедрость, я посвящаю это тому, чтобы достичь как можно быстрее состояния Будды, для того, чтобы принести пользу всем живым существам.

Затем, следующая строчка:

(5) «Ради блага всех матерей- живых существ, я быстро, быстро, уже в этой жизни, достигну состояния изначального Будды – Гуру- Йидама.

(6) Я избавлю всех матерей, живых существ от страданий и приведу их к великому Блаженству Просветления. Ради этого я вступлю на глубинный Путь Йоги Гуру- Йидама».

Здесь вы вырабатываете в себе необычное сострадание – это тантрическое сострадание. Какова здесь разница? Когда вы практикуете Тантру, ваше сострадание должно быть еще сильнее. Если уйдут эоны лет для того, чтобы я достиг состояния Будды для самого себя, для меня это ничего не значит. Но живые существа испытывают неимоверные страдания. И для того чтобы освободить их от страданий, даже если на один миг я быстрее стану Буддой, то настолько же быстрее я смогу оказать им помощь. И поэтому пусть же я намного быстрее, «быстро-быстро» стану Буддой для того, чтобы привести их к безупречному счастью. Первое «быстро» означает то, что если вы практикуете Тантру, вы достигнете состояния Будды быстрее, чем, практикуя Сутру. А второе «быстро» относится к необычной Гуру-йоге. Если вы породите в своем сердце сильное чувство глубочайшей преданности Учителю, то благодаря этой необычной Гуру-йоге, можно достичь состояния Будды гораздо быстрее. Вы должны понимать смысл этих двух слов «быстро». Главная цель – это принести пользу живым существам. «Я избавлю всех живых существ от страданий и приведу их к великому Блаженству Просветления, ради этого я вступлю на глубинный путь йоги Гуру Йидама».

И следующая часть – это благословение подношений. В облике Ямантаки вы произносите три раза ОМ А ХУМ и этим самым благословляете подношения. Если у вас есть время, вы можете сделать это как благословение внутреннего подношения в садхане Ямантаки.

И затем следующие слова:

(8) «Чистые облака внешних, внутренних и тайных подношений, все благородные предметы, неохватные оком, наполняют пространство, землю и небеса, распространяясь за пределы мыслей. По сути всё это – изначально чистое осознавание. В аспекте внутренних подношений и разнообразных объектов подношения, даруя шесть видов чувственного наслаждения, они служат для порождения необычайного, изначально чистого осознавания Блаженства и Пустоты».

Из единства Блаженства и Пустоты возникают восемь капал, внутри них слоги ХУМ ХУМ. Они плавятся и преобразуются в эти восемь видов подношений. На самом деле он – это Союз Блаженства и Пустоты, который представлен в виде различных явств, различных подношений для услаждения шести органов чувств. И у вас не только эти восемь подношений – всё пространство наполнено также несметным количеством самых разнообразных подношений. Почему? Для того чтобы достичь состояния Будды, вы должны накопить огромные, невиданные добродетели. Для того чтобы стать Буддой как можно быстрее и с целью помочь страдающим живым существам, я делаю эти обширные подношения Буддам, Бодхисаттвам, Гуру, Йидамам для того, чтобы накопить добродетели. И в конце вы звоните в колокольчик и стучите в дамару, если у вас есть эти ритуальные предметы. Во время группового ретрита не делайте этого, это будет мешать другим. Если вы одни, то это другое дело.

Теперь о Древе собрания Учителей. Древо собрания Учителей или Поле Добродетелей я уже объяснил, теперь я просто прочитаю:

(9-12) «В безграничном пространстве нераздельных Блаженства и Пустоты, посреди океана облаков подношений Самантабхадры, на вершине древа исполнения желаний, украшенного листьями, цветами и плодами, на пламенеющем львином троне из драгоценностей, на сиденье из лотоса, солнца и полной луны восседает мой коренной Гуру, дарующий все три дара, по сути – воплощение всех Будд, в аспекте монаха в шафрановых одеждах, с одним ликом, двумя руками и сияющей улыбкой. Правой рукой он наставляет в Дхарме, левой рукой, сложенной в жесте созерцания, держит монашескую чашу, полную нектара. Он облачён в три одежды шафранового цвета. Его голову украшает золотистая шапка пандита. В его сердце– всеобъемлющий Владыка Ваджрадхара, с телом синего цвета, одним ликом и двумя руками. Держа ваджру и колокольчик, он обнимает Ваджрадхату Ишвари: они наслаждаются игрой вместерождённых Пустоты и Блаженства, украшены разнообразными драгоценностями и облачены в одежды из шелка небожителей. Источая тысячи лучей света, украшенный большими и малыми знаками, Гуру восседает в ваджрной позе в ореоле пятицветной радуги. Его совершенно чистые пять скандх суть пять Татхагат, его четыре элемента – четыре супруги…».

Здесь визуализация Поля Добродетелей и мандалы тела Духовного Учителя. Итак, в центре Поля Добродетелей вы визуализируете Духовного Наставника – ламу Цонкапу и всех ваших Духовных Учителей в облике ламы Цонкапы. Затем визуализируете мандалу тела вашего Духовного Учителя. В сердце ламы Цонкапы – Будда Ваджрадхара. Он держит ваджру и колокольчик и обнимает божественную супругу Янчигму. Будда Ваджрадхара является первичным, и из него уже исходят все Дхьяни-Будды. Каково происхождение семейств Дхьяни-Будд? Будда Ваджрадхара является главой единого семейства, и в это семейство входят также все остальные божества. Затем это единое семейство Будды Ваджрадхары делится ещё на три– это семейство Тела, Речи и Ума. Соответственно, Будда Вайрочана входит в семейство Тела, Будда Амитабха – в семейство Речи, Будда Акшобхья – в семейство Ума. От трех семейств происходит ещё пять – пять семейств Дхьяни-Будд, при этом Будда Ратнасамбхава входит в семейство Тела, а Будда Амогасиддхи – в семейство Речи, если следовать троичной классификации. А пять семейств Дхьяни-Будд делятся в свою очередь на двадцать. Из них происходит сто семейств, и так далее. Таким образом, эти семейства «размножаются», и в итоге получаются сотни, тысячи, миллионы семейств. Но самое главное – это пять Дхьяни-Будд и Владыка Изначального Единства– Будда Ваджрадхара. Пять Дхьяни-Будд символизируют пять чистых скандх или психофизических совокупностей. Первая скандха– скандха формы, то есть тело. Вторая – скандха ощущения или чувства. Все ваши ощущения: приятные, неприятные, нейтральные – относятся к этой скандхе. Третья – скандха различения.

С помощью различения вы можете понять, что испытываете: счастье или страдание, радость или боль, а также можете давать оценки: это хорошо, а это плохо, это прекрасно или уродливо и так далее. Такова функция различения. Ощущение и различение – это вторичные, а не первичные виды ума. Четвертая скандха – скандха волевых импульсов, или санскара-скандха. Сюда входят также все вторичные виды ума, такие как любовь, сострадание, - за исключением ощущения и различения. Эти два рассматриваются как отдельные скандхи. К скандхе волевых импульсов относятся также и кармические отпечатки. Личность, например, тоже включается в скандху волевых импульсов. И, наконец, пятая скандха – это скандха сознания, где под «сознанием» имеется в виду первичный ум. В этом отличие скандхи сознания от скандхи различения, которая относится ко вторичному уму. Чистоту скандхи формы символизирует Будда Вайрочана, чистоту скандхи чувства или ощущения – Будда Ратнасамбхава, чистоту скандхи различения – Будда Амитабха, чистоту скандхи волевых импульсов – Будда Амогасиддхи, и чистоту скандхи сознания символизирует Будда Акшобхья. У каждого из вас, когда в результате своей практики вы становитесь Буддой, пять ваших скандх преобразуются в эти пять Дхьяни-Будд. Но не это ваше грубое физическое тело превращается в Будду. Вы должны знать, что, кроме имеющего форму грубого тела, вы ещё имеете тонкое и очень тонкое тело, которое трансформируется, например, в Рупакайю. Что есть самое тонкое тело? Это тонкий энергетический ветер, или наитончайшая энергия ветра, которая служит опорой для вашего наитончайшего сознания – Ясного Света ума. Эти два по своей сути есть два различных аспекта одного целого. Их невозможно разделить, они всегда сопровождают друг друга. Тогда как грубое тело и грубое сознание могут отделяться друг от друга. Если взять наитончайший Ясный Свет ума без наитончайшей энергии, то это будет подобно зрячему человеку без ног. А если взять наитончайшую энергию ветра без Ясного Света, то это сравнимо с человеком на двух ногах, но слепым. Необходимо, чтобы человек, у которого есть глаза, но нет ног, сел на плечи того, у которого нет глаз, но есть ноги. Когда они вместе, они составляют нечто единое целое. Только вдвоем они смогут пойти туда, куда захотят – один будет показывать путь, а второй будет идти. Этот пример говорит о том, что Ясный Свет ума может двигаться в нужном направлении с помощью энергии ветра, оседлав её. И это тончайшее тело – наитончайшая энергия ветра, преобразуется в форму пяти Дхьяни-Будд. Тем людям, которые занимаются практикой Тантры, очень важно знать пять Дхьяни-Будд. «Его совершенно чистые пять скандх суть пять Татхагат». Очень важно, когда вы визуализируете мандалу тела своего Духовного Наставника, в его сердце визуализировать Будду Ваджрадхару, а также все пять Дхьяни-Будд – это называется мандалой тела вашего Духовного Учителя. В его макушке находится Будда Вайрочана белого цвета в единении с супругой как проявление чистоты совокупности формы вашего Духовного Наставника. Чистота совокупности, или скандхи различения вашего Духовного Учителя проявляется в облике Будды Амитабхи красного цвета, с одним ликом и двумя руками, в единении с супругой, и находится в области горловой чакры Духовного Наставника. В сердце, перед Буддой Ваджрадхарой с супругой, на лотосе и лунном диске находится Будда Акшобхья синего цвета в единении с супругой, который выражает чистоту скандхи сознания вашего Духовного Учителя. Когда чистота совокупности ощущения проявляется в облике божества– это Будда Ратнасамбхава желтого цвета, который находится на лотосовом цветке и лунном диске в области пупка Духовного Наставника, в единении с супругой. Чистота скандхи волевых импульсов вашего Учителя проявляется в облике Будды Амогасиддхи, зеленого цвета, в единении с супругой Тарой, и находится на четыре пальца ниже пупка, в тайной чакре вашего Духовного Наставника. Такова мандала тела. Совокупности тела вашего Учителя совершенно чисты и поэтому представлены пятью божествами, пятью Дхьяни-Буддами, которые находятся в пяти чакрах Учителя. Вы должны стараться воспринимать вашего Духовного Наставника так, что в его теле постоянно обитают пять Дхьяни-Будд.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: