III. Объясняется, каким образом практиковать эти наставления, которые обладают этими двумя качествами – чистотой линии преемственности и уникальностью. 6 глава

«Четыре элемента» вашего Учителя вы должны рассматривать в качестве четырёх супруг. Пять скандх Духовного Наставника вы видите в форме пяти Дхьяни-Будд. А четыре элемента являются четырьмя супругами, которые находятся в союзе или единении с пятью Дхьяни-Буддами. Четыре элемента – это элементы воздуха, огня, земли и воды. Плотные ткани и кости в теле – это элемент земли. Жидкости тела – это элемент воды. Все движения, которые совершает тело, это движения, совершаемые с помощью элемента воздуха. А тепло тела – это элемент огня. Итак, человеческое тело состоит из этих четырех элементов. А четыре элемента Духовного Наставника не просто обычные элементы – это четыре супруги, четыре дакини, которые находятся в союзе с пятью Дхьяни-Буддами.

«Сферы его чувств, энергетические каналы, мышцы и суставы в реальности- бодхисаттвы». Органы чувств – глаза, уши, нос, язык и т.д., а также нервная система, суставы, мышцы – все они являются Бодхисаттвами. Например, в садхане Ямантаки есть визуализация Бодхисаттвы Авалокитешвары и других божеств в местах различных органов чувств. Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани проявляются в облике Бодхисаттв, но на самом деле они Будды. Они представляют чистоту каждого органа Духовного Наставника, и также его нервной системы и всех составляющих тела. Каждый Бодхисаттва находится в том или ином органе. Как понимать: «органы чувств – это Бодхисаттвы»? Это означает, что тело Духовного Наставника является мандалой-обителью многих божеств, проявляющихся как его органы чувств. Это мандала тела Духовного Наставника. Для людей, у которых есть вера – это очень сильное наставление. Если вы визуализируете эту мандалу тела вашего Учителя, вы накапливаете тем самым невероятную добродетель. В коренном тексте говорится, что визуализация мандалы – очень большая добродетель, но визуализация мандалы тела Учителя приносит ещё большую добродетель. Визуализируя внешнее Поле Добродетелей, в центре него всегда представляйте мандалу тела Учителя, но вы должны знать, что в его теле также пребывает полное Поле Добродетелей. И это действительно так. Если он явит нам своё совершенное тело, мы не сможем его увидеть. Поэтому говорится о необычайной доброте Духовного Наставника, который являет нам себя как обычный человек. И каждый раз, когда вы видите Учителя, старайтесь представить эту мандалу тела с пятью Дхьяни-Буддами в его пяти центрах, а во всех органах чувств – множество Бодхисаттв. И, когда вы делаете поклоны этой великолепной мандале тела Учителя, тем самым вы накапливаете огромную добродетель, даже если ваш Учитель обыкновенный человек. Даже если он обычный человек, то всё равно пять Дхьяни-Будд и все Бодхисаттвы будут присутствовать в теле вашего Учителя. Потому что там, где есть чистая вода, там есть отражение луны. И Будды и Бодхисаттвы будут присутствовать там, где есть чистота. Этим самым вы накапливаете невероятные добродетели.

(12) «Волоски на его теле – двадцать одна тысяча архатов. Его конечности – гневные защитники, лучи света – хранители сторон, властелины богатства и их свиты, а все мирские боги – подушки под его ногами». В этой прекрасной необычайной мандале тела вашего Духовного Наставника всё является особым – даже один маленький волосок на теле является архатом, а всего их двадцать одна тысяча. В его руках и ногах пребывают защитники Дхармы: Махакала, Каларупа и все остальные – они находятся в его конечностях. Поэтому, когда Учитель благословляет вас рукой, этим самым он подносит к вашей голове защитника Учения, потому что защитник Учения находится в его ладони. Вы должны знать, что, благословляя вас, Учитель не просто дотрагивается до вашей головы рукой, где находятся защитники Учения, а ставит вам на голову божество как защиту. Вы должны понимать это. Если у вас есть сильная вера в него, то стоит только Учителю коснуться вашей головы рукой, то трудности и препятствия из вашей жизни исчезнут.

Из тела ламы Цонкапы исходят лучи света. Они являются защитниками сторон света. А под ногами Духовного Наставника подобно подушкам, находятся все мирские боги. Мирские божества не являются объектами Прибежища. Иногда люди совершают очень большую ошибку, когда поклоняются мирским божествам и больше полагаются на них, игнорируя при этом наставления Духовного Учителя, который есть воплощение Трёх Драгоценностей. Это очень большое заблуждение. В будущем такие мирские защитники как Шугден, вы слышали, наверное, о нём, не должны появиться здесь в России, тем более в Бурятии. Когда Его Святейшество Далай Лама – Царь Учения говорит: «Не надо полагаться на этих мирских защитников и вверять себя им!», - мы должны слушать его. Люди, которые доверяются мирским защитникам, мирским божествам, должны быть осторожны, так как от этого больше опасности, чем пользы. Мирские боги подобны рэкетирам: когда им делают подношения, особенно кровавые жертвы, они приносят немного пользы на некоторое время. Но как только вы перестанете им давать их, они станут вам вредить. В дальнейшем вся ваша семья, поколение за поколением, будут находиться под контролем мирских богов. Они будут преследовать вас, стоять над вами, требуя: «Давай мне ещё барана!». Вы будете находиться в постоянном страхе, что хозяин этой местности, или хозяин той горы, которому ваши предки делали жертвоприношения, будет вредить вам и вашей семье. И если вы что-то не принесёте ему, будут болеть дети или вы сами. Когда гадание проведёте – окажется, вредит он. А почему он вредит? Потому что вы стали его рабом из-за ошибки ваших предков, которые слишком полагались на этих мирских божеств. Поэтому очень важно держаться подальше от них, чтобы не впасть в такую зависимость. Если у вас нет настоящего объекта Прибежища, то они будут наносить вам вред. Если вы будете полностью полагаться на Будду, Дхарму и Сангху и на таких грозных немирских защитников Учения как Махакала, Каларупа, Палден Лхамо, то тогда они ничего не смогут вам сделать. И вам не надо будет их бояться, а просто заниматься практикой Прибежища, и тогда ничто не сможет вам помешать. И таким образом вы спасаете свои будущие поколения. Это очень важно. Такая ошибка случалась и в Тибете, такая ошибка случалась в Бурятии, в Туве, в Калмыкии и в Монголии. Про Россию я не знаю. Затем, после визуализации мандалы тела Учителя, вы переходите к чтению следующей шлоки:

(13) «Вокруг него по порядку восседают непосредственные и косвенные Гуру линии преемственности, Йидамы, божества мандалы, Будды, Бодхисаттвы, виры и дакини, окружённые океаном защитников Дхармы». Это визуализация Поля Добродетелей, и я вам вчера объяснил это.

(14) «Три двери каждого из них отмечены тремя ваджрами. Из слогов ХУМ исходят лучи света и зацепляют крюками существ мудрости из их природных обителей, и они становятся нераздельны».

Вокруг ламы Цонкапы собрались непосредственные и косвенные Духовные Учителя, божества, и все другие объекты Поля Добродетелей, о которых я рассказывал раньше. У всех, кто входит в это Поле, три двери: Тела, Речи и Ума, отмечены слогами ОМ А ХУМ соответственно в межбровье, горле и сердце. Для того чтобы породить в себе сильную веру в Поле Добродетелей, вы должны призвать существ мудрости. Каким образом это визуализировать? Из слогов ХУМ в сердце каждого объекта Прибежища Поля Добродетелей исходят в десяти направлениях лучи света с крюками на концах. Они зацепляют существ мудрости, обитающих в чистых обителях, и возвращаются назад. Вы должны визуализировать, что в каждом из объектов Прибежища представленного вами Поля Добродетелей растворяется также полное Поле Добродетелей. Эти существа мудрости растворяются в Поле Добродетелей подобно тому, как вода вливается в воду, и все они становятся нераздельной единой сутью. Благодаря этому процессу визуализируемое вами Поле Добродетелей становится действительным, живым.

(15) «О, источники блага и процветания в трёх временах, коренные и косвенные Гуру, Йидамы, Три Драгоценности Прибежища, Виры, Дакини, Дхармапалы и Защитники со свитами, в силу сострадания придите и твёрдо воссядьте!

(16) Хотя всё, что возникает и исчезает, свободно от самобытия, вы, в силу мудрости, любви и сострадания, принимаете формы согласно наклонностям учеников. О, Святые Покровители, придите сюда вместе с окружением!»

С этим обращением вы призываете существ мудрости стать единым целым с существами самайи вашей визуализации. И есть особая мантра для призывания Духовного Наставника как воплощения всех Будд, Бодхисаттв, божеств, даков, дакинь и защитников Дхармы:

(17) «ОМ ГУРУ БУДДА БОДХИСАТТВА ДХАРМАПАЛА САПАРИВАРА Э-ХА-ХИ ДЗА ХУМ БАМ ХО».

Итак, ОМ ГУРУ – это ваш Духовный Наставник, БУДДА – это Будды, БОДХИСАТТВА– это Бодхисаттвы, ДХАРМАПАЛА– это защитники Учения, САПАРИВАРА означает – вся свита. Э-ХА-ХИ – это призывание. Когда вы произносите мантру ДЗА ХУМ БАМ ХО, все, кого вы призвали, растворяются в каждом объекте Поля Добродетелей. В тот момент, когда вы говорите ДЗА, собираются над головой каждого из них, ХУМ – растворяются, БАМ – стабилизируются, ХО – становятся нераздельными. Затем «Е-ШЕ-ПА-НАМ ДАМ-ЦИГ-ПА-ДАНГ НЬИ-СУ МЕ-ПАР-ГЬЮР» , что означает: «Существа мудрости и существа самайи становятся недвойственным единым целым». Визуализируйте, что они становятся нераздельным единым целым. Такое недвойственное единение Будды Ваджрадхары с Духовными Наставниками объяснено во многих коренных текстах. Там сказано: «Не рассматривай Будду Ваджрадхару отдельно от своих коренных Духовных Наставников». В одном коренном тексте говорится, что пять совокупностей Духовного Наставника есть пять Дхьяни-Будд.

Старайтесь понять, что ваш Учитель есть воплощение всех Будд. Нагарджуна говорил: «Не совершай никаких подношений, кроме подношений своему Духовному Наставнику. Если ты порадуешь Духовного Наставника, то достигнешь высшей мудрости!» Здесь вовсе нет запрета делать подношения другим божествам. Но имеется в виду то, что, совершая подношения какому-то божеству, вы отождествляете его с Духовным Наставником. Если вы не полагаетесь на Духовного Наставника и, считая его обычным человеком, устремляетесь к какому-то «особому» божеству, существующему отдельно от вашего Учителя, делаете ему подношения, надеясь, что вот он-то мне поможет – вы совершаете очень большую ошибку. Когда говорится: «Подноси только Духовному Наставнику» – это значит, что кому бы вы ни делали подношения, любому божеству, например, вы видите его неотделимым от Духовного Наставника. Когда вы делаете подношения своему Духовному Наставнику, то воспринимаете его нераздельным с Буддой Ваджрадхарой. Когда вы делаете подношения какому-то определённому божеству, то вы представляете, что это ваш Духовный Наставник предстаёт перед вами в облике этого божества, и подносите ему. И поэтому Нагарджуна говорил: «Делай подношения только Духовному Наставнику. И, если твой Учитель будет радоваться, то ты достигнешь высшей мудрости». Почему? Потому что Духовный Наставник – это воплощение всех Будд. Если радуется он, значит, радуются все Будды. И тогда вы день и ночь будете получать благословение как нектар. И благодаря этому благословению вся ваша мудрость проявится сама собой.

Все превосходные качества по природе и так уже присутствуют в вашем уме. А все омрачённости и всё негативное – это наносное, временное. Например, очень драгоценный бриллиант, облепленный грязью, не проявляется как бриллиант. Он выглядит, как кусок грязи, но это не значит, что бриллиант лишён своего сияния, блеска. Просто грязь, покрывающая этот бриллиант, не позволяет проявиться его сиянию. Но бриллиант, покрытый пока грязью и чистый, сверкающий бриллиант, которым вы восхищаетесь – оба они обладают одинаковой природой. Просто один временно покрыт грязью, а другой чист. Также и вам не надо реализовывать каждое своё хорошее качество по отдельности. Оно уже есть в вашем уме. Что вам нужно сделать? Нужно убрать эту грязь. Невозможно стать всеведущим, изучая каждое существующее явление вокруг, потому что их – бесчисленное количество. Как можно изучить каждый из этих феноменов и явлений?! Это невозможно. Даже в мельчайшей частице столько различных частей и механизмов. И существует великое множество непознанных вещей, подлежащих исследованию. Если вы будете изучать даже одну маленькую частицу, пытаться описать её, то у вас получится толстенная книга. Через такое изучение, пытаясь «объять необъятное», вы не сможете стать всеведущим, стать Буддой. Каким же образом можно стать всеведущим? У вас есть потенциал, способности к Всеведению. Но они пока закрыты толщей омрачений, загрязнённостей, и вы должны очиститься от них. Самое сильнодействующее средство для получения нектара очищения – это преданность Учителю, нектар благословения Учителя, нектар благословения Будды. И поэтому Нагарджуна говорил: «Если твой Учитель будет радоваться, ты достигнешь высшей мудрости!», а достижение высшей мудрости означает Всеведение. Это очень важно знать.

Следующее – семичленное подношение.

(18) «О, Гуру, единый с Ваджрадхарой, чьё сострадание мгновенно дарует высшее достоинство Трех Тел сферы Великого Блаженства, лотосам стоп Твоего драгоценного тела поклоняюсь!

(19) О, изначально чистое осознавание бесчисленных Победоносных, обладая высшим методом укрощения, Ты принимаешь любую форму, и являешься мне в облике монаха в шафрановых одеждах. Твоим стопам, Святой Покровитель, поклоняюсь!

(20) Единственный источник полного благоденствия, уничтоживший все пороки и их следы, сокровищница безмерных драгоценных достоинств, твоим стопам, досточтимый Гуру, поклоняюсь!

(21) По природе единые со всеми Буддами, Наставники всех существ, включая богов, источники восьмидесяти четырёх тысяч чистых дхарм, вы сияете посреди собрания святых. Вам, благодетельным Гуру, поклоняюсь!

(22) Гуру трёх времен и десяти сторон света, Трём Высшим Драгоценностям и всем, достойным почитания, с нерушимой верой, уважением и океаном вдохновенной хвалы я поклоняюсь в формах, бесчисленных, как частицы Вселенной».

Первое в семичленном подношении – это простирания. Они помогают вам очиститься от негативной кармы и одновременно– накопить добродетели. Также благодаря этой практике вы сможете уменьшить гордыню. И когда вы будете делать простирания, вы должны делать их в этом месте, после произнесения этих строк. Здесь вы встаёте со своего сиденья и начинаете делать простирания. Но сначала вы семь раз прочитываете мантру увеличения добродетелей от простирания. Затем читаете последнюю строфу из текста, относящегося к простираниям, а именно: «Гуру трёх времен и десяти сторон света, Трём Высшим Драгоценностям и всем, достойным почитания, с нерушимой верой, уважением и океаном вдохновенной хвалы я поклоняюсь в формах, бесчисленных, как частицы Вселенной». Вы обязательно должны выучить этот стих (22) наизусть и произносить его во время каждого простирания. Либо произносите при совершении простирания мантру Прибежища: НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ. Но можно с каждым простиранием произносить поочерёдно или эту строфу, или мантру Прибежища. Не делайте простирания молча, читая эти стихи или мантру, старайтесь чувствовать их смысл, чтобы ваша практика не была сухой.

В практике простираний очень важна визуализация, вдохновение и вера. Конечно, вы должны представлять Поле Добродетелей очень ясно, но если ваша визуализация пока не так отчётлива – ничего страшного, но вы должны чувствовать, ощущать его присутствие. Если у вас есть вера, то ваш Духовный Наставник, божества, Будды, Бодхисаттвы и защитники Дхармы всегда будут присутствовать прямо перед вами. Итак, вы помните о том, что ваше Поле Добродетелей является воплощением всех Будд и божеств трёх времен и десяти сторон света. И с сильной верой и высокими словами хвалы, обращёнными к ним, вы представляете, что ваше тело превращается в бесчисленное множество тел. Вы в облике Ямантаки, на каждом волоске в порах вашего тела – крошечные Ямантаки. Кроме того, вы можете ощутить, что в каждой клеточке вашего тела находится Ямантака, и ваше тело состоит из бесчисленного множества Ямантак. И все эти миллионы Ямантак вместе делают простирания Полю Добродетелей, более того, если можете, представляйте перед собой и бесчисленное количество Полей Добродетелей. Это тайное наставление об особом тантрическом методе, с помощью которого вы можете очень быстро очистить свою негативную карму и накопить добродетели. Если честно, в настоящий момент для нас самой мощной практикой является накопление позитивной и очищение негативной кармы.

Вы представляете это могущественное Поле Добродетелей, а при визуализации своего Духовного Наставника вы должны думать о том, что в его тело также полностью включено всё Поле Добродетелей. Такая визуализация является уникальной в практике Гуру-йоги. Осознавая это и осознавая все совершенные качества своего Духовного Наставника, вы говорите, что в силу его доброты за одно мгновение можно обрести Великое Блаженство и Три Тела Будды. «Ты, Духовный Наставник, как драгоценность даруешь мне это. Я поклоняюсь перед твоими лотосоподобными стопами», - когда вы произносите все эти стихи, это является и простиранием речи.

Осознавая и то, что Духовный Наставник представляет собой изначально чистое осознавание просветлённого существа – Будды Ваджрадхары, вы от всего сердца совершаете простирания. Он является Буддой Ваджрадхарой или Буддой Самантабхадрой, но принимает любые формы, согласно потребностям учеников. В данном случае он является в форме монаха. Произнося эти строки, вы должны визуализировать своего Духовного Наставника, от которого вы напрямую получаете Учение. Он является вам как обычный человек, но в действительности он – Будда Ваджрадхара. Поэтому вы с сильной верой и уважением обращаетесь к Духовному Наставнику в облике ламы Цонкапы: «Твоим лотосоподобным стопам, Святой Покровитель, поклоняюсь!» Итак, вы делаете простирания перед Духовным Наставником, осознавая, что он – источник всего счастья и всех достоинств, всех добродетелей. Он полностью свободен от всех недостатков, от всех отпечатков загрязнённостей, он свободен от всех ограничений, и все его достоинства полностью реализованы. Также вы осознаёте, что ваш Духовный Наставник, лама Цонкапа – воплощение всех Будд и божеств. И он неотделим от Его Святейшества Далай-ламы, разницы между ними нет. «И все мои Духовные Учителя, по природе единые со всеми Буддами, Наставники всех существ, источники восьмидесяти четырех тысяч чистых Учений, вы пребываете в самом центре собрания святых существ Арья, перед вами, добрейшими Духовными Наставниками, я простираюсь!»

Существуют полные и полу-простирания. При полу-простирании к земле прикасаются ваши голова, руки и колени. При полном простирании ваше тело должно полностью опуститься на землю и закрыть собою это место. Итак, если вы делаете полное простирание, то сначала ваши сложенные вместе ладони прикасаются к макушке головы, что символизирует ушнишу Будды. Ладони вы складываете так, чтобы большие пальцы находились внутри ладоней, а не снаружи, потому что это символизирует драгоценность в сердце – внутреннюю драгоценность. Затем вы прикасаетесь ладонями ко лбу – это символизирует тело Будды. Третий раз вы касаетесь сложенными ладонями горла, что символизирует речь Будды. И, наконец, вы прикасаетесь ладонями к груди на уровне сердца – это символизирует ум Будды. Тем самым вы закладываете благоприятные знаки для достижения тела, речи и ума Будды. Когда вы опускаетесь затем на землю, вы представляете, что подсекаете под корень сансару. Это символизирует то, что вы пресекаете и свергаете Благородную Истину о страдании и Благородную Истину об источнике страдания. Когда вы встаёте, вы представляете, что встаёте навстречу Освобождению и открываете двери к Освобождению. Это означает, что вы обретаете Благородную Истину о Пути и благородную Истину о пресечении страдания. С сильной верой в Будду, Дхарму и Сангху вы делаете простирания. То, что вы совершаете простирания, означает, что вы понимаете качества Будды, Дхармы и Сангхи и осознаёте доброту этих Трёх Драгоценностей. Основное их качество – сострадание, это означает, что они любят вас и заботятся о вас больше, чем о себе. Это основное качество Будды и основная причина, по которой мы принимаем Прибежище в Будде. И ещё одна – это то, что он обладает потенциалом, силой для того, чтобы вам помочь. И к тому же он сам свободен от сансары. Это те причины, по которым вы принимаете Прибежище в Трёх Драгоценностях и простираетесь перед ними, а не перед мирскими богами.

С ощущением того, что у вас огромное, бесчисленное количество тел, вы простираетесь перед драгоценными объектами Прибежища и просите их очистить вас от всей негативной кармы. И чем больше тел у вас будет, тем больше добродетелей вы накопите. Один великий мастер, получив такие наставления насчёт простираний, искренне пожелал: «Было бы великолепно, если бы моё тело было более крупным!». Когда вы с таким чувством совершаете простирания и закрываете, ложась, своим телом землю, то накапливаете столько же заслуг, сколько частиц в той земле, что вы закрыли своим телом. Итак, в одном простирании должно сойтись вместе столько много различных факторов! С таким чистым вдохновением и сильной верой совершая простирания, вы чувствуете, как из Поля Добродетелей исходит белый свет и нектар, наполняет всё ваше тело и очищает от всех загрязнений. Затем исходит жёлтый свет и нектар, который благословляет вас. И так делайте простирания.

Я не буду заставлять вас делать простирания. Вы можете делать утром по три простирания, и вечером по три. Каждый день также можете делать двадцать пять или пятьдесят простираний. Простирания хороши и для вашей духовной практики и в качестве упражнений для тела – вы не будете болеть. Если вы хотите похудеть, каждый день делайте по сто простираний, и у вас будет хорошая фигура. (Смех). У вас дома должна быть специальная деревянная доска для простираний, и то место, на которое вы ставите колени, должно быть мягким. Люди, медитирующие в горах, все имеют доску для простираний, потому что если вы всё время медитируете, это также плохо – вы должны делать простирания для сохранения баланса. Когда вы начнёте делать сто тысяч простираний в качестве подготовки, не надо сразу же начинать с большого количества. Постепенно вы можете закончить эти сто тысяч простираний за два-три года. Но если вы хотите сделать сто тысяч простираний более интенсивно, можно провести специальный ретрит и завершить его в течение двух-трёх месяцев.

Все великие мастера прошлого говорили одно: «Сосредоточьтесь на практике нёндро». Миларепа делал большой упор на подготовительных практиках. Лама Цонкапа также огромное значение придавал практике нёндро, несмотря на то, что он был Манджушри в человеческом теле, и не нуждался в этом. В Тибете есть место в горах, где лама Цонкапа совершал простирания. Он делал их на каменной плите и сделал сотни тысяч простираний. На этой плите ещё до сих пор остались следы крови с его рук и вмятины от рук, образовавшиеся после выполнения стольких простираний. Лама Цонкапа сделал это, чтобы показать нам, насколько нелегко достичь состояния Будды. Для достижения этого вы должны приложить усилия, пройти через определённые трудности. А если вы надеетесь стать Буддой, когда просто сидите в позе медитации и созерцаете свой ум – это самообман. Но когда вы провели всю необходимую подготовку, заложили прочный фундамент, создали стратегию, то если после этого вы будете медитировать на Ясный Свет ума, вы действительно сможете постигнуть его. Итак, в ретрите по практике простираний у вас тоже должно быть по четыре сессии. Вы можете делать по сто пятьдесят простираний за каждую сессию. Первые три-четыре дня вы ежедневно делаете по шестьсот простираний. После этого можете делать за сессию по двести, затем и по триста простираний – в зависимости от индивидуальных способностей. Если вы можете сделать за сессию по триста-четыреста простираний – очень хорошо. Но до этого количества доходите постепенно, после первых шести-семи дней ретрита, сразу с самого начала делать слишком много простираний нельзя. А люди со слабым здоровьем могут начать с пятидесяти простираний за сессию, затем увеличивать их количество постепенно. Дальше всё будет зависеть от вашей силы, так как у каждого свои возможности. В конце ретрита вы также постепенно начнёте уменьшать количество простираний за сессию, не надо резко прекращать их делать. Диаграмма практики простираний должна быть именно такой: в начале – по возрастающей, к концу – по убывающей линии. Итак, когда вы делаете простирания, на каком-то этапе вы почувствуете себя очень легко и комфортно, как будто вы не простираетесь, а летаете. Признаком того, что ваша практика нёндро простираний идет успешно, будут сны, в которых вы либо моете свое тело, либо летаете в небе. Это означает то, что вы очищаетесь от негативной кармы.

Сейчас вы располагаете полными наставлениями по практике простираний. У вас есть мантра, способ выполнения и садхана Лама Чопа – это невероятно! Если вы успеете в этой жизни сделать сто тысяч простираний, то сможете чувствовать себя очень богатыми в момент смерти. Я сам сделал сто тысяч простираний, и хотя не имею высоких реализаций, не чувствую себя бедным, потому что у меня есть сто тысяч простираний, которые я сделал правильно, – это настоящее богатство. Раньше очень многие хотели делать простирания, но я не рекомендовал людям делать их, так как в то время это было бы для них просто механическим повторением одного и того же движения тела. У них не было бы ни чувств, связанных с Ламримом, ни преданности Учителю. Внутри у вас было бы пусто, и к выполнению практики вас подстёгивало бы только «эго». Вы бы хотели сделать это нёндро, потом другое, и, наконец, перейти к высшим практикам и стать великим йогином. Вы так бы и думали, не осознавая, что сами по себе простирания являются особой практикой очищения от негативной кармы и накопления добродетелей.

Если вы хотите сделать нёндро простираний, то в Бурятии есть драгоценная редчайшая статуя сандалового Будды, Зандан Жуу, перед которой очень полезно совершать простирания. Благодаря тому, что вы делаете простирания перед такой драгоценной статуей, ваши заслуги возрастут. Также очень полезно делать простирания в Бодхгайе в Индии, а в Тибете – в Лхасе – перед драгоценной статуей Джово Ринпоче. Но, однажды сделав сто тысяч простираний, не думайте, что с простираниями вы покончили. До того момента, пока вы не стали Буддой, вы должны накапливать заслуги и очищаться от негативной кармы при помощи этой и других уникальных практик.

Вторая часть семичленного подношения – сами подношения.

(23-31) «Покровителям, благородным Учителям и их окружению подношу безмерное облако разнообразных даров. Из изящных обширных сосудов, сияющих и драгоценных, спокойно текут четыре потока очищающего нектара. Прекрасные цветы, в бутонах и роскошных гирляндах наполняют небеса и землю. Струи лазурного дыма тонких благовоний синими облаками поднимаются в небо. От солнца и луны, драгоценных камней и бесчисленных горящих светильников струится ослепительный свет, радостно рассеивающий тьму миллиардов миров. Благоухающее камфорой, сандалом и шафраном великое море насыщенной ароматами воды простирается до самого горизонта. Яства и напитки с сотней вкусов, божественные и человеческие, образуют гору Меру. Звуки бесчисленных музыкальных инструментов сливаются в симфонию, заполняющую три мира. Богини предметов чувственных желаний, держательницы символов цвета, звука, запаха, вкуса и осязания, расходятся во всех направлениях».

В этом месте вы совершаете подношения Полю Добродетелей, для того чтобы накопить добродетели. В Лама Чопа вы должны выполнять практику трёх божеств одновременно. Вначале из союза Блаженства и Пустоты вы уже породились в облике Ямантаки, благословили подношения, визуализировали Поле Добродетелей, призвали существ мудрости и, далее, сделали простирания в форме Ямантаки. А когда вы дойдёте до подношений, то можете делать их в соответствии с Тантрой Чакрасамвары. Вам нет необходимости визуализировать себя Чакрасамварой, вы можете продолжать делать подношения в форме Ямантаки. Поэтому здесь практика Ямантаки сочетается с практикой Чакрасамвары. А когда вы будете делать практику дзогрим в рамках Лама Чопа, то делать будете её в соответствии с пятью стадиями Тантры Гухьясамаджи. При этом не будет необходимости визуализировать себя Гухьясамаджей, вы можете делать эту практику как Ямантака.

Итак, вы как Ямантака находитесь в мандале, перед вами прекраснейшее Поле Добродетелей, самое надёжное Прибежище. Все мастера, Будды, Бодхисаттвы и божества смотрят на вас с великой любовью и состраданием. И вы думаете: «Несмотря на то, что эти драгоценные объекты Прибежища не нуждаются ни в пище и ни в чём другом, но для того, чтобы накопить благие заслуги, я совершаю им подношения. И не только для собственного счастья, но и для того, чтобы в силу накопления этим невероятных добродетелей стать Буддой на благо всех живых существ и помогать им жизнь за жизнью, я делаю эти подношения из глубины моего сердца с сильной верой и уважением». Ваши подношения должны быть соединены с чувством преданности Учителю.

Кроме того, вы должны осознавать, что те подношения, которые вы намереваетесь поднести, пусты от самобытия. Это всего лишь наименование, данное объектам, имеющим взаимозависимое происхождение. Без названия в этих объектах нет никакого самобытия. Это название, соединенное с достоверной основой для этого обозначения. Что вы можете поднести? Нечто, обладающее относительной достоверностью. Несмотря на то, что оно пусто от самобытия и существует лишь номинально, вы можете это поднести. Номинальное не означает только лишь название – это название, связанное с основой для этого названия. Вот с таким пониманием вы должны делать подношение. И ваше подношение не просто пусто от самобытия, но и является манифестацией Союза Великого Блаженства и Пустоты. Ясный Свет ума, познающий пустоту, побуждается Великим Блаженством. Итак, вначале ваше восприятие совершенно пустотно: кроме видимости пустоты от самобытия нет ничего. Затем, точно так же, как вы порождаете из пустоты себя как божество, вы намеренно порождаете из пустоты ваше подношение. То есть существует основа для подношения, например, фрукт. И вы этот фрукт трансформируете в пустоту, и затем из пустоты порождаете его как то подношение, которое подносите. Это очень важно понимать… Чтобы сделать подношение профессионально, вы должны провести относительный и абсолютный анализ объекта подношения, в результате которого исчезает ваше неправильное представление о нём, и вы понимаете его реальность. А реальность его заключается в том, что он пуст от существования, насчёт которого вы заблуждались. И вы в состоянии великого блаженства ума осознаёте эту пустоту, и трансформируете её в подношение. Относительный фрукт всё еще находится на том же самом месте, но уже являет собой манифестацию Союза Блаженства и Пустоты. Его качества становятся обширнее и богаче. Такое подношение может увеличить и усилить то великое блаженство, которое испытывают все объекты Прибежища Поля Добродетелей. Сначала вы подносите восемь видов подношений. Вы делаете подношения либо как божество Чакрасамвара, либо как божество Ямантака. В Тантре Ямантаки ГЕНДЭ(ароматная вода) подносится третьей, а в тантре Чакрасамвары подносится уже после подношения света. Но по сути разницы здесь нет. ГЕНДЭ – это подношение для ума. Поскольку Ямантака – это манифестация Манджушри, божества мудрости, то и подношение для ума должно следовать одним из первых, сразу же после подношения воды. Итак, вы визуализируете себя в облике Ямантаки, и из вашего сердца исходят прекрасные богини подношения, дакини, и подносят не просто воду, а нектар для омовения лица, рук, ног Учителя и всех божеств Поля Добродетелей. Они каждый раз возвращаются и растворяются в вашем сердце, совершив очередное подношение, и чтобы поднести следующее, опять исходят из вашего сердца эти прекрасные дакини и подносят ПУШПЕ- «прекрасные цветы, в бутонах и роскошных гирляндах». Затем ДЬЮПЕ- «струи лазурного дыма тонких благовоний» они подносят, затем АЛОКЕ – светильники, «ослепительный свет, радостно рассеивающий тьму миллиардов миров». «Великое море насыщенной ароматами воды простирается до самого горизонта»- ГЕНДЭ. Подносится еда, НЬЮДЭ: «явства и напитки с сотней вкусов, божественные и человеческие», а также ШАПТА– музыка, «звуки бесчисленных музыкальных инструментов». Затем держательницы пяти символов цвета, звука, запаха, вкуса и осязания совершают подношения для пяти органов чувств: для глаз – прекраснейшие формы, для ушей – прекрасные звуки, для носа – приятные запахи, для языка – совершенно изысканный вкус, для тела – тончайшие ткани. И эти подношения безмерны как пространство. Всё это вы подносите вашему Учителю, неотделимому от всех объектов Поля Добродетелей, чтобы накопить добродетели, для того чтобы достичь состояния Будды как можно быстрее, с целью оказания помощи всем чувствующим живым существам.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: