Малочисленные народы Сибири.

В 1950-1991 гг. история рассматриваемых народов совпала с периодом ускорения социально-экономического и культурного развития всего человечества, особенно во второй половине XX века, в связи с научно-технической революцией. Все позитивные стороны изменений малочисленных народов Иркутской области и Красноярского края в советское время преподносились в общественно-политической литературе, средствах массовой информации как заслуга Коммунистической партии и Советского государства. Конечно, роль партийных и советских органов в этом направлении огульно отрицать нельзя. Ими проделана значительная работа. Но наблюдался односторонний подход. Особо восхвалялась национальная политика КПСС, политика по развитию экономики и культуры малочисленных народов. В некоторых постановлениях ЦК КПСС, обкомов и крайкомов и в ряде решений окружкомов партии говорилось о развитии национальной культуры. В действительности эти решения в значительной мере оставались благими пожеланиями. Они являлись проявлением общей линии политики по отношению к социокультурному развитию малочисленных народов Иркутской области и Красноярского края. Основные положения этой политики можно кратко выразить в следующем:

Специально разрабатываемые и внедряемые программы не опирались на глубокие научные исследования культуры, духовной сферы жизни малочисленных народов. Таких исследований было мало; даже историки, этнографы в основном описывали материальную сторону культуры, очень мало уделяя внимания изучению ее духовной стороны. Игнорировалась преемственность в развитии каждого народа, как фактор общественного прогресса. Многие духовные элементы культуры односторонне были объявлены пережитками прошлого, с которыми велась борьба, от которых бездумно избавлялись, ведя к духовному обнищанию представителей малочисленных народов Иркутской области и Красноярского края. По отношению к малочисленным народам все делалось так, как было удобно руководителям партийно-государственных структур. Национальная политика государства основывалась на убеждении в отсталости коренных малочисленных народов Сибири и свою миссию государство видело в том, чтобы преодолеть так называемую многовековую отсталость. Государственные дея-1 ели не брали в расчет волеизъявление самих малочисленных этносов. Рассматриваемый нами период ознаменовался с индустриальным освоением территорий проживания малых этносов, с укрупнением кочевых хозяйств, с игнорированием потребности национального развития, с идеологизированным взглядом на малочисленные народы как на носителей архаической культуры, в результате чего их самобытное развитие оказалось под угрозой, возникла опасность исчезновения уникальных языков и культур. Но такая ситуация была не характерна, например для нганасан и долган, история оседлости коюрьтх началась только с конца 60-х гт. XX в. В результате проведенного исследования нам удалось обобщить опыт социально-экономического и культурного развития малочисленных народов Иркутской области и Красноярского края и прийти к следующим выводам.

Районы проживания изучаемых нами народов были различными. Так, например, долганы и нганасаны, проживающие в лесотундре на Таймыре, сохранили больше своей национальной идентичности в силу того, что в данных условиях плотность населения была не большой из-за климатических условий, что в свою очередь сказывалось на появлении поселков, а тофалары Иркутской области, эвенки и кеты Красноярского края проживали в районах лесной тайги в условиях более мягкого климата. Такие специфические региональные и природные условия проживания малочисленных народов естественным образом отражались на хозяйственной деятельности и экономическом развитии. Основными отраслями хозяйства I малочисленных народов Иркутской области и Красноярского края являлись оленеводство, охота, рыболовство, добыча пушнины. Однако, у долган и нганасан отличительной особенность была охота на морскую нерпу, так как места их расселений были близки к Северному Ледовитому океану. Также с переходом на оседлый образ жизни, народы севера Красноярского края с начала 70-х гг. XX. в. начали работать на зверофермах. Мы пришли к выводу, что в изучаемый период плановый характер советской экономики повлиял на экономическое развитие долган, нганасан, эвенков, кетов, энцев и тофалар. Такие задачи под час были не совместимы с конкретными экономическими условиями развития данных регионов. Если на севере Красноярского края было самое большое оленье стадо в истории СССР, то к концу 80-х гг. его численность стала уменьшаться. Несмотря на это, партийное руководство не предпринимало решительных мер для сохранения и развития главной отрасли сельского хозяйства в данном регионе. Такая же картина сложилась и у кетов на Таймыре, из-за этого там оленеводство как отрасль народного хозяйства исчезла совсем. В связи с ликвидацией национальных колхозов в 80-е гг. XX в. снизилось число представителей малочисленных народов, занятых в общественном сельскохозяйственном производстве, что привело к снижению их заинтересованности в увеличении производственных показателей. Советское государство помимо решения экономических вопросов занималось вопросами социальной политики. Основные положения этой политики касались систем здравоохранения и образования. Роль своеобразного медпункта с 50-х гг. на территории Иркутской области и Красноярского края выполняли «Красные чумы». Из-за недостатка профессиональных медицинских кадров, необходимых для работы в стационарных учреждениях, в поселки с 1960-х гг. стали организовываться выездные медицинские комиссии. Эти комиссии давали малочисленным народам возможность получить должное медицинское обслуживание, которое не всегда им было доступно в рамках имевшихся в поселках больниц и фельдшерских пунктов. Такая политика приносила свои плоды, существенно снизились показатели по инфекционным и хроническим заболеваниям. В целом таймырские народности получали не такое полное и качественное медицинское обслуживание, как кеты, тофалары и эвенки Иркутской области и эвенки и кеты, проживающие на территории Красноярского края. Это объясняется сравнительно недавним переходом от оленеводческого хозяйства и от кочевого образа жизни к оседлости.

Важным институтом, через который решались вопросы национальной политики, было образование. Обучение в школах - интернатах велось с отрывом от родителей, так как интернаты находились далеко от мест проживания малочисленных народов. Характерно, что у кетов и эвенков школы - интернаты располагались в соседних поселках, а детей долган и нганасан Таймыра увозили на обучение в крупные школы - интернаты, расположенные в городах. Здесь уже учителями являлись представители русского населения, соответственно и обучение велось на русском языке. Детям было необходимо учить русский язык, вследствие чего они частично забывали свой родной, вспоминая его лишь на каникулах общаясь с родными. Таким образом, нарушался процесс межпоколенной связи. Общим же для изучаемых народов являлось то, что существовавшая система образования приводила к отрыву от семьи и нарушению процесса передачи трудового опыта и навыков. Когда дети возвращались из школ-интернатов в поселки, они уже забывали некоторые методы и способы ведения домашнего хозяйства.

Такая ситуация сохранялась до начала 80-х гг. XX в., пока советское государство не стало проводить политику, направленную на сохранение и развитие традиционных отраслей хозяйства. В школах стали вводиться такие предметы, как основы экономической жизни колхоза, охотоведение и оленеводство. Это свидетельствовало о заинтересованности государства в сохранении и развитии важнейших отраслей народного хозяйства коренных этносов. Однако и здесь можно выявить недочеты - практика по этим предметам не была полностью обеспечена, не хватало квалифицированных педагогических кадров для работы в школах.

Существенные изменения произошли в материальной и бытовой культуре малочисленного населения. В нашем исследовании отражены следующие стороны жизни долган, нганасан, тофалар, эвенков и эвенов. Так, например, изменение жилища является одним из ярких примеров межкультурного взаимодействия. У долган и нганасан закрепившихся в поселках использовался в качестве жилища чум, они стояли прямо среди населенных пунктов, так как существовала жилищная проблема: отсутствие материала для строительства домов. Енисейские кеты и эвенки хранили чум во дворе, как хозяйственное помещение, которое со временем потеряло свою надобность. В отличие от других изучаемых народов, у тофаларов дома появились еще в 1930-е гг., а чумы простояли до 1975 г. Именно тогда во время празднования 50-летия советской власти в Тофаларии чумы насильственно убрали.

Общим же для всех народов было то, что их дома стали походить на типичные постройки русских деревень. Это относилось и к внутреннему убранству дома. В 1980-е гг. в связи с ускорением темпов промышленного освоения территории Красноярского края, кеты и эвенки стали иметь в домах городскую фабричную мебель, занавески на окнах, разнообразие так называемой городской посуды, - все это свидетельствовало о влиянии межкультурного взаимодействия и росте материального благосостояния у коренного малочисленного населения. Такая же ситуация характерна и для эвенков Иркутской области. Но у тофалар процесс появления новых предметов в домашнем интерьере проходил медленнее из - за отдаленности от районного центра. У долган и нганасан таких предметов обихода почти не было.

С начала 60-х гг. XX в. произошла серьезная модернизация одежды. Взрослые и дети пользовались покупной одеждой. Постепенно большинство из них отказались от национальных традиций изготовления, украшения одежды. Показателен и тот факт, что тофалары к детской одежде перестали пришивать различные талисманы обереги, это свидетельствовало о плодах антирелигиозной пропаганды. Результатом всего этого явилось то что, к концу

80-х гг. XX в. традиционная одежда практически вышла из употребления. Но не везде, эвенки, нганасаны и долганы на Таймыре сохранили ее для промысла в тундре.

Претерпели изменения пищевые традиции, но не везде, в поселках эвенков, тофалар и кетов в Иркутской области блюда из традиционной кухни практически не входили в рацион питания. Их употребление было связано лишь с нахождением на промысле в тайге и лесотундре. У народов, проживавших на севере Красноярского края, привезенные геологами -изыскателями рецепты были в диковинку и приживались с трудом. Коренное население Таймыра в основном продолжало употреблять в рацион блюда национальной кухни, так как основным сырьем для их приготовления оставалась дикая или домашняя оленина, дичь, рыба и мясо морской нерпы.

С начала 70-х гг. XX в. оказал свое влияние<и научно-технический прогресс. Лодочные моторы, снегоходы, мотоциклы, телевизоры, радиоприемники, - все это привнесло разнообразие в жизнь малочисленных народов и закрепилось до наших дней. Для связи с внешним миром использовались рации. В тех районах, где плохо была организована поставка необходимых товаров, население лишалось единственного источника информации, так как из-за отсутствия батареек радиоприемники не работали.

Влияние советской культуры проявлялось не только в бытовой повседневной жизни малочисленных народов, но и касалось их культурной жизни. Советское руководство начало проявлять интерес к духовной стороне жизни малочисленных этносов только с середины 70-х гг., так как до этого момента оно заботилось о материальном благосостоянии. Соприкосновение совершено разных институтов, по сути, организационная работа клубов, с одной стороны, и культурно-исполнительская в лице коренного населения - с другой, давали положительный творческий результат. Клубными работниками становились представители из числа местной интеллигенции, специалисты, получившие образование в области культуры и направляемые на места по распределению не были заинтересованы в своей работе из-за отсутствия условий проживания. Новое жилье не строилось, а в уже построенных домах не было мест. Такая ситуация была характерна для всего изучаемого региона в особенности для северных территорий Красноярского края

Изменение ситуации произошло в 70-80-е гг. XX в., когда стали проводиться ежегодные смотры национальной самодеятельности. Это создавало хорошую и нужную традицию по сохранению фольклора и национальной культуры. Так появились различные национальные ансамбли. При поддержке отделов культуры Иркутской областной администрации и Нижнеудинской районной в поселках Тофаларии проводилась работа по восстановлению национальной этнической культуры. Устраивались почти ежегодные тофаларские летние игры, в которых принимало участие все население Тофаларии. В Катангском районе Иркутской области возродили традицию отмечать ежегодный праздник «День охотника и оленевода».

Еще один из положительных моментов в работе клубов - это проводимая ими совместно с библиотеками и медицинскими учреждениями разъяснительная работа о вреде алкоголизма и о пользе здорового образа жизни. Пропаганда здорового образа жизни велась также и посредством радиовещания. В 1975 г. в Эвенкии и на Таймыре выходил целый цикл радиопередач, посвященных воспитанию подрастающего поколения, здоровому образу жизни и советской культуре. Важным является то, что передачи транслировались на национальном языке, это способствовало сохранению национальной культуры. В Тофаларии же, наоборот радиовещание велось на русском языке.

В целом, говоря о развитии культурной жизни, можно отметить положительный факт, что при взаимодействии национальной культуры малочисленных народов с советской коренным этносам удалось не только сохранять признаки национальных особенностей, но и развивать свою культуру. Результатом межкультурного взаимодействия в конце 80-х гг. XX в. стало возрождение традиции шитья национальных костюмов, исполнение танцев и пение песен, но уже с «советским» оттенком, появление этнокультурных и национальных центров.

Важно отметить, что межкультурное взаимодействие повлияло и на обрядовую культуру. Насаждение советским руководством среди малочисленных этносов чуждых им идеологических и поведенческих стереотипов мешали сохранению некоторых культурных особенностей, например, религиозных верований и шаманизма, в частности. Особенно преследовались тофаларские шаманы, в результате репрессий и антирелигиозной пропаганды институт шаманизма был практически полностью искоренен. Другая ситуация наблюдалась на севере Красноярского края, в силу удаленности территории и позднего перехода на оседлый образ жизни шаманизм долго сохранялся у нганасан и долган. В результате ассимиляции и аккультурации у малочисленных народов изменились свадебные и похоронные обряды. Свадьбы стали играть на русский манер. Хоронить стали на общем кладбище, но без памятников. Стали отмечаться общесоветские праздники: Новый год, 8 марта, Первое мая, Седьмое ноября.

Таким образом, реализовав все поставленные цели данного исторического исследования, можно сделать обобщающий вывод. Социально-экономическое и культурное развитие малочисленных народов Иркутской области и Красноярского края во второй половине 1950-х -1991 гг. находилось под влиянием «советской культуры», которая оказала как положительное, так и негативное воздействие на долган, нганасан, тофалар, кетов, эвенков и энцев. Концепция развития малочисленных народов должна была строиться на обеспечении права выбора социально-экономического устойчивого развития, форм хозяйствования и духовно-нравственного возрождения путем целенаправленного, системного, согласованного и эффективного применения различных механизмов, учитывающих специфичность бытия малочисленных народов. Основой должна была служить организация перехода от навязанных (и поэтому иждивенческих, несамостоятельных, искусственных) форм жизни малочисленных народов к нетрадиционным формам жизни, строящимся на принципах самоорганизации, самоуправления и саморазвития, расширения возможностей и активности малочисленных народов в решении своих многообразных проблем. Но Советское государство решало эту проблему по -своему, проводя политику удобную для руководителей партийно-государственных структур и зачастую не учитывающую интересы самих малочисленных народов. Тем не менее, несмотря на такую политику, малочисленным народам частично удалось сохранить свою национальную идентичность.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: