ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИЗНАЧАЛЬНОМУ УМУ 8 глава

Вопрос:

Я чувствую, что у меня нет выбора, мне пришлось прийти к вам. Вы на самом деле, выбираете, или нет, то, что происходит в нашей жизни?

Обычно нет. Обычно вы двигаетесь как роботы, механические устройства, все происходит случайно. До тех пор, пока вы в совершенстве не осознаете, вы не можете выбирать. И происходит такой парадокс: вы можете осознать только в том случае, если перестанете выбирать. И если вы осознаете, вы сможете выбирать впервые. Вы сможете выбирать. Потому то, когда вы осознаете, вы можете решить, что делать и чего не делать. Обычно люди живут в состоянии опьянения. Сомнамбула, вот в каком состоянии вы находитесь.

Позвольте мне рассказать вам несколько историй.

Священник пожаловался своему другу, что у него украли велосипед. Его друг сказал ему: «Почему бы тебе ни начать воскресную проповедь с десяти заповедей. И когда ты дойдешь до заповеди «не укради», ты оглянись на всю аудиторию. И если вор присутствует там, он, должно быть, выдаст себя выражением своего лица». На следующей неделе друг священника увидел, как тот едет по деревне на велосипеде и останавливает его. «Вижу тебя снова на велосипеде, моя идея подействовала?»

«Не совсем так, — ответил священник, — я начал с десяти заповедей, но когда дошел до заповеди «не прелюбодействуй», я вспомнил, где забыл велосипед».

Другая история. Известный бизнесмен отправился к врачу. Он сказал ему: «Доктор. Мне хочется проконсультироваться с вами относительно моего сына. Мне кажется у него герпес».

«Теперь об этом очень много говорят. Никто теперь не застрахован от этого», - сказал врач.

«Но доктор, — продолжал он, — мальчик говорит, что он подхватил герпес после того, как целовался со служанкой. И если сказать вам правду, я боюсь, что тоже мог заразиться этой болезнью. Но, что хуже всего, я каждую ночь целуюсь со своей женой, поэтому она тоже могла заразиться».

«О боже, — воскликнул врач, извините, мне нужно выйти и проверить горло».

Уловили? Все мы движемся в порочном кругу, и люди обмениваются своими болезнями, бессознательностью. Они делятся своей бессознательностью друг с другом.

Обычно вы живете, как будто бы во сне. Вы не можете решить что-то, когда спите. Как вы можете решить во сне?

Человек пришел к Будде и сказал: «Мне бы хотелось служить человечеству». Должно быть, он был великим филантропом. Будда посмотрел на него и начал плакать. Это выглядело странным. Будда плачет? Для чего? Этот человек также почувствовал себя неуютно. Он сказал: «Почему вы плачете? Разве я сказал что-нибудь плохое?» Будда ответил: «Нет, ты не сказал ничего плохого. Но как ты можешь служить человечеству? Тебя еще нет. Я вижу, что ты еще глубоко спишь. Я слышу твой храп. Именно поэтому я плачу. И ты хочешь служить человечеству? Сначала ты должен стать осознанным, бдительным. Это первое, что ты должен сделать».

Красивая, но тугая на слух секретарша, сводила всех с ума, по крайней мере, шефа. Но однажды он потерял терпение. «Ты опять опоздала! — закричал он на нее, — Почему ты не пользуешься будильником, который я купил тебе?» «Но я пользуюсь им, по крайней мере, каждой ночью», — ответила она невинно. Шеф сказал: «Хорошо, но почему ты не встаешь после того, как будильник отзвонил?» «Но он всегда звонит тогда, когда я сплю!»

Именно это происходит. Вы спите, и когда вы спите, даже будильник не может вам помочь. Вы когда-нибудь наблюдали тот факт, что если вы спите, и звенит будильник, вы начинаете видеть какие-то сны. Например, сон, что вы сидите в храме, и звенят колокола. Для того чтобы не просыпаться, вы создаете сон вокруг звона будильника. И тогда естественно вы продолжаете спать, теперь больше нет будильника. Вот что происходит с вами постоянно. Вы продолжаете слушать меня, но я знаю о том, что вы создадите сон вокруг этого. Если вы будете слушать меня, вам придется проснуться. Но возникает трудность, будете ли вы слушать меня? Или вы будете создавать сны вокруг того, что я говорю? Вы создаете сны. Вы можете создать сон вокруг просветления. Вы можете начать метать о просветлении. И тогда вы меня упустили. И люди продолжают упускать. Послание должно быть понято вами, вот в чем трудность.

Я слышал. Владелец большой компании купил плакат, на котором было написано: «Сделай это сейчас». И повесил его в офисе, надеясь на то, что это будет вдохновлять сотрудников офиса на работу. Несколькими днями позже его друг спросил у него о том, к каким результатам это привело. Владелец компании ответил: «Не к таким, на которые я рассчитывал. Кассир сбежал с десятью тысячами долларов. Начальник отдела брокеров сбежал вместе с моей любовницей секретаршей. Клерки попросили поднять им зарплату. Машинист выбросил машинку из окна. А мальчик секретарь подсыпал мне в кофе соль!»

Вы слушаете посредством вашего сна. И поэтому, объяснять вы будете по-своему. Поэтому, если вы хотите меня действительно слушать, не объясняйте.

Как раз вчера один молодой человек стал саньясином. Я сказал ему: «Останься здесь несколько дней». Он ответил: «Я уезжаю через два три дня». Я сказал ему: «Но это неправильно, потому что сделать нужно многое, а ты только что приехал. Ты пока еще даже не вошел со мной в соприкосновение. Поэтому побудь здесь, по крайней мере, еще несколько дней». Он сказал: «Я подумаю над этим». И тогда я сказал ему: «Тогда не нужно даже думать, просто уезжай, потому что все, что ты будешь думать, окажется неправильным. Весь смысл саньясы в том, что ты начинаешь слушать меня, не размышляя. Весь смысл в том, что я говорю тебе что-то, и это становится тебе важнее, чем твой ум. Вот в чем весь смысл саньясы. Теперь если возникнет конфликт между тем, что говорю тебе я, и твоим умом, ты должен отбросить ум, и послушать меня. Это рискованно. Если ты будешь постоянно пользоваться умом, сделать ли то, что я тебе говорю или нет, тогда ты будешь оставаться собой. Ты не сможешь превзойти себя. Ты не сможешь протянуть ко мне руку, чтобы я смог взять тебя за нее». Обычно все происходит с вами, вы ничего не делаете.

«Я чувствую, что у меня нет выбора, мне пришлось прийти к вам».

Это совершенно правильно. Вас как-то принесло сюда. Может быть, сюда ходили ваши друзья и сказали вам. Или вы просто пошли в магазин и купили мою книгу.

Один санньясин пришел, и я спросил у него: «Как ты пришел ко мне? Как впервые ты заинтересовался мной?» Он ответил: «Я сидел в Гоа, на пляже, и прямо на песке я нашел журнал санньясинов, который там кто-то оставил. И тогда мне не оставалось ничего делать, кроме как читать его». Случайно...

Вы пришли ко мне случайно, но теперь у вас есть возможность быть бдительными, быть со мной в полной осознанности. Это хорошо, что вы пришли ко мне случайно, но не оставайтесь здесь случайно. Теперь отбросьте эту случайность. Теперь будьте в ответе за свою осознанность. Иначе кто-нибудь снова схватит вас, и потащит случайно куда-то еще. И тогда снова вы будете дрейфовать от меня, потому что тот, кто пришел так вот, дрейфуя, не может быть стабильным. Он так и будет дрейфовать, и потом с ним может случиться что-нибудь. Кто-то едет в Непал, и он может подумать: «Почему бы мне также не поехать в Непал?» И вы едете в Непал. А там вы встречаете подружку, которая будет против саньясы, тогда что же вам остается делать? Вам придется отбросить саньясу. Теперь вы здесь, используйте эту возможность. Люди пользуются возможностями очень бессознательно. Пользуйтесь возможностями сознательно.

Судья спросил: «Что заставило вас ударить жену?» муж ответил: «Ваша честь, она повернулась ко мне спиной, под рукой была раскаленная сковородка, черный ход был открыт, я был пьяный. И поэтому я решил, что должен воспользоваться этим шансом».

Люди пользуются возможностями также бессознательно. Используйте эту возможность сознательно. Потому что это такая возможность, которой можно воспользоваться только сознательно.

КАЙВАЛЬЯ ПАДА

4.18

Все проявления ума познаются его господином благодаря постоянству Пуруши, чистого сознания.

4.19

Ум не самоизлучающий, потому что его можно постигнуть.

4.20

Ум не способен познать себя и любой другой объект одновременно.

4.21

Если предположить, что вторичный ум излучает первый, из этого бы последовал вывод о том, что возможно познание познания. И это привело бы к запутанности памяти.

4.22

Знание своей природы благодаря самопознанию обретается тогда, когда сознание приобретает ту форму, в которой не перемещается с одного объекта на другой.

4.23

Когда ум окрашен познающим и познаваемым, он открывает себя для восприятия.

4.24

Несмотря на множество желаний, ум носит другую природу, потому что связан с Пурушей.

ГЛАВА 17

САМОИЗЛУЧАЮЩИЙ СВИДЕТЕЛЬ

Все проявления ума познаются его господином благодаря постоянству Пуруши, чистого сознания.

Патанджали принимает во внимание всю сложность человека, вот что следует понять. Никто до него и после него не разрабатывал такую сложную систему. Человек — существо не простое. У человека очень сложный организм. Камень прост, потому что у него только один слой, слой тела. Это то, что Патанджали называет аннамайя коша: самое грубое, только один слой. Вы всматриваетесь в камень, вы видите только слои камня и ничего больше. Посмотрите на дерево, и вы найдете что-то помимо тела, Дерево — не просто тело. В нем есть что-то тонкое. Оно не так мертво, как камень, оно более живое — здесь появилось тонкое тело. Если вы считаете, что дерево подобно камню, вы неправильно его воспринимаете. Тогда вы не принимаете во внимание ту тонкую эволюцию, которая произошла при переходе от камня к дереву. Дерево высоко развито. Оно сложнее. Теперь посмотрите на животное - еще более сложное. Возник еще один пласт тонкого тела.

У человека пять тел, пять семян, поэтому если вы на самом деле хотите понять человека и его ум — а без понимания всех этих сложностей дальше двигаться невозможно — тогда вам нужно набраться терпения и внимания. Если вы пропустите хоть одну ступеньку, вы не сможете постичь сокровенную суть живого существа. Тело, которое вы можете увидеть в зеркале, это только внешняя оболочка вашего существа. Многие ошибались, считая, что тело — это все.

В психологии существует такое направление — бихевиоризм, его последователи считают, что человек — ничто иное, как тело. Всегда остерегайтесь тех, кто говорит «не что иное, как». Человек всегда больше того, что предполагает любое «не что иное, как». Бихевиористы: Павлов, Скиннер и прочие думают, что человек это тело - не то, что у вас есть тело, не то, что вы находитесь в теле, а просто: что вы — тело. Так человека сводят к простейшему знаменателю. И, само собой, они могут это доказать. Они могут доказать это, потому что говорят о самой грубой части человека, она вполне доступна для научных экспериментов. К тонким слоям человека подступиться не так легко. Или, другими словами: научные приборы еще не настолько утонченны. Они не могут соприкасаться с тонкими слоями человека.

Фрейд, Адлер, несколько глубже проникли в человека. У них человек — не просто тело. Они отчасти имели дело со вторым телом, которое Патанджали называет пранамайя коша: витальное тело, энергетическое тело. Но они соприкоснулись лишь с его отдельными частями, с какой-то частью — Фрейд, а еще с одной — Адлер. Фрейд свел человека только к сексуальности. Это тоже присутствует в человеке, но это еще не все. Адлер свел человека к амбициям, желаниям, направленным на то, чтобы властвовать. И это в человеке присутствует. Человек огромный и сложный. Человек — как оркестр: множество инструментов звучат в нем.

Но так происходило всегда. Это бедствие, но так оно всегда и происходило: если кто-нибудь что-то открыл, он пытается на этом построить целую философию. Это очень сильное искушение. Фрейд споткнулся на сексе, и даже не на всем сексе. Он споткнулся только на подавленной сексуальности. Он сталкивался с подавленными людьми. Христианское подавление создало в людях множество блоков, энергия сворачивается, застаивается и больше не течет. Он имел дело с такими, подобными каменным глыбам, блоками в потоке человеческой энергии, и он думал — а эго всегда рассуждает таким образом — что он открыл конечную истину. Адлер, работая по-другому, споткнулся на другом блоке в человеке: желании властвовать. И потом из этого он создал целую философию.

Человека воспринимали частями. Йога — единственная философия, которая принимает во внимание всего человека. Юнг пошел немного дальше, немного глубже. Он ухватил часть третьего тела человека — маномайя коши — и создал из этого целую философию. Охватить все тело — даже это оказалось невозможно, потому что само тело очень сложно: миллионы клеток в удивительной гармонии, работающие чудесным образом. Когда вы зародились в материнском чреве, вы были лишь крохотной клеточкой. Из этой клеточки появилась другая. Клетка выросла, поделилась пополам, затем обе эти клетки выросли и разделились на четыре. Благодаря этому делению — а оно продолжалось — вы получили миллионы клеток. И все они находятся в тесном взаимодействии, как если бы кто-то управляет ими. Хаоса нет, вы — космос.

А еще некоторые клетки стали вашими глазами. Некоторые — ушами. Некоторые — гениталиями. Некоторые — кожей, некоторые — костями, некоторые образовали ваш мозг, некоторые — ногти и волосы, — и все они произошли из одной клеточки. Все они похожи. Они качественно не отличаются друг от друга, но работают так по-разному. Глаз может видеть, а ухо видеть не может. Ухо слышит, но не чувствует запаха. Поэтому эти клетки не только работают в гармонии, но они стали искусными. Они приобрели определенную специализацию. Некоторые клетки превратились в глаза. Как это произошло? Как они обучаются этому? Почему некоторые клетки становятся глазами, а другие — ушами, а еще какие-то — носом, — и все они похожи? Внутри должно происходить серьезное обучение — есть какая-то неизвестная сила, обучающая их для определенной цели.

И не забывайте, когда эти клетки готовы видеть, они до этого еще ничего не видели. Ребенок в лоне матери совершенно слеп. Он не видел света, у него закрыты глаза. Происходит чудо: видеть он не учился, а глаза готовы, возможности видеть не было, а глаза готовы. Ребенок не дышал легкими, он не знал, как ими дышать, а легкие готовы. Они готовы еще до того, как ребенок входит в мир и дышит. Глаза готовы до того, как ребенок входит в мир и видит. Все готово. Ребенок появляется на свет как совершенное существо невероятной сложности, специализации, тонкости. И здесь не было обучения, не было репетиций. Ребенок никогда не делал ни единого вдоха, но, едва появившись из материнского лона, он кричит и делает первый вдох. Механизм готов безо всякого внешнего обучения: некая невероятная сила, какая-то сила, которая охватывает все будущие возможности, какая-то сила, которая готовит ребенка к встрече со всем, что может произойти в будущей жизни, действует глубоко внутри.

Даже тело все еще полностью не понято. Все наше понимание частично. Науки о человеке все еще не существует. Йога Патанджали наиболее близко подошла к этому. Он разделил тело на пять слоев, или пять тел. У вас не одно тело, у вас их пять, а за ними — ваше существо. То, что произошло в психологии, то же случилось и в медицине. Аллопатия верит только в физическое тело, только в грубое тело. Это аналогично бихевиоризму. Аллопатия — это самая грубая медицина. Поэтому она стала научной — потому что научные приборы способны иметь дело только с очень грубыми вещами. Пойдем дальше.

Акупунктура, китайская медицина, дошла до другого слоя. Она работает с витальным телом, пранамайя кошей. Если что-то не так с физическим телом, акупунктура совершенно не касается тела. Она старается воздействовать на жизненное тело. Она старается работать с биоэнергией, биоплазмой. Она что-то здесь налаживает, и сразу же грубое тело начинает нормально функционировать. Если что-то расстраивается в витальном теле, аллопатия воздействует на тело, грубое тело. Конечно, для аллопатии это непосильная задача. Для акупунктуры это несложная задача. Для нее это легче, потому что витальное тело чуть выше физического. Если витальное тело восстановлено, то физическое тело просто следует за ним, потому что его отпечаток существует в витальном теле. Физическое тело просто проявление витального.

Теперь акупунктура стала пользоваться уважением, так как благодаря очень чувствительной фотографии, фотографии Кирлиана в Советской России, были обнаружены семьсот витальных точек в человеческом теле, уже предсказанные акупунктурой, по меньшей мере, пять тысяч лет назад. Сейчас Кирлиан обнаружил эти же семьсот точек при помощи научных приборов. Фотография Кирлиана доказала одно: бессмысленно пытаться изменить витальное тело посредством физического. Это все равно, что пытаться изменить хозяина, изменяя его слугу. Это почти невозможно, потому что хозяин не станет слушать слугу. Если вы хотите изменить слугу, измените хозяина. Слуга немедленно последует за ним. Лучше изменить генерала, чем суетиться и менять каждого солдата. У тела миллионы солдат, клеток, работающих в определенном порядке, под определенным командованием. Измените командира, и облик всего тела изменится.

Гомеопатия идет еще несколько дальше. Она работает с маномайя кошей, с ментальным телом. Основатель гомеопатии, Ханнеман, сделал одно из величайших открытий, это: чем меньше количество лекарства, тем глубже оно проникает. Он назвал метод изготовления гомеопатических лекарств «разведением». Количество лекарства все уменьшали. Он делал так: брал какое-то количество лекарства и смешивал его с девятикратным количеством молочного сахара или воды. Одна часть лекарства, девять частей воды, и он их смешивал. Затем он снова брал какое-то количество образовавшегося раствора и снова смешивал его с девятикратным количеством воды или молочного сахара. Так он и продолжал: брал одну часть нового раствора и смешивал с девятью частями воды. Он делал так, и заложенная в лекарстве сила все росла. Вскоре лекарство доходит до уровня атома. Оно становится настолько тонким, что трудно поверить, что оно может действовать, оно почти исчезает. Вот почему на гомеопатических лекарствах указано «разведение»: десять единиц разведения, двадцать, сто, тысяча. Чем больше разведение, тем меньше количество. Если разведение сто тысяч, от исходного лекарства остается миллионная часть, почти ничего. Оно почти исчезло, но тогда оно проникает в сердцевину маномайи. Оно входит в ваше ментальное тело. Оно воздействует на более глубокие слои, чем акупунктура. Вы почти достигаете атомного или даже внутриатомного уровня. Тогда оно не затрагивает ваше физическое тело. Оно не затрагивает витальное тело, оно просто проникает. Оно так тонко, и его количество столь ничтожно, что оно проходит через все препятствия. Оно может просто проскользнуть в маномайя кошу, в ментальное тело, и оттуда начинает воздействовать. Вы имеете дело с чем-то еще более значительным, чем пранамайя.

Аюрведа, индийская медицина — синтез всех трех. Это одна из самых всеобъемлющих медицин.

Гипнотерапия идет еще дальше. Она соприкасается с виджнянамайя кошей: четвертым телом, телом сознания. Она не использует лекарства. Она вообще ничем не пользуется. Она действует только внушением, и больше ничем. Она просто посылает вашему уму внушение — назовите это хоть животным магнетизмом, месмеризмом, гипнозом или как угодно еще — но она работает силой мысли, а не силой материи. Даже гомеопатия все еще использует силу материи, хотя и в крохотном количестве. Гипнотерапия освобождается от материи совсем — материя есть материя, как бы тонка они ни была. Десять тысяч единиц разведения – это все равно разведенная материя. Гипнотерапия сразу перескакивает на уровень энергии мысли, виджнянамайя коши: тела сознания. Если ваше сознание просто принимает какую-то мысль, она начинает воздействовать.

У гипнотерапии большое будущее. Она станет подлинной медициной, ведь если через изменение характера ваших мыслей изменится ум, через ум — витальное тело, а через витальное тело — ваше грубое тело, то стоит ли беспокоиться о грубых лекарствах? Почему не воздействовать силой мысли? Видели ли вы, как воздействует на медиума гипнотизер? Если нет, вам стоит посмотреть. Тогда вы кое-что поймете.

Возможно, вы слышали или видели — в Индии они есть — вы должны были встречать факиров. Это и есть гипнотерапия. Мысль о том, что вы во власти какого-то бога или богини, достаточна для того, чтобы огонь их не сжигал. Эта мысль владеет ими и меняет обычную работу тела.

Они готовятся к этому: сутки они постятся. Когда вы поститесь, и все ваше тело очищается и ничего не выделяет, мост между вами и грубым телом разрушается. Двадцать четыре часа они находятся в храме или мечети, поют, танцуют, настраиваются на Бога. Потом наступает время, когда они идут по огню. Они идут, танцуя, охваченные воодушевлением. Они идут с абсолютной верой в то, что не сгорят в огне, вот и все, ничего больше. Вопрос в том, как приобрести такую веру. И вот они танцуют на огне, и огонь не сжигает их.

Случалось много раз, что кто-нибудь из зрителей тоже становился, одержим этой мыслью. Двадцать человек не горят в огне, и кто-нибудь сразу же начинает уверять себя: «Если они могут, то почему я не смогу?» — он прыгает в огонь, и огонь не обжигает. В этот самый миг зарождается вера. Бывало, что те люди, которые готовились, обжигались. А неподготовленный зритель шел по огню и огонь его не жег. Почему? — в душе тех, кто готовился, должно быть, возникло сомнение. Видимо, они думали, может так случиться или нет. В виджнянамайя коше, в сознании, должно было сохраниться тончайшее сомнение. Это не абсолютная вера. Они пришли, но сомневаясь. Из-за этого сомнения тело не смогла воспринять послание высокой души. Помешало сомнение, и тело стало работать как обычно: оно обгорело. Вот почему все религии настаивают на вере. Вера — это гипнотерапия. Без веры вы не попадете в тонкие слои вашего существа, малейшее сомнение — и вы отброшены назад, к грубому телу. Наука основана на сомнении. Сомнение — научный метод, потому что наука имеет дело с грубым. Сомневаетесь вы или нет, аллопата это не волнует. Он не просит вас верить в его лекарство, он просто вам его дает. Но гомеопат вас спросит, верите ли вы, потому что без вашей веры ему будет труднее работать с вами. А гипнотерапевт попросит вас полностью сдаться. Иначе ничего не получится.

Религия это сдача. Религия это гипнотерапия. Но остается еще одно тело. Это анандамайя коша: тело блаженства. Гипнотерапия поднимается до четвертого тела. Медитация доходит до пятого. Само слово «медитация» красиво, потому что у него тот же корень, что и в слове «медицина». Оба произошли от одного корня. Медицина и медитация — ответвления одного слова: то, что вас исцеляет, то, что приносит вам здоровье — это медицина (лекарство), а на глубинном уровне это же самое — медитация.

Медитация даже не есть внушение, потому что внушение — это то, что приходит к вам снаружи. Кто-нибудь другой должен внушать вам. Внушение означает, что вы от кого-то зависите. Оно не может вас сделать совершенно сознательными, потому что нужен другой человек, на вас падает тень. Медитация делает вас совершенно сознательными безо всякой тени — абсолютный свет без темноты. Теперь даже внушение кажется чем-то грубым. Кто-то внушает — это значит, что что-то приходит извне, а, в конечном счете, то, что приходит извне, материально. Не только сама материя, но и то, что приходит извне — материально. Даже гипнотерапия материалистична.

Медитация отбрасывает все опоры и подпорки. Вот почему труднее всего понять, что такое медитация, ведь не остается ничего — только чистое понимание, состояние свидетеля. Вот о чем первая сутра.

Все проявления ума познаются его господином.

Кто в вас господин? Этого господина нужно найти.

Все проявления ума познаются его господином, благодаря постоянству Пуруши, чистого сознания.

В вас происходят две вещи. Во-первых, вихрь мыслей, чувств, желаний. Это огромный вихрь, который все время движется, меняется, сам себя преображает. Это процесс. За этим процессом стоит ваша душа в состоянии свидетеля — вечная, постоянная, нисколько не изменяющаяся. Она не менялась никогда. Она подобна вечному небосводу: облака приходят и уходят, сгущаются, рассеиваются. Небо это не затрагивает, на него это не влияет, не оставляет никаких следов. Оно остается чистым и девственным. Это — господин, вечное в вас.

Ум продолжает меняться. Только что у вас был такой ум, в другое мгновение он другой. Несколько минут назад вы сердились, а теперь вы смеетесь. Только что вы были счастливы, а теперь вы печальны. Изменения, перепады, непрестанные волны катятся то вниз, то вверх — как чёртик на ниточке. Но есть что-то в вас, что вечно: то, что наблюдает за игрой. Свидетель - это господин. Если вы начинаете наблюдать, то скоро вы будете все ближе и ближе к господину.

Начните наблюдать. Вы видите дерево. Вы видите дерево, но вы не осознаете, что видите его, тогда вы не свидетель. Вы видите дерево, и в то же время вы видите, что видите дерево, тогда вы свидетель. Сознание нацеливает две стрелы: одна нацелена на дерево, другая — на вашу субъективность.

Это трудно, потому что когда вы осознаете себя, вы забываете о дереве, а когда вы помните о дереве, вы забываете про себя. Но вскоре человек научится балансировать, так же, как он учится сохранять равновесие, стоя на цыпочках. Трудно вначале, опасно, рискованно, но вскоре человек научится. Просто нужно попробовать. Когда бы вам ни предоставлялась возможность быть свидетелем, не упускайте ее, потому что ничто так не ценно, как состояние свидетеля. Делая что-нибудь: гуляете вы или едите, или купаетесь, будьте также и свидетелем. Пусть вас захлестнет ливень, но оставайтесь внутри бдительным и ощущайте происходящее — прохладу воды, дрожь в теле, некое безмолвие вокруг вас, какое-то чувство благополучия, рождающееся в вас — но продолжайте быть свидетелем. Вы чувствуете себя счастливым, но просто чувства счастья недостаточно — будьте свидетелем. Продолжайте наблюдать — «Я испытываю счастье. Я чувствую печаль. Я испытываю голод», — продолжайте наблюдать. Вскоре вы увидите, что счастье отделено от вас, и несчастье тоже. И то, что вы можете быть свидетелем, тоже отделено от вас. В этом заключается метод вивеки, различения. Вы можете быть свидетелем по отношению ко всему, что отделено от вас, все, чему вы можете быть свидетелем, отделено от вас. Вы не можете быть свидетелем свидетеля, это — господин. Вы не можете выйти за пределы господина, господин — вы. Вы — высшая суть бытия.

Ум не самоизлучающий, потому что его можно постигнуть.

Ум можно увидеть. Он может быть объектом. Его можно постигнуть, поэтому он — не тот, кто постигает. Обычно мы думаем, что при помощи ума мы видим цветок. Но мы можем выйти за пределы ума, и вы можете увидеть ум так же, как ум видит цветок. Чем глубже вы идете, тем яснее обнаруживается, что свидетель сам становится наблюдаемым. Вот почему Кришнамурти вновь и вновь говорит: «Свидетель — это наблюдаемое, постигающий — это то, что постигается». Когда вы углубляетесь, сначала вы видите дерево, потом звезды, и вам кажется, что наблюдает ум. Теперь закройте глаза. Наблюдайте за впечатлениями ума: за розами, звездами, деревьями. Кто теперь наблюдает? Свидетель ушел немного вглубь. И ум сам стал объектом.

Эти пять кош, пять семян — пять станций, где свидетель снова и снова становится наблюдаемым. Когда вы переходите от грубого тела, тела, связанного с пищей, аннамайя коши, к витальному телу, вы сразу видите, что на уровне витального тела грубое тело становится объектом. Оно — вне витального тела. Так же как дом — вне вас, так же, когда вы в витальном теле, ваше собственное тело становится похоже на стену, окружающую вас. А когда вы переходите от витального тела к маномайя коше, ментальному телу, случается то же самое. Теперь даже витальное тело вне вас, как ваша ограда — и так оно и продолжается. Так продолжается до тех пор, пока не остается только свидетель. Тогда вы не видите себя как «пребывающего в блаженстве», вы видите себя как свидетеля блаженства.

Последнее тело — это тело блаженства. Отделиться от него труднее всего, так как оно очень близко к господину. Оно почти окружает его, как атмосфера. Но это тоже нужно постичь. Даже в конечной точке, когда вы достигли блаженства экстаза, и тогда вы должны сделать последнее усилие, усилие различения, и увидеть это блаженство как отдельное от вас.

Тогда это освобождение, кайвалья. Тогда вы остались одни — просто как свидетель — и все стало объектом: тело, ум, энергия. Не осталось даже блаженства, даже экстаза, даже медитации. Если медитация совершенна, медитации больше нет, когда медитирующий действительно достигает цели, он перестает медитировать. Он не может медитировать, потому что это теперь тоже действие, подобно ходьбе, еде. Он отделен от всего. Это различие между дхьяной и самадхи, между медитацией и самадхи. Медитация относится к пятому телу, телу блаженства, это все еще терапия, лекарство. Вы все еще немного больны, больны, потому что отождествляете себя с тем, что вы не есть. Любая болезнь это отождествление, а абсолютное здоровье приходит, когда вы себя не отождествляете. Самадхи это когда даже медитация остается позади.

Я читал книгу Эдварда Боно. Он рассказывает старую историю, случившуюся в Китае.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: