Сделай Сам Свою Работу на 5

Восприятие, достигнутое в нирвичара самадхи, преображает все нормальные восприятия, как в мере, так и в интенсивности.

Отовсюду открывается огромность, и отовсюду — глубина... Посмотрите на цветок, и здесь существует безд­на. Вы можете упасть в цветок и исчезнуть. Это случилось. Это покажется абсурдным, но это правда. На ваше усмот­рение, верить или не верить.

Это случилось в Китае. Император попросил вели­кого художника прийти и нарисовать какую-то картину во дворце. Художник пришел и нарисовал вид Гималаев, очень прекрасный. Ему потребовались годы, и он не по­зволял никому смотреть до тех пор, пока не закончит. Од­нажды он сказал императору:

— Теперь все готово, и ты можешь прийти посмот­реть.

И император пришел со своими министрами, генера­лами и свитой, и они были просто поражены. Они никогда не видели ничего подобного — это выглядело таким правдоподобным. Вершины были точно такими же, как настоя­щие, и вокруг вершины вилась тропинка и куда-то исчеза­ла. Император спросил:

— Куда ведет этот путь?

— Я еще не путешествовал по нему, откуда мне знать?

Но император настаивал, вопрос был вовсе не о пу­тешествии:

— Ты нарисовал его!

Поэтому художник сказал:

— Подождите. Позвольте мне пойти и посмотреть.

И говорят, что он пошел и исчез в картине и никогда не возвращался назад, чтобы рассказать о том, куда она ведет.

Такого не может быть, я знаю это; но в нирвичаре это случается. В цветке существует бездна. Из-за вашей интенсивности, вы смотрите в цветок, и здесь существует глубина, и вы можете упасть в цветок и исчезнуть навсегда. Вы смотрите на прекрасное лицо вместе с нирвичарой, в этой красоте существует бездна, и вы можете потеряться навеки; вы можете упасть в нее. Все становится дверью, все! Вместе с вашей интенсивностью взгляда для вас открыва­ются все двери.

Когда этот контроль всех других контролей преображен, самадхи достигнуто без семени и вместе с ним свобода от жизни и смерти.

Именно здесь все пути приходят к своему кульмина­ционному пункту, все Будды встречаются: Тантра и Йога, Дзен и хасидизм, суфизм и баулы — все пути. Пути могут быть различными — так и есть — но теперь это происхо­дит, пик; здесь пути исчезают. Когда этот контроль всех других контролей преображен... так как Патанджали го­ворит, что это все еще контролируемое состояние. Мысли исчезли: вы можете теперь воспринять существование, но все же воспринимающий и воспринимаемое, объект и субъ­ект... Вместе с телом знание было непрямым. Теперь оно прямо, но все же знающий отличен от того, что он познал. Существует последняя преграда — разделение. Когда даже это отброшено, когда этот контроль трансцендирован, и художник исчезает в картине, и любящий исчезает в люб­ви, объект и субъект исчезают. Нет знающего и нет по­знанного.



Когда этот контроль всех других контролей преображен...

Это последний контроль, нирвичара самадхи, самад­хи, где мысли прекращаются. Это последний контроль. Вы все еще есть, не как эго, но как личность. Вы все еще от­дельны от познанного — только очень прозрачная завеса, но она есть — и если вы цепляетесь за нее, вы будете рож­дены, потому что разделение еще не преодолено; вы еще не достигли не-двойственности. Семя не-двойственности все еще здесь, и это семя прорастет новыми листьями, и колесо жизни и смерти продолжит свое вращение.

Когда этот контроль всех других контролей преображен, самадхи без семени достигнуто и вместе с ним свобода от жизни и смерти.

Тогда для вас колесо останавливается. Тогда нет ни времени, ни пространства. Жизнь и смерть исчезли как сон. Как трансцендировать этот последний контроль? — это самое трудное. Достичь нирвичары очень тяжело, но ничто не сравнится с тем, когда вы отбрасываете последний кон­троль, потому что он очень тонок. Как это сделать? "Как" на этой стадии не важно. Вы должны просто жить, наблю­дая, радуясь, быть простыми и естественными. Именно здесь Тилопа приобретает смысл.

Потому что такие люди как Тилопа это Дзен Масте­ра, они говорят о цели: вы живете просто и естественно, ни­чего не делая, ничего не делая, для того чтобы преодолеть контроль. Потому что, если вы делаете что-то, это снова будет контролем. Ваше делание будет отменой действий. Простые и естественные — это точки, где серия из десяти картинок, на которых изображен выпас вола, приобретает смысл: назад, снова в мир, и не только назад в мир... неся бутылку вина. Вы наслаждаетесь, празднуете, будучи обычными — в этом значение. Ничто не может быть сде­лано сейчас. Все, что можно было сделать, вы сделали. Теперь вы просто становитесь простыми и естественными и забываете все о йоге, о контроле, о садхане, об исканиях и поиске. Забудьте об этом все, потому что теперь, если вы делаете что-то, контроль будет продолжаться, и вместе с контролем не будет свободы. Теперь вы должны ждать, и просто быть простыми и естественными.

Кто-то спросил Ли-Цзы: "Что ты делаешь теперь?" Он сказал: "Рублю дрова, ношу воду из колодца, вот и все". Рублю дрова, ношу воду из колодца...

Ли-Цзы, должно быть, пребывал в этой стадии, ко­гда давал этот ответ. Он подошел к последнему контролю. Теперь ничего не осталось, поэтому он рубит дрова. Придет зима, и будут нужны дрова, ведь люди говорят, что будет очень, очень холодная зима, поэтому он рубит дро­ва; и, конечно, он чувствует жажду, поэтому он носит во­ду, поливает сад, огород. Совершенно обычно... нет исканий, нет поиска, он никуда не идет.

Это состояние, о котором люди Дзен говорят: "Сидя спокойно, сидя в молчании, ничего не делая, весна прихо­дит, и трава растет сама по себе". За пределами этого сло­ва не могут дать объяснения. Вы должны достичь нирви­чары, и затем ждать самадхи без семени. Оно приходит само по себе, точно так же, как трава растет сама по себе. Тогда последний контроль трансцендирован, и здесь нет никого, кто трансцендировал его. Он просто трансцендирован. Нет никого, кто трансцендировал его, потому что, если для того, чтобы трансцендировать его, существует кто-то, снова возникнет контроль. Поэтому вы не можете относительного этого ничего делать.

Вот почему Патанджали просто заканчивает: это са­мадхи обоих.

Здесь заканчивается глава, посвященная самадхи — больше нечего сказать. Он не говорит ничего о том, как сделать это. Не существует указаний, как сделать это. Вот почему Кришнамурти становится очень злым, когда люди спрашивают: "Как?" Здесь нет смысла, нет метода, нет техники, потому что, если бы какой-либо метод был бы возможным, тогда контроль бы оставался. Контроль трансцендирован, но здесь нет никого, кто трансцендирует. Оставайтесь простыми и естественными, рубя дрова и нося воду, сидя в молчании, весна приходит, и трава рас­тет сама по себе.

Поэтому вам не нужно беспокоится о самадхи без семени. Вам просто нужно думать о нирвичара самадхи, самадхи, где мысли прекращаются. Вплоть до этого поиск продолжается. За пределами этого существует земля не­поиска. Когда вы стали нирвичарой, тогда, только тогда вы поймете, что делать теперь. Вы сделали все, что могли.

Существует последняя преграда. Последняя преграда создана вашими действиями. Последняя преграда создана; она очень прозрачна. Подобно тому, как если бы вы сидели за стеклянной стеной, сделанной из очень прекрасного и чистого стекла, и вы можете видеть все так ясно, как и без стекла, но стена все же существует, и если вы пытаетесь преодолеть ее, вы сильно ударитесь и попятитесь назад.

Поэтому нирвичара самадхи не последнее, это пред­последнее. И это предпоследнее есть цель. За пределами этого, почитайте Дзен, Тилопу, Ли-Цзы; сидите в молча­нии, и пусть трава растет сама по себе. За пределами этого вы можете жить в миру, потому что мир прекрасен так же, как и монастырь. За пределами этого вы можете делать все, что вам хочется — вы можете заниматься своим делом — но не прежде. Вы можете расслабиться; поиск окончен. В этом расслаблении наступает момент внутренней сонастроенности с космосом, и стена исчезает. Потому что она создается вашими деяниями. Когда вы ничего не делаете, она исчезает. Она подпитывается вашими деяниями. Когда вы ничего не делаете, она исчезает, и когда деяния исчез­ли, и вы трансцендировали весь контроль, тогда нет жизни, и нет смерти, потому что жизнь принадлежит дела­телю, смерть принадлежит делателю.

Теперь вас больше нет; вы растворились. Вы раство­рились подобно кусочку соли, брошенному в океан, и вы не можете понять, куда он делся. Разве вы можете найти кусочек соли, который растворился в океане? Он стал единым с океаном. Вы можете попробовать океан на вкус, но вы не можете найти кусочка.

Вот почему, когда снова и снова люди спрашивают Будду: "Что произойдет, когда Будда умирает? Что про­исходит, когда Будда умирает?" — Будда хранит молча­ние; он никогда не отвечает на вопрос. Этот вопрос задавали очень часто: "Что происходит с Буддой?" Будда хранит молчание, потому что, это вам кажется, что Будда есть — для самого себя его больше нет. Внутри его больше нет. Внутри, снаружи, все стало единым; часть и целое стали едиными; поклоняющийся и Бог стали едиными; лю­бящий растворяется в возлюбленном.

Тогда что остается? — остается любовь: любящего больше нет, возлюбленного больше нет, знающего больше нет, познанного больше нет — остается знание. Остается просто сознание, без центра в нем, огромное как существо­вание, глубокое как существование, загадочное как суще­ствование. Но ничего не может быть сделано.

Однажды, когда вы придете к этому пункту — если вы интенсивно ищите, вы придете; если вы интенсивно ище­те, вы придете к нирвичара самадхи — тогда не несите старую привычку делателя, тогда не несите старый шаблон делателя, тогда не спрашивайте: "Как?" Просто будьте простыми и естественными, и позвольте всему быть. При­мите все, что происходит; празднуйте все, что происходит. Рубите дрова, носите воду, сидите в молчании, и пусть трава растет.

ГЛАВА 10

Постоянство бытия

Первый вопрос:



©2015- 2021 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.