По достижении предельной чистоты нирвичары, стадии самадхи, происходит зарождение духовного света.

...и ваше внутреннее бытие это единственная природа света. Сознание это свет, сознание это единственный свет. Вы ведете очень бессознательное существование: делая что-то, не зная почему, желая чего-то, не зная почему; прося чего-то, не зная почему; дрейфуя в бессознательном сне. Все вы — лунатики. Сомнамбулизм это единственная су­ществующая духовная болезнь — ходить и жить во сне.

Станьте более сознательными. Начните свое созна­тельное существование вместе с объектами. Смотрите на все с большей бдительностью. Вы прошли мимо дерева; посмотрите на дерево с большей бдительностью. Останови­тесь на минутку, посмотрите на дерево; протрите свои гла­за, посмотрите на дерево с большей бдительностью. Со­берите свою осознанность, посмотрите на дерево и увидьте разницу. Внезапно, когда вы бдительны, дерево становится другим: оно более зеленое, оно более живое, оно более прекрасное. Дерево то же самое, только вы изменились. Посмотрите на цветок так, как будто бы все существование зависит от вашего взгляда. Привнесите всю свою осознанность в цветок, и, внезапно, цветок преобразится — он станет более светлым, более сияющим. В нем есть нечто от величия вечного, как будто вечное вошло в преходящее состояние цветка.

Посмотрите на лицо своего мужа, своей жены, своего друга, своего возлюбленного с бдительностью; медитируйте на это, и, внезапно, вы увидите не только тело, но то, что находится за пределами тела, то, что выходит из тела. Во­круг тела существует аура, она принадлежит сфере духов­ного. Лицо возлюбленной больше не лицо вашей возлюб­ленной; лицо возлюбленной стало лицом божественного. Посмотрите на своего ребенка. Понаблюдайте за тем, как он играет с полной бдительностью, осознанностью, и, вне­запно, объект преображен.

Сперва, начните работать с объектами. Вот почему Патанджали говорит о других самадхи прежде, чем гово­рить о нирвичара самадхи, самадхи без семени. Начните с объектов и двигайтесь к более тонким объектам.

Например, птицы поют на дереве: будьте бдительны­ми, как будто в этот момент вы существуете в пении птиц — всего остального не существует, не имеет значения. Сконцентрируйте свое существо в направлении пения птиц, и вы увидите разницу. Шума транспорта больше не суще­ствует, или он существует на периферии существования, далеко, в отдалении, а маленькие птички и их пение пол­ностью наполнили ваше существо — существуете только вы и птицы. И когда пение прекратилось, слушайте отсут­ствие пения. Тогда объект становится тонким, потому что...

Всегда помните: когда пение останавливается, оно оставляет определенное качество в атмосфере — качество отсутствия. Это больше не то же самое. Атмосфера полно­стью изменилась, потому что пение существовало, и затем оно исчезло... теперь есть отсутствие пения. Наблюдайте это — все существование наполнено отсутствием пения. И это прекраснее, чем любое пение, потому что это пение молчания. Пение использует звук, и когда звук исчезает, отсутствие использует молчание. И после того, как птицы перестали петь, молчание становится глубже. Если вы мо­жете наблюдать это, если вы можете быть осознанными, теперь вы медитируете на очень тонкий объект, очень тон­кий объект. Идет человек, идет прекрасный человек — на­блюдайте его. И когда он ушел, теперь наблюдайте отсутствие; он оставил нечто. Его энергия изменила комна­ту; это больше не прежняя комната.

Когда Будда умирал, Ананда спросил его... он зары­дал и сказал: "Что теперь с нами будет? Вы были здесь, и мы не смогли достичь. Теперь вас здесь больше не будет; что мы будем делать?" Говорят, что Будда сказал: "Теперь любите мое отсутствие, будьте внимательны к моему отсут­ствию". За пять тысяч лет не было сделано ни одной ста­туи, чтобы могло оставаться присутствие. И вместо статуй было изображено только дерево бодхи. Храмы существова­ли, но в них не было статуй Будды; только дерево бодхи, каменное дерево бодхи, с отсутствием Будды у подножия, и люди будут приходить, и сидеть и наблюдать это дерево, и пытаться наблюдать отсутствие Будды под деревом. И многие достигнут очень глубокого молчания и медитации. Затем, постепенно, тонкий объект был утрачен, и люди ста­ли говорить: "На что здесь медитировать? Здесь только дерево, но где Будда?" Потому что, для того чтобы почув­ствовать Будду в его отсутствии, нужно очень, очень глу­бокая ясность и внимательность. Затем, когда почувст­вовалось, что новые люди не могут медитировать на тонкое отсутствие, статуя была создана.

Это вы можете делать с любыми своими ощущения­ми, потому что люди обладают различными способностями и восприимчивостью. Например, если вы обладаете музы­кальным слухом, тогда для вас будет хорошо, если вы бу­дете наблюдать и быть внимательными к пению птиц. На несколько секунд оно здесь, но затем оно ушло. Тогда на­блюдайте отсутствие. И вы будете взволнованы, если вы можете наблюдать отсутствие. Внезапно, объект стал очень тонким. Для этого потребуется больше внимания и больше осознанности, чем для реального пения птиц.

Если вы обладаете хорошим обонянием... очень не­многие обладают этим; почти все Человечество полностью утратило способность к обонянию. Животные лучше; их нюх намного более чувствительный, более развитый, чем у человека. Что-то случилось с человеческим обонянием, что-то испортилось; очень немногие способны воспринимать запах, но если вы обладаете этим — тогда, рядом с цвет­ком, позвольте себе чувствовать запах. Затем, постепенно, вы удаляетесь от цветка, очень медленно, но продолжаете быть внимательными к аромату. По мере того, как вы уда­ляетесь, аромат будет становиться все более и более тон­ким, и вам потребуется больше осознанности, для того чтобы почувствовать его. Станьте носом. Забудьте обо всем теле; привнесите всю свою энергию в нос, как будто суще­ствует только он. И, постепенно, если вы утратили след запаха, сделайте несколько шагов навстречу; снова уловите запах, затем назад, отходите. Постепенно, вы сможете ощу­щать запах цветка с очень, очень большого расстояния — никто не сможет ощущать запах этого цветка отсюда. И затем продолжайте двигаться. Очень простым способом вы делаете объект тонким. И затем наступит момент, когда вы не сможете ощущать запаха: теперь ощущайте отсутствие.

Теперь нюхайте отсутствие, то, где запах был лишь мгно­вение назад, и его больше нет. Это другая часть его суще­ствования, отсутствующая часть, темная часть. Если вы можете ощущать отсутствие запаха, если вы можете чувст­вовать его, что это создает различие, это создает разли­чие; тогда объект стал очень тонким. Теперь вы близки к достижению состояния нирвичары, состояния самадхи без мысли.

Мухаммед использовал — единственный из всех про­светленных — аромат как объект медитации. Ислам сделал его объектом медитации. Это прекрасно.

И почему обоняние исчезло в человеке? В это вовле­чено много сложных процессов, но я бы хотел рассказать вам о них просто по случаю, чтобы вы могли помнить об этом. И если вы преодолеете это препятствие, внезапно, способность к обонянию вернется назад. Это удивительно.

Вы, должно быть, знаете, что запах очень глубоко взаимосвязан с сексом. Подавления секса стали подавлени­ем запаха. Животные сначала нюхают тело перед тем, как заниматься любовью. На самом деле, прежде чем зани­маться любовью, они нюхают сексуальный центр. Сексу­альный центр дает им сигналы, что: "Да, ты принят, тебе позволено" — только тогда они занимаются любовью, ина­че нет.

Человеческое тело тоже издает запахи — приглаше­ния, отвержения, привлекательности. Тело обладает своим собственным языком и символами, но в обществе вам будет очень, очень трудно, если вы можете чувствовать запах. Если вы приходите в гости к другу, а его жена начинает издавать запах и приглашать вас заняться сексом, что вы будете делать? — это будет опасно. Поэтому единственный способ справится с этим, это полностью уничтожить обоняние, потому что это явление, связанное с сексом. Вы идете по дороге, и мимо проходит женщина: сознательно она может не интересоваться вами, но она испускает запах, приглашающий запах. Что делать? Вы хотите заняться лю­бовью со своей женой. Она ваша жена, поэтому, конечно, когда вы хотите заниматься любовью, она должна это де­лать, но ее тело дает вам сигнал о том, что оно не хочет заниматься любовью, нет приглашения, оно отвергает — что вы будете делать? Ведь тело нельзя контролировать; вы не можете контролировать его только умом. Обоняние становится опасным; оно становится сексуальным. Оно сексуально.

Вот почему все названия духов сексуальны. Пойдите в магазин и посмотрите на этикетки духов — все они сек­суальны. Духи сексуальны, но нос совершенно закрыт. Так как ислам не подавляет секс, принимает его, ислам не проклинает секс, он принимает его, ислам не отвергал мир секса, вот почему ислам может дать небольшую свободу чувствительности к запаху. Никакая другая религия в ми­ре не может позволить этого.

Индуисты также использовали определенный тип ду­хов, в частности благовония в храмах, но их благовония другие. Точно так же, как есть сексуальный запах, есть и духовный, и оба взаимосвязаны. После очень продолжи­тельных поисков индуисты открыли определенный запах, который не сексуален. Скорее наоборот, энергия движется вверх, а не вниз. Благовония стали очень, очень значи­тельными. Их использовали в храме; они помогали, точно так же, как есть музыка, которая может сделать вас сексу­альными, и есть музыка, которая может сделать вас ду­ховными. То же самое существует и в отношении ощу­щений: есть картины, которые могут быть духовными, сексуальными; звуки, запахи, которые могут быть сексуаль­ными или духовными. Каждое ощущение обладает двумя возможностями: если энергия проходит через него вниз, тогда оно сексуально; если энергия идет вверх, тогда оно духовно.

Вы можете проделать это с благовониями. Зажгите благовоние и медитируйте на него, чувствуйте его, чувст­вуйте его запах, наполнитесь им, и отходите, удаляйтесь от него. И продолжайте, продолжайте медитировать на него; пусть он станет все более и более тонким. Наступает мо­мент, когда вы можете чувствовать отсутствие чего-то. То­гда вы пришли к очень глубокой осознанности.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: