Продолжение: Велес-Господь – Элохим

Линейка отождествляемых божеств с именем, имеющим корень «ИЛ», выглядит так: Илу, Ил (угарит. ’il, финик. ’l), Эл (финик. ’l, иврит. ’el), Илум, Илим, Элим (угарит. ’ilm, финик. ’lm), Элоах, Элохим (иврит. ’älõâh’’alõhîm); первоначально «сильный», «могучий», приняло значение «бог». И, в общем, всё это имена верховного божества, демиурга, первопредка, отца богов и людей, творца мироздания и всего сущего, ниспосылающего людям потомство, владыки мироздания, создателя вселенной, протяжённой во времени и пространстве, «отца (царя) годов». Почитавшегося (в нашем повествовании) во всём «змиевом регионе» – регионе южных, по отношению к славянским землям, кочевников [1520, с. 124 – 131].

Основные сведения об Иле содержатся в угаритских (сев. Финикия 2-го тыс. до н.э.) текстах. Исследователи уверенно отождествляют с Илом иудейского Элохима, восходящего к ханаанейскому (европеоидному, не семитскому), обработанному жречеством, мифу (ср. в иудаистской мифологии именование бога «Рибоно шел олам» – «владыка вечности», основанное на тех же представлениях) [1521].

Живёт Илу «у источника Реки, у истока обоих Океанов» – здесь мы видим отчётливое сходство с Дану-Доном-Адонаем. Илу именовался быком. Изображался в виде быка, а также величественного длиннобородого старца в длинной одежде и высокой тиаре (первоначально головной убор древнеперсидских и других восточных царей, теперь папская трехъярусная митра [40, 47]) с рогами, причём от тиары обычно исходит лунное сияние (ср. Велес – лунный бог), как, например, на карте «Жрица» колоды Таро [964].

В угаритском списке богов Илу предшествует «Илу отцовский» (’il’ib), его отец (ср. славянск. Единый Бог Род, который и сам является родником, источником), которого Илу свергает (из-за попытки свержения славянского Велеса и выслали за пределы Руси на границу Нави и Яви – за Чёрное море, в регионы Сирии, Ханаана и т.п.). Позднее в других местностях отцом Илу считался Баалшамем – владыкой неба (в 4.5.1.3.1.3. уже отождествлённый нами с Яхве-Элохимом-Ваалом, и составляющий суть одного Велеса).

Принимая в расчёт исторические свидетельства культового «умирания» или, лучше сказать, умирания культа Велеса-Баала-Илу, мы можем установить и конкретные временные рамки, по крайней мере, состоявшегося окончания культа славянского Велеса как границы времени ассимиляции «местными» змиевыми племенами «пришлых» славян.

Итак, «к 1-му тысячелетию до н.э. культ Илу постепенно вытесняется культами местных божеств. В иудейском доиудаистическом пантеоне образ Илу (Эла) уже в 1-й половине 1-го тысячелетия до н.э. сливается с образом Иахве (см. Йево). Однако следы представлений об Илу – верховном божестве, возглавляющем совет богов, сохранились и в Библии (Пс. 81)» [78]. Это очень важное свидетельство – поскольку оно говорит о времени расцвета культа Велеса в Сирии и Ханаане и влиянии его на местное верование – иудаизм. Это влияние происходило ранее 1-ой половины 1-го тыс. до н.э.

Элиун (финик.) или Эльон (‘lyn, «всевышний»; ср. русск. Луна), на раннем этапе выступал как ипостась Илу, наряду с Шалимму являлся богом-покровителем Иерусалима.

Причём, осознание существа создания имени и этого бога приводит нас, опять же. К славянской религиозной тематике. Так, Шалимму и Шахару – боги соответственно вечерней и утренней зари.

Шалимму-Велес и Шахару-Хорс

Шалимму, позднее Шалим (šlm), «вечерняя заря» – в местных консонантных языках, не знающих гласных букв. Напротив, как максимальная возможная степень развития языка, в славянском (русском) языке существует полногласие [1522], которое выражается в том, что в наиболее древней форме между согласными ставятся гласные «о» (букву «о» окружают другие буквы [1052]). Позднее – «а», «е», «и».

Исходя из этого, из šlm получим обычное русское слово – «солома». «Солома – в тесном смысле – так называют стебли сладких злаков, а в хозяйстве это название применяется и ко многим другим возделываемым ради зерен растениям… Солома считается главным подстилочным материалом. Но не меньшее – если не большее – значение в хозяйстве солома имеет как кормовое средство» [78]. Кроме чрезвычайно полезных свойств соломы в хозяйстве – а ещё она используется для изготовления кровель, наполнения-армирования стен, головных уборов, игрушек, предметов культа, одежды, топлива, материала для письма, лодок, корзин – она опять нас приводит к славянскому Велесу. Вспоминаем: при уборке урожая, последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кстати, и сакральная расшифровка имени šlm говорит о многом: «С» – сын, «Л» – ливень, «М» – смерть, имаю; то есть – «Сын, изливающийся в смерть (в мать)» (рождающийся наоборот) [22]. Это и есть для заходящего, погружающегося в ночь-смерть солнца «вечерняя зоря».

Та же ситуация и с другим именем – Шахару, позднее Шахар (šhr), «утренняя заря». В русском šhr – сахар. Источники выводят это слово из греческого sákchar. Однако наличие трёх букв – kch – в обозначении одного звука – х – говорит о заимствовании греками этого слова. И действительно греческая форма произошла от санскритской – сaркара, то есть от протославянской, общеиндоевропейской. Нашу версию огласовки и трактовки подтверждает и арабская версия происхождения названия пустыни Сахары – Sahara, от древнего арабского сахра – «красно-коричневая» – то есть «леденцовый сахар, припаленный, подрумяненный» [40]. Сахара (др. назв. углеводы) – первичные продукты фотосинтеза и основные исходные продукты биосинтеза других веществ в растениях. Составляют существенную часть пищевого рациона человека и многих животных. Обеспечивают все живые клетки энергией. Входят в состав клеточных оболочек и других структур, участвуют в защитных реакциях организма. Сладкое, белое вещество, оседающее в гранках (кристаллах).

В религиозно-мифологическом плане – белый, подрумяненный, обеспечивающий всё живое энергией – это Хорс, славянский бог Солнца-светила. Имя «Хорс» происходит от корня «хор», отражая его связь с солнцем. Культ солнца-светила известен уже у земледельцев энеолита (8 – 5 тыс. до н.э.). Днем Хорс двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «Морю мрака». Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо. Расшифровывая имя šhr, получим – «С» – сын/это, «Х» – ход, «Р» – солнце/бог – то есть «Это ход Солнца-бога» или «Сын – ходящее Солнце». То же получим и, расшифровывая имя Хорса – «Ходящее Солнце это». Очевидная прямая связь с утренней зарёй. И, самое главное, Хорс – сын Рода, брат Велеса [1451]. Поэтому и покровительствуют Иерусалиму они в паре.

Велес-Господь – Господь

Термином «Владыка», применяемым к иудохристианскому богу, (тиб. rgyal-po) называется демон и весь класс злых духов. Термином «могущественный» (всемогущий) (тиб. btsan) называется также класс злых духов. Термином «Господин», применяемым там же, (тиб. pho-lha) называется болезнетворный дух [1506].

В русском языке «го» и «га» – одинаково связаны с криком, ором, хохотом, зубоскальством, глупостью, а также со скотом как погоняющие призывы к скоту. «Га», кроме этого, ещё и обозначает смуглого, черномазого человека [40] – очевидный намёк на Змиевых кочевников, заГОревших и получивших загар (букв. слав. «З» – это, «Г» – огонь, «Р» – солнце-бог = «Это опалённые божьим огнём» [22]). Здесь же, конечно, вспомним и каббалистическую книгу с названием «Зогар»/«Зохар» – в переводе, естественно, означающим «чёрный (чернящий/палящий) огонь». Этот каббалистический термин служит для обозначения Абсолютного Света (очевидно, солнца-Ра) и Мудрости [1507].

С гоготом-хохотом-гагаканием связан «ха» (санскр. ha) – магический слог, употребляемый в священных формулах; он представляет силу Акаша Шакти (действенность его заключается в ударении на выдохе и созданном звуке) [1507].

Находим слог «го»/»га» в названиях «бога»: по-сирийски – гад, по-шведски – гуд, по-немецки – готт, по-английски – год, по-персидски – гада и т.д. Бог/Баг – славянское имя греческого Вакха, прототипа имени Бог или Bagh и bog или bogh [1507].

Устаревшее русское слово «говядо» – крупный рогатый скот [35]. Дальнейшее сближение «го/говядо» со скотом находим в статье «Скот» [40]:

«скот, собирательно общее название домашних, хозяйственых животных: лошадь, корова…; но, как встарь, так и поныне, большие волы и коровы. Говяжий скот, быки, коровы, на убой… крупный рогатый скот, говядо, ср. бить, резать, принимать (на нож) или молить скотину, на пищу, на сало и шкуру». Кроме того, там же находим и обозначение человека – «скотообразный, -видный, -подобный, схожий со скотом и утративший человечество свое».

Здесь нас интересует, прежде всего, возможность сочленения «го-» и «-подобный», в результате которой можно получить термин, указывающий на нечто, подобное го – подобное волу (корове, быку). Либо другое: вол/бык/корова – подобны богу (год/готт…). Так или иначе, но связь вола/быка с богом – бого-воло-подобие – приводит нас к Велесу – скотьему богу с бычьей головой.

Известный французский лингвист Эмиль Бенвенист в своё монументальном труде – Словаре индоевропейских социальных терминов – приводит трактовку санскритского из общеиндоевропейского «ГО» в значении именно «корова» [1569, с. 36].

Однако существует также и другой термин – «под/подина» – «нижняя часть топливника, на которую кладут и на которой сгорает топливо» [39]. Понять религиозное значение этого термина можем из другого, ему родственного, – «поды, подати, подушное, денежные повинности» [40].

Возвращаясь к имени иудохристианского бога Адонай, находим его происхождение от слова «адон», означающее «господин», и отождествление Дж. Мидомом Адона с Ваалом.

Таким образом, опять мы приходим к славянскому богу Велесу – через очередной его эпитет.

Велес-Господь – Ягве

Яхве, Йахве, Ягве (yhwh, иврит от Йево – yw, финик., угарит.) первоначально бог-покровитель колена Иуды (отсюда иудаизм), явился в неопалимой купине Моисею, говоря: «Являлся к Аврааму, Исааку и Иакову [как, то есть под именем]: «Бог всемогущий», а под именем моим «Господь» [Ягве, yhwh] не открылся им» [2; 6, 3]. На горе Синай «сошёл… в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Ягве» [2; 34, 5].

Чтение тетраграммы как Ягве исходит из глагола hyh (hwh) со значением «быть» и «жить». Возможно и номинальное истолкование – как «создатель», «творец», «роняющий молнии и дождь», то есть громовержец (здесь прослеживается связь с Перуном, ср. также с именем Сава).

Сама же Библия относит имя Ягве ко времени «допотопных» патриархов: «Тогда начали призывать имя Яхве» [2; Быт. 4, 26], когда культ бога под именем Ягве существовал у различных финикийских (славян, выходцев из Индии) племён. В храме в Берите хранились записи мифов о Ягве-Йево. В угаритских текстах именем Йево назван Йамму. В Палестине Йево (Йахве) был посвящён мифологический цикл, на который очевидно, оказали влияние мифы о Балу. Супруга Йахве – Анат; он борется с Йамму. С первой половины 1-го тысячелетия до н.э. культ Ягве в Палестине приобретает монотеистические черты. То есть, с самого своего начала иудаизм был политеистическим. Очевидно, кочевники пришли здесь к монотеизму не от «широты душевной», а в силу того обстоятельства, что, кочуя, стали верить в то, что смогли перенять и запомнить. Невозможно требовать от примитивных кочевников способности глубоко погрузиться в чужую для них финикийскую (славянскую) религию и культуру.

4.5.1.3.1.5.1. Ягве = Чёрт = Велес

Итак, чтение тетраграммы как Ягве исходит из глагола hyh (hwh) со значением «быть», «жить», «роняющий молнии и дождь».

Исследуя образ славянского персонажа – чёрта – и отмечая его дохристианское происхождение, встречаем, например, В. Даль в статье «Чёрт» [40] приводит такие его имена – шиш, шишига, хохлик. В латинизированной транскрипции все слова имеют корень hyh. По-славянски шиш – также и волоса, стоящие дыбом (мифологическое осознание взбесившегося Велеса). По [78] термин «чёрт» происходит от «чёрный» – термин, употребляемый народом, как родовое название для обозначения злых сил. Фигура и идея чёрта проходит через историю всех религий, начиная с самых первобытных.

Даль также приводит русские пословицы и поговорки, касающиеся чёрта. «Есть и на черта гром (или: гроза)». «Допился до чертиков, до горячки». Вспомним здесь о галлюциногенных свойствах манны небесной, которую употребляли кочевники, ведомые Моисеем (80% спирта). Вспомним и имя Ал, равное также и Алк. И получим весьма чёткое обоснование видения купины неопалимой и слышания гласа божия. Связь чёрта с опьянением видна и в других поговорках: «смелым Бог владеет, пьяным черт качает», «пошёл черт по бочкам (запили)», «чертопляс, вино, водка, хмельные напитки».

Внешне чёрт – существо, покрытое чёрной шерстью, с рогами, хвостом и коровьими копытами. И ещё находим об облике чёрта и его похожести на быка: «Держи черта за рога: и то находка!», «Не был только у черта на рогах», «с черта вырос, а кнутом не бит», «Бал – черт с печки упал!», «Кого черт рогами под бока не пырял!», «Все черти одной шерсти».

О связи чёрта с навьими (ср. навиим – пророки) – смерть-сущими местами, как правило, связанными с водой, болотом, находим: «ворочает, как черт в болоте», «правит, как черт болотом», «было бы болото, а черти будут», «работа не черт, в воду не уйдет», «гнилого болота и черт боится». Чёрт также отображает социальные отношения славян: «шиша, калужск. народ, сброд, сволочь, шихоботь, шваль, шушваль; голь перекатная, бедняк, или шатун, лентяй» [40]. Шатун, очевидно, касается кочевых народов.

Об охоте чёрта за душами человеческими узнаём: «пошла душа по рукам – у черта будет (из присказки)», «как черт за душой тянется».

О махинациях с деньгами (ростовщичестве в том числе): «Дал Бог денежку, а черт дырочку; и пошла Божья денежка в чертову дырочку!».

Есть связь чёрта не только с пророками-навиим, но и с остальными – святыми: «Около святых черти водятся».

Чертовкой называют гусли и счёты – непременные атрибуты славянского Велеса.

А поговорка «чёрт ли нес, на худой на мост!» напрямую говорит о калиновом мосте. Такие мосты – это «гать, мощеная хворостом, калиной, дорога по болоту» [40].

Самоубийца в народе называется – «чёрту баран» (ср. Иисус Христос – агнец божий, который сам себя принёс в жертву Господу-Ягве-Велесу, поскольку, по утверждению самих же иудохристиан, бог один).

Имеются отождествления чёрта с диаволом [40, 47], значение последнего термина мы разобрали выше – Дый+Волос. А также отождествление чёрта со змием [78, ст. Чёрт], как раз тем, на которой пропахали Змиевы валы: «чертопарь перм. плохо подготовленная к будущему году пашня, вспаханная один только раз». Причём, кузнецы 8-го ноября стучат по наковальням три раза, символизируя закрепление оков на этом Змие. В этот день также загоняют скот (паству Велеса) на зимний корм – очевидный символизм. Очевиден и другой символизм – как восстание закованного Змия 7 – 8 ноября в 1917 году состоялся фашистский переворот в Российской империи, устроенный в основном (более 90 процентов) последователями иудаизма-кочевничества.

Символизм

Истоки символизма

Нередко в поисках истинной сущности символизма источники отсылают нас к иудохристианской Каббале, называя её «душа души закона» (где закон – Тора/Библия, душа закона – Талмуд) [964]. Между тем, в иудейской

«Библии нет ясного упоминания об астрологии. Пророки относились с презрением к занятиям «звездочетов». В Сивиллиных книгах сказано с одобрением, что еврейский народ не причастен к астрологии, к этому «заблуждению»… Первая книга Эноха включает занятия астрологией в число грехов… Большинство мудрецов Талмуда верили в решающую роль, которую играют небесные тела в определении человеческих судеб. Однако к умению астрологов правильно истолковывать знамения звезд они относились скептически» [1532].

О зарождении и становлении астрологии приведём обширную цитату:

«Астрология (греч.) наука, определяющая воздействие небесных тел на земные дела и претендующая на предсказывание будущих событий по расположению звезд. Ее древность такова, что ставит её среди самых ранних рекордов человеческого познания. Много веков она оставалась тайной наукой на Востоке, и в своем высочайшем аспекте остается таковой и в наши дни; на Западе ее экзотерическое применение было доведено до какой-то степени совершенства лишь в период времени с того момента, когда Вараха Мухира написал свой труд по Астрологии примерно 1400 лет тому назад. Клавдий Птолемей, знаменитый географ и математик, около 135 г. н.э. написал трактат "Tetrabiblos", по-прежнему являющийся основой современной астрологии. Наука Гороскопии теперь изучается, главным образом, в четырех направлениях: т.е. 1) Земная – в ее применении относительно метеорологии, сейсмологии, земледелия и т.д.; 2) Государственная или гражданская – относительно судеб наций, царей и властителей; 3) Ежечасная – в отношении развеивания сомнений, возникающих в уме по какому-то вопросу; 4) Гороскопическая – в ее применении к судьбам личности с момента их рождения до смерти. Египтяне и халдеи были одними из самых древних приверженцев Астрологии, хотя их методы чтения звезд и современная практика значительно различаются. Первые утверждали, что Бэлус, Бэл или Элу халдеев, потомок божественной Династии или Династии царей-богов, был родом из страны Хеми, и покинул ее, чтобы основать колонию Египта на берегах Евфрата, где был построен храм, обслуживавшийся жрецами, находившимися на службе у «владык звезд»; эти жрецы приняли название халдеев. Известны два факта: а) что Фивы (в Египте) претендовали на честь изобретения Астрологии; и б) что халдеи были теми, кто учили этой науке другие народы. Теперь, Фивы в значительной мере предшествуют не только «Уру халдеев», но и Ниппуру, где Бэла сперва почитали, - Син, сын его (луна), был верховным богом Ура, родины Тераха, сабеянина и астролатра, и Авраама, его сына, великого астролога библейского предания. Таким образом, все склоняется к подтверждению заявления египтян. Если позже звание астролога обрело в Риме и других местах дурную славу, то это произошло благодаря мошенничеству тех, кто хотел зарабатывать деньги с помощью того, что было неотъемлемой частью святой Науки Мистерий, и кто, будучи несведущими относительно последней, развили систему, основанную исключительно на математике, вместо трансцендентальной метафизики, и имевшую физические небесные тела в качестве ее укладки или материальной основы. Все же, несмотря на все гонения, число приверженцев Астрологии среди наиболее мыслящих и ученых умов всегда было очень велико. Если Кардан и Кеплер были среди ее ревностных приверженцев, то ее более поздним последователям нет причины краснеть, даже при ее ныне несовершенной и искаженной форме. Как сказано в «Разоблаченной Изиде» (I, 259): «Астрология для точной астрономии есть то же, что психология для точной физиологии. В астрологии и психологии необходимо выйти за пределы видимого мира материи и вступить во владения трансцендентного духа» [1507].

Стоит отметить, что трансцендентное – это то, что недоступно познанию. Не славянский термин, а иудохристианский (см. п. 3.1. гл. VI) – а во времена зарождения и расцвета астрологии никакого христианства и иудаизма не существовало. Напротив, человек-славянин был позиционирован, как имманентная составляющая единого мира – Бога. Поэтому в этой части цитаты, на наш взгляд, более правильным является подход в астрологии – математический. Тем более что дальнейшее существование астрологии уже в панцире Каббалы говорит также о математическом подходе.

Добавим также, что египетский город Фивы известен с середины 3-го тыс. до н.э. При фараонах 11 династии (середина 22 – 20 вв. до н.э.), объединивших весь Египет, Фивы стали столицей и оставались ею в эпоху Среднего и Нового царств. В 10 – 8 вв. до н.э. Фивы теряют значение политического центра, оставаясь религиозным центром (в городе находится резиденция полунезависимых верховных жрецов бога Амона) [1534].

Причина явления Фив религиозным центром древнего мира видна из следующей цитаты:

«атланты (греч.), прародители фараонов и предки египтян, как учит эзотерическая наука (см. «Тайн. Доктр.», II, и «Эзотерический Буддизм»). Платон услышал об этом в высоко цивилизованном народе – последние остатки которого были затоплены за 9 000 лет до него – от Солона, который узнал это от Высших Жрецов Египта. Вольтер, вечный насмешник, был прав, заявляя, что «атланты (наша четвертая Коренная Раса) появлялись в Египте. …В Сирии и Фригии, а также в Египте, они установили поклонение Солнцу». Оккультная философия учит, что египтяне были остатками последних арийских атлантов» [1507].

Причем, оккультная наука

«у индусов она была и есть более эзотерична, если это вообще возможно, чем даже у египетских жрецов. Настолько она считалась священной, что само существование ее только наполовину признавалось, и она применялась только в случаях крайней необходимости общественности. Это было что-то большее, нежели дело религии, ибо это считалось (и еще считается) божественным» [1547].

Египетский народ образовался к 4-му тыс. до н.э. из смешения племён – 1) темеху – светловолосые представители европеоидной расы (индосредиземноморской), жившие к северу от Сахары и 2) тихену – темноволосые и смуглые представители негро-австралоидной расы, жившие к югу от Сахары. Именно из этих представителей двух – противоположных по культуре, знаниям, быту, обычаям, стремлениям, развитию, – рас сложилось древнейшее население Древнего Египта, предки их жили к западу от Египта и впервые упоминаются в египетских надписях конца 4-го тыс. до н.э., позже их обозначали лебу (ребу), от них ливийцы [35, 343, 381, 530].

Таким образом, на этом этапе повествования мы имеем две так называемые родины происхождения символизма – индо-восток и Древний Египет. В первой родине – белые славяне арии плюс аборигены дравиды монголо-негроидного сплава. Во второй тоже – белые-темеху-арии-атланты плюс чёрные-тихену-негроиды-аборигены. Халдеи находились посередине между этим родинами и много позже.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: