Вера и разум в средневек. фил-и

Второй этап (VII–XIV вв.) средневековой философии назван схоластическим. Термин схоластика дословно означает "ученый", "школьный". Если отцы церкви в постижении бога опирались на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то философы-схоласты искали рациональные пути познания Бога. Так, по Тертуллиану, на первом месте стоит безусловность и абсолютность веры: "Верю, ибо абсурдно". А один из родоначальников средневековой схоластики Ансельм Кентерберийский (1033–1109) видел в вере лишь предпосылку рационального знания: "Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, чтобы уразуметь". Важнейшими чертами средневековой философии являются тесная связь со Священным писанием; единство Священного писания и Священного предания; символический характер культуры, где каждый религиозный образ предстает как многозначный символ священной и человеческой истории; традиционализм, преемственность и консерватизм; дуализм божественного и человеческого, небесного и земного, сакрального и греховного; идея божественного предопределения, теодицея (оправдание Бога перед лицом мирового зла), эсхатология (религиозное учение о конечных судьбах мира и человека).

Основу христианского мировоззрения составили два принципа: идея творения и идея откровения; тесно связанные между собой они предполагают единого Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения является фундаментом учения о познании. Согласно священному писанию Бог сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. В философии такое мировоззрение получило название креационизма (от лат. "creatio" - "творение", "создание"). Отсюда только Бог как сверхприродное начало обладает подлинным бытием. Богу приписываются все атрибуты, присущие бытию в понимании античных философов.

Согласно Августину Блаженному (354–430), Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая нематериальная форма, высшее благо. От Бога исходят все идеи и порядок в мире. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир неоднороден, он представляет лестницу существ, восходящую к творцу мира. Особое место на этой лестнице занимает человек – малый мир ("микрокосм"). Человек соединяет в себе природу материальных тел (растений и животных) и духовных сил (души). Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях.

Христианский Бог недоступен для познания, но открывает, себя человеку. Это его откровение явлено в Священном писании, толкование которого и есть основной путь богопознания. Следовательно, откровение возможно только сверхъестественным путем в форме веры.

Суть божественного предопределения, по Августина Блаженному, состоит в том, что хотя человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других – для осуждения на вечные муки в аду. Божественное предопределение – источник двух противоположных царств: божьего и земного. Земное царство в своей основе – разбойничий стан (войны, насилия, грабежи). Божье царство – царство добра и благодати. Высшее выражение небесного царства на земле церковь, но и она подобна гумну: есть пшеница, есть и плевелы. Обсуждение религиозных догматов вело к постановке философских проблем и вопросов. Так, Августину Блаженному принадлежат интересные идеи о времени.

К изучению наук, писал Августин Блаженный, ведет двоякий путь - авторитет и разум. По отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела – разум. Ибо первое предпочитается, когда нужно располагать, а другое наиболее ценится при достижении. Авторитет же бывает частью божественный, частью человеческий; но истинный, прочный и высший авторитет того, который зовется божественным. Когда мы умозаключаем, то это бывает делом души. Ибо это дело лишь тою, что мыслит; тело же не мыслит, но душа мыслит без помощи тела. Разум - взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное. Все, что мы созерцаем, мы схватываем мыслью или чувством и разумением. Но то, что мы схватываем чувством, мы чувствуем существующим вне нас и заключенным в пространстве. Таким образом, что я разумею, то я знаю, но не все то знаю, чему верю. Я знаю, как полезно верить многому и такому, чего не знаю.

Завершающий этап средневековой философии связан с именем Фомы Аквйнского (1225– 1274),профессором теологии в Парижском университете, в котором, отстаивая основные принципы теологии, вступает в борьбу с лагинскими аверроистами во главе с Сигером Брабантским (1240–1281). Аверроисты. опираясь на учение Аристотеля отрицал идею творения Богом мира из ничего, утверждали идею вёчности материн, принцип детерминизма, исключавший божественное вмешательство в природу, идею смертности души, учение о двойственной истине, согласно которой истины разума могут противоречить истинам веры. Фома Аквинский успешно преодолел натуралистическую трактовку Аристотеля аверроистами, оттеснил ставший консервативным августинизм и, согласовав учение Аристотеля с требованиями католической веры, достиг компромисса между верой и разумом, теологией и наукой.

Как и Августин, Фома Аквинский считал высшим началом мира бытие. Бытие– это христианский Бог, сотворивший мир. Вслед за Apистотелем различил актуальное и потенциальное состояние мира. Первичная сущность (Бог) актуальна и не допускает в себе ничего потенциального. В зависимости от степени актуальности он выделял четыре уровня бытийности вещей, выражающейся в том, каким сортом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах. Он различал 4 формы:

1. Форма как внешняя определенность вещи;

2. Форма как конечная причина;

3. Форма как действующая причина;

4. Форма как организующий принцип, существующая сама по себе, независимо от материи. Это дух, ум, разумная душа и тем самым высшее из сотворенных сущих. Причем разумная человеческая душа не погибает со смертью тела. Здесь Фома Аквинский отдал дань и Платону.

Компромисс между верой и разумом Фома Аквинский трактовал следующим образом. Для спасения человеческого рода было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении; это вытекает из того, что человек соотнесен с богом как с некоторой своей целью. Между тем цель эта не поддается постижению разумом. Для этого требуется, чтобы цель была заранее известна людям, дабы они соотносили с ней свои усилия и действия. Отсюда следует, что человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, но дается через божественное откровение.

Священное учение есть наука. Следует, однако, знать, что природа наук бывает двоякой. Одни из них таковы, что зиждятся на основоположениях, непосредственно отысканных естественной познавательной способностью: арифметика, геометрия и др. Другие таковы, что зиждятся на основоположениях, отысканных при посредстве иной, и притом высшей дисциплины. Священное учение есть такая наука, которая относится ко второму роду, ибо она зиждется на основоположениях, выясненных иной, высшей наукой; последняя есть то знание, которым обладает Бог. Эти науки не только противоречат друг другу, но при разумном подходе могут дополнять одна другую.

Фоме Аквинскому принадлежат пять доказательств бытия Бога. Первое исходит из понятия движения. В мире все движется. Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным, а под ним все разумеют Бога. Второе исходит из понятия производящей причины. Все имеет свою причину. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом. Третье исходит из понятия возможности и необходимости. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно быть и не быть, но для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие. Если же все может не быть, когда-нибудь в мире ничего не будет. Но, если это истинно, уже сейчас ничего нет, ибо несущее не приходит к бытию иначе как через нечто сущее. Итак, если бы не было ничего сущего, невозможно было бы, чтобы что-либо перешло в бытие, и потому ничего не было бы, что очевидным образом ложно. Итак, не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое. Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую саму по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самосоставляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению это и есть Бог. Четвертое исходит из понятия различных степеней совершенства вещей. Всё в мире более или менее совершенно, истинно, благородно. Стало быть, есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем Богом, Пятое исходит из распорядка и целесообразности в природе. Все в природе целесообразно и направлено к лучшему исходу. Отсюда следует, что цели достигаются не случайно, а руководимы сознательной волей. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом.

Заслуживает внимания решение Фомой Аквинским проблемы теодицеи (оправдания Бога). Обычно существующее в мире зло связывается со свободой воли, данной человеку Богом. Поэтому Бог не вмешивается в человеческие дела, как бы плохи (не добры) они не были. Фома Аквинский полагал несколько иначе. Коль скоро Бог есть всеобщий распорядитель всего сущего, должно отнести к его провидению то, что он дозволяет отдельным недостаткам присутствовать в некоторых частных вещах, дабы не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага. В самом деле, если устранить все случаи зла, то в мироздании недоставало бы многих благ. Так без убийства животных была бы невозможна жизнь львов, а без жестокости тиранов – стойкости мучеников. И вот, подобно тому, как совершенство Вселенной требует, чтобы были не только вечные, но и бренные сущности, точно также совершенство Вселенной требует, чтобы были и некоторые вещи, которые могут отступить от своей благости; потому они и в самом деле время от времени делают это. В этом и состоит сущность зла, т, е. в том, чтобы вещь отступала от блага.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: