Сделай Сам Свою Работу на 5

Специфика исполнения духовных стихов 3 глава





 


8. Обряд и обрядовая реальность, связь с мифом, ритуалом, магией. Типы и виды переходной обрядности. Вся жизнь древних славян сопровождалась самыми разнообразными обрядами и ритуалами, которые символизировали начало нового природного или жизненного этапа. Такие традиции воплощали в себе веру в природную силу и единение человека с природным началом, а значит – с богами. Каждый ритуал проводился с определенной целью и никогда не был чем-то пустым и бессмысленным.

Существуют два центральн.понятия, связанные с жизнью первоб. общ-ва и его идеологией, – обряд (ритуал)и миф. Мифами обычно называют древние рассказы религ.содержания. Соврем.наука считает, что мифология – это не просто собрание занимат. историй о богах, а система мировоззрения, охватывавшая и выраж-я всю жизнь первоб. Ч, включая его религиозные представления. Клод Леви-Строс разделял мифологию «имплицитную» (представления) и «эксплицитную» (мифологические рассказы).

Мифология –вся сфера духовной деяте-ти первоб., «способ концептирования окружающей действительности и человеческой сущности». Это значит, что она выражается в самых разных формах – от языка до повествования. «Миф – это не жанр, не определенная форма, а содержание как бы независимо от формы, в которой оно выражено. Миф – это произведение, исконная форма которого никогда не может быть установлена» (Михаил Иванович Стеблин-Каменский). «Настоящий, живой миф – это никоим образом не собрание рассказов: его не рассказывают, в нем живут, воспроизводя его в действии, т. е. в обряде, в ритмической магии танца и пения и вообще во всяком общезначимом человеческом акте» (Сергей Сергеевич Аверинцев).



Мифология отражает самый примитивный уровень Ч-го мышления, еще не познавшего причинно-следственные законом-ти, не научивш-ся обобщать и не выработавшего абстр-х понятий, не отделявшего космич.от биологич., человеч-е от животного. Мифологич.сознание приписывает вещам не свойственные им качества.

Особое, диффузное состояние первоб.мышления, когда смешиваются разные понятия, проявляется прежде всего в языке. Соврем.язык полон неожиданных олицетворений (например, «солнце встало»), но всего нагляднее мифология находит прямое выражение в первоб.языках: в них не только отсутствуют абстр.понятия, но и вообще слов немного. Лингвисты считают, что в эпоху формир-я языков каждое слово имело множ-во значений, к-е связыв-сь между собой не логич., а ассоциат-ми связями. В интерпрет-и мира и классифик-и жизнен.явлений прослежив-ся своеобр. Мифологич. логика, осн.закон которой – бинарная оппозиция: понятиям одного семантич. ряда противопос-сь понятия др. семантич.ряда. Так, в древнеслав.мифологии оппозиция «земля – вода» связывалась с оппозиц-ми «жизнь – смерть», «мужское – женское». Смерть представл-сь в образе женщины, чаще всего старухи (и здесь еще одна оппозиция: «молодой – старый»). Единство воды, смерти и женщины реализуется в образе русалки.



Мифология – это прежде всего специфический тип мышления. Мифология – это своего рода философия, к-я обусл-а «правила» повед-я первоб. Ч и нашла конкр., практич. воплощ-я в обряде (ритуале). В первоб.обществе сущ-ла сложная система обрядовых действий, имевших магич. знач-е: с пом. обрядов поддерживался установл. в природе и обществе порядок, обеспеч-ся успех в землед. и на охоте. Малиновский: «миф, не воплощенный в ритуале – просто бабушкины или дедушкины сказки». Обряды являлись воспроизвед-м мифологич. рассказов и включали в себя пляски, пение, ряжение.

Специфика перво. мифологич. рассказа в том, что предст-я об устр-ве мира передаются в виде повеств-я о происхожд-и тех или иных его элементов – от космогонии до объяснения того, почему у зайца нет хвоста. Для первоб. Ч мифы имели не только первостеп. научное и религиозное, но и соц-е знач-е: они объясняли и оправдывали миропорядок – и в + воспроизвед-е мифа в магии и обряде помогало этот порядок поддерживать. «Превращение хаоса в космос составляет основной смысл мифологии, причем космос с самого начала включает ценностный, этический аспект». С помощью мифотворч-ва первобытный человек моделировал, классифицировал, интерпретировал мир, общество и самого себя.



Обрядыделятся на 2 цикла:

Жизненные (родильный, свадебный, похоронный)

К разделу «семейно- обрядовый фольклор» относятся обряды «жизненного цикла»:

Рождение Свадьба Похороны Обряд инициации

А. ван Геннеп. Обряды перехода.Писал о существовании некой стрк, свойств. всем обрядовым циклам. Сравнивая обряды разных стран и народов, пришел к выводу,что можно выделить общую формулу.

Выделил три фазы:

1.фаза отделения. Прелиминальная.

человек, чтобы войти во что-то новое, должен отказаться от того, что было прежде. Невеста перед свадьбой не работает с остальными девушками, не общается с посторонними.

2. лиминальная фаза.

Изоляция, получение нового знанияНекое сильное эмоциональное переживание, которое подготавливает: Физическая боль.Ритуальное унижение.Использование психотропных средств и т.д. Лиминальность часто уподобляется смерти, утробному существованию, невидимости, темноте, двуполости, пустыне, затмению солнца и луны, и проявляет черты некоей альтернативе известной нам структуре, как «миг во времени и вне его»

3. постлиминальная фаза. Включение.

Фаза адаптации к новому статусу. Определенные символические формы выражения. Облачение в новую одежду, наделение полномочиями и т.д.

«Беременность и роды», «Рождение и детство»

Сначала обряды отделения, смысл их- изолировать беременную от общества. Срок беременности- промежуточный период. Обряды , связанные с родами, их цель- способствовать возвращению женщины в прежнее сообщество, обеспечить ей новое положение матери.

Нечистой обычно счит-ся не только мать,но и ребенок--- и он подвергается многочисл. табу. Первый промежуточный период в жизни ребенка совпадает с последним женщины. Различные предохранения от дурного глаза,демонов,порчи,болезней- имеют значение в равной степени для обоих.

Новорожд-й сакрален. По отношению к новорожд-му коллектив применяет ту же тактику,что и к чужаку-тактику защиты.. т. е вначале ребенок должен быть отделен от среды, в кот он находится, то есть от матери. Обряды отделения включают обычно действия, в кот что-либо отсекается- стрижка волос (первая), бритье головы, первое одевание. След.обряды включения: наречение, ритуальное кормление грудью, крещение, обряды по поводу первого зуба и т.д.

Церемония прохода через дверь: выйти из мира детства и вступить в мир отрочества.

Наречение. Благодаря этим обрядам ребенок индивидуализирован и включен в сообщество

 

Календарные (все включено в один годовой круг (зимний, весенний, осенний, летний циклы) приметы, веснянки, волочебные, величальные песни)

Ритм жизни наших предков находится в б.зависимости от чередования времен года и производственных циклов, урожай - в прямой зависимости от природы, от возд-я прир-х стихий. Календа – первый день месяца (латинское, в Др. Риме) У др.славян выработался свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими един-ми – от «век» да «день, ночь, сумерки». Суть календаря зависела от образа жизни его составителей.

 

 


9. Календарно-обрядовая поэзия зимнего цикла. Зимние святки. Поэтика и виды колядок, поэтика подблюдных песен. В настоящее время обряды ушли из жизниВесь фольклор обрядовый(народное поэтич. творчество, которые исполняются во время совершения обряда)и необрядовый ( бытуют вне обряда). Обряд- сторого определенные обычаи. Основа обряда- реальные заботы. Круг календарных обрядов открывался святочными( с 24 декабря по 6 января). Основа: магия 1 дня года. Проводились различные игры, ряжения,магические. Примечательно-коледование хождение по дворам с песнями новогодними. За эти песни молодежь награждалась подарками, угощением. Колядки- эти песни новогод.содержания, в которых парная рифма от 4-20 стихов. Начинаются с припева-восклицания( либо описание самого обряда,сообщение), затем идет величание( хозяин дома "святой месяц"), все ИДЕАЛИЗИРОВАНО. Важный момент колядки- пожелание тому, в адрес кого исполняется колядка-трезвость и реалистичность " у хозяина в дома велись бы ребятки, телятки,ягнетки и тд., концовка: требование вознаграждения, тем кто отказывает в дарах сулят плохую весть или угрожают. ПОДБЛЮДНЫЕ ПЕСНИ- гадания девушек связаны с этим. Вечером собираются в избе, застилают скатерть белую, ставят блюдо с чистой водой, опускают в воду какую- либо вещь и накрывают платком,затем поются песни. Во время песни 1 из девушек( которая не поет) с закрытыми глазами достает предметы по одному, к той чей предмет доставался и относилось содержание песни. Объем от 4-10 стихов "рылася курочка на завалинке выкрала колечушко серебряное" . По поверию девушка должна была выйти замуж в этом году. Смысл прозрачен: если песня про хлеб- то к хорошему урожаю и наоборот обрванная старушка-бедность. Имели такие песни характер предсказаний, в них верили,поэтому и концовка была "кому вынется, тому сбудется". Создаются на основе народных поверий, в них используются мотивы и образы др.жанров фольклора. Так например на основе загадки " сидит в темнице" возникла песня "сидит девка в клетке, коса на поветке, ладу,ладу! (на счастье). Много песен на тему замужества( символика свад.песен) . Мир реальный и мир идеальный-их сочетание- это специфика этих песен. Символ парности- 2 голубя.
10. Календарно-обрядовая поэзия. Масленица в контексте годового цикла: ход и символика масленичной недели, обрядовые игры. Поэтика и тематика масленичных песен, основные образы. Исследлватели считают что в глубокой древности масленица была весенним праздником, с введением христианства, празднование было отодвинуто на ранние сроки. Она стала праздноваться с конца января до начала марта. Самый веселый и разгульный праздник, целую неделю. Включало в себя общиные и семейные мотивы, строгий порядок. Названия дней : встречей-начало праздника, заигрыши, лакомка(угощения),разгул-широкий четврег, тещины вечера, заловкины посиделки,проводы. Обязательное угощение- блины, еда имела ритуаьный хар-ер: чем обильнее еда, тем богаче год. Игры носили развлекательный хар-ер-проявлялся удалой характер русского чел. До нас дошло не много маслен.песен, по тематике длеятся на 2 ГРУППЫ: 1-с обрядом встречи, 2- с обрядом проводов. ВСТРЕЧА-чучело,вид женщины,ставили на снежной горе и играли. Песни-жизнерадостный хар-ер,величальные "дорогая наша гостья Масленица, Авдотьюшка, брови черные, шуба синяя и тд". Портрет идеализированный-мотив изобильного угощения. ПРОВОДЫ- чучело вывозили и сжигали, разрывали на части и закапывали в снег.Песни отличаются- похожи на свадебные корильные, Масленица обманула людей. Раньше проводы-это похороны зимы, особенно ярко выразилось это в пеьсе-сказке "Снегурочка" Островского. Вкоре аграрный хар-ер забылся и стало восприниматься как развлечение.
11. Весенняя календарная обрядовая поэзия. Егорьевский цикл. Обряд встречи весны: поэтика, тематика, магическая функция веснянок. После Масленицы наступал "великий пост" 7 дней. Весну очень ждали и пекли печенье в виде жаворонков, дети бегали с этими печеньями и призывали весну, так же пелись веснянки,выкрикивались девушками. В них девушки обращались к жаворонкам,пчелам. Специфика содержания- призыв и восхваление(признаки величаний и заклинаний). Повышенная эмоциональность,часо начинаются с обращений, стилистику их отличает светлая тональность, выраженная в эпитетах и уменьшительно-лакскательных слов. С заговорами родниит образность, образы замка и ключей, самы распространенный мотив- принести ключи и замкнуть зиму. Своейственны обращения в повелительном наклонении "Приди к нам, Весна со радостью, милостью!". ЕГОРЬЕВСКИЕ песни. 23 апреля отмечался этот день. В этот день 1 раз выгоняли стадо в поле,это событие обставлялось обрядами. Молодежь ходила по улицам и пела песни "телоньки, телитесь", обычно как и в Масленице заканчивались требованием подарка. Вместе со стадом выходило несколько мужчин, которые окликали Егория "ты спаси нашу скотину в поле и за полем". ВЬЮНИШНЫЕ ПЕСНИ- в выходой поздравляли супругов. Основа- пожелание молодым счастливой жизни, образ гнезда центральный. В этих песнях отражение получили патриархольные устои крестьянской земли. " рубашечки подмывай"," русы косы заплетай". СЕМИЦКИЕ обрядовые песни. 7 неделя после пасхи, четверг этой недели назывался Семиком, а воскресенье Тройца. Главный обряд - завивание венка, одев наряды девушки шли в лес, там они выбирали березу и совершали обряд, который имел магическое значение,они пригибали ветки к земле и сплетали их с травой, полагая что сила березы передастся земле, затем завивали венки, напевая песню "завивайся ты,березка". Затем березу срубали,носили по деревне, топили в реке и бросали в рожь, сила должна была передасться. Однако не только АГРАРНОЕ значение стал иметь этот обряд, наклонив березы и связать их(арка), через нее проходили девушки и целовались, выражалось желание быть подругами. Через несколько дней, после завивания девушки шли в лес, отделяли венки и шли с ними к реке, где гадали на женихов. Песни во время гадания отличались лиризмом " все венки поверх воды, а мой утонул".
12. Календарно-обрядовая поэзия. Троицко-семицкий цикл. Русальные обряды и культ предков. Поэтика троицких песен. В конце весны-начале лета , на седьмой послепасхальной неледе, праздновались «зеленые» святки(Троицко-семицкие обряды)»Зелеными» они названы потому, что это был праздникрастительной природы, «Троицкими» - т.к. совпадали с праздником Троицы, а «семицкими», т.к. важным днем обрядовых песен был семик - четверг. Это девичий праздник, протекающий а окружении цветущей природы – в поле за околицей, в роще. Характер этого праздника определяется его основным образом – берёзки. Девушки, нарядно одевшись и захватив с собой угощения, шли «завивать» берёзки. Девичий праздник сопровождался ещё и гаданием. Девушки, плели венки и бросали их в реку. По далеко уплывшему, прибившемуся к берегу, остановившемуся или потонувшему венку судили об ожидавшей их участи. Гл. праздником правосл.христианства явл. ПаСхА. Ей предшествует ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ.В этот день ветки вербы освящались в церкви,а потом ими было принято слегка хлестать детей и дом. животных - для здоровья.В день Пасхи люди разговлялись куличом и крашеными яйцами.На пасху посещали кладбище.Первое воскресенье после пасхи называлось красной горкой. Праздник Ивана Купалы. Праздник летнего солнцеворота отмечался в ночь на И.К. (с 23 на 24 июня) Это праздник «полного расцвета растительности». В купальские праздники земле не помогают, а, наоборот, стараются взять от неё всё. В эту ночь собирают целебные травы. Кто найдёт папоротник, тому, как считалось, удастся найти клад.Похороны Костромы. В эти же сроки (перед Петровым днём, 28 июня) отмечался и праздник Ярилы или Костромы, который означал прощанье с летом до нового возрождения сил земли. Центральный эпизод обряда – похороны Ярилы, Купалы или Костромы. Образ Костромы сходен с образом Масленицы. Весёлые похороны Костромы сходны с такими же похоронами Масленицы.29 июня был Петров день.Его обряды были связаны с солнцем.В петровскую ночь никто не спал - караулили солнце.Толпа ряженой молодежи шумела, кричала, пела и уносила у хозяев все, что плохо лежит.Это сваливалось в кучи где-н. за деревней.Петров день открывал покос.

 

Осенние обряды у русского народа были не так богаты, как зимние и весенне-летние. Они не имели специального календарного приурочения и сопровождают уборку урожая. Зажинки (начало жатвы), дожинки или обжинки (конец жатвы) Такая работа совершалась с помощью соседей и называлась «помочью» или «толоками» сопровождались песнями. Но эти песни не имеют магического характера. Они связаны непосредственно с процессом труда. В жатвенных песнях всегда величались женщины, т.к. это был женский труд.Ведущий мотив таких песен – обращение к жнеям. Воздавали почести последнему снопу. Первый сноп называли именинным.Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев - на бородку мифическому образу (козлу, полевику, Волосу, Богу, Николе и пр.).Колосья завивали различными способами.Затем бороду украшали лентами и цветами, а в середину клали кусочек хлеба, лили мед.В основе этого обряда лежали представления о духе нивы - козлоообразном хозяине поля, скрывающемся в последних несжатых колосьях. Козел - олицетворение плодородия, его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли.

Сёмицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной. Малоруссы называют ее зелёною, клечальною, а последние три дня зелёными святками. Около Стародуба её величают Греною, где и семицкие песни называются Гренухами. Дни семицкой недели наш народ называет особенными именами: вторник: задушными поминками, четверг: семиком, субботу: клечальным днём, семицкие ночи называются: воробьиными. Литовцы и поляки называют нашу Семицкую неделю зеленою неделею, чехи и словаки — Русальною, карпато-руссы — Русалье.

Русалии, русальные дни — праздник в память умерших у древних славян[18], поминальные дни[19], поминальный обряд[20].

Первое упоминание о русалиях содержится в Лаврентьевской летописи (под 1068 г.). В ней осуждается языческий обычай призывать «дьявола» для предотвращения засухи: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи». В более поздних памятниках Русалии характеризуются как «бесовские игрища» и «потехи с плясанием», песнями, с ряжением в маски животных и т. п.

Праздник Русалий, будучи чисто языческим по содержанию, носит христианское название, или, по крайней мере, отпечаток греко-римского влияния. Праздник Русалий отмечался не только восточными славянами, но и южными — в Сербии иБолгарии, и само название Русалии появилось именно на Балканах. Считается, что слово Русалия рѹсалиѩ, др.-серб. и др.-рус. русаліа, болг. русалия, сербохорв. русаље) образовано путём заимствования из лат. rosālia — «Розалии, праздник роз» — языческого праздника древних римлян, обряда поминовения предков. Слово русалка произошло от названия праздника[21]. В то же время ставит под сомнение возможность заимствования древнеримской обрядности восточными славянами[23].

На Семик или в Троицын день (в иных местах с Вознесенья) русалки выходят из воды и пребывают на земле[24]. Считалось, что на Семик, то есть в мае-июне, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек и озёр, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев (ср. у Пушкина: «Русалка на ветвях сидит»). В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, — это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок — тогда можно было рассчитывать на их помощь.

Русалии на Руси отмечались в канун (зимние Русалии), на неделе после Троицы(Русальная неделя) или в летний Иванов день (Иван Купала Словом русалия/русалии в древнерусских источниках называли праздник Пятидесятницы либо неделю до или после Троицы.

Во время Русалий песни и гуляния затягивались далеко заполночь. Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый соборгода резко осуждал подобные гуляния:

Семи́к — обычно седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика. В других — обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. В Белоруссии (белор. Сёмуха) и на юге России Семик отмечали в воскресенье, считая название «Троица» церковным.

Отличительной чертой Семика являлось поминовение покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»[3]). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ.

Завиванием и кумлением обряды с берёзой не ограничивались. Берёза — это вообще центральный объект в Семик и Троицу, ей посвящено множество обрядов. Берёзу выбирали в лесу, завивали, вырубали и украшали, носили по деревне, вокруг полей, водили вокруг неё хороводы, устраивали рядом с берёзой гуляния. В Троицу берёзовыми ветвями украшали церкви, избы и даже улицы. После праздников берёзу разрывали и разбрасывали ветки по полю, или кидали в реку[29].

По мнению В. Я. Проппа, причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы

Троицко-семицкие обряды. Одним из самых больших в годовом цикле древнеславянских праздников было празднество, связанное с культом растительности,— «зеленые святки», или русальная неделя. Впоследствии его обрядность, так же как и обрядность других народных праздников, была использована церковью, и он слился с троицей, которая почти целиком заимствовала его бытовое содержание. Главные обряды праздника, посвященные расцвету природы, зелени, падали на четверг седьмой недели после пасхи — семик. Празднование семика носило двоякую форму. Наиболее архаическая, преобладающая в прошлом — лесная форма состояла в том, что обряды совершались в лесу, вокруг избранного дерева, обычно свежей, молодой березки. Под березой происходила общественная трапеза, совершалось жертвоприношение. Другая, более поздняя форма — деревенская: березу срубали, украшали лентами, цветами, «завивали», т. е. сплетали ветви деревца в виде венков, и приносили в село. Здесь вокруг нее водили хороводы, исполняли обрядовые песни, которые впоследствии даже «разыгрывались» (инсценировались).

Троицкие песни

т. е. народные песни, распеваемые на Т. святках, не представляют ничего самостоятельного, и в немногих сборниках, напр., у Гринченка в III т. его "Этногр. материалов", выделяются в особый отдел. Большею частью они входят в песни обжиночные, или русальные, и царинные (в сборниках Чубинского и Головацкого). Содержание песен большею частью любовное; изредка встречаются указания на поверья о русалках и на обрядное плетение венков


13. Календарно-обрядовая поэзия летнего цикла. Славянские божества Ярило и Купало, характер их обрядового почитания. Символика купальской недели, купальские песни, былички. 13) Ярило — бог весеннего солнца, бог наступающей весны и плодородия, мужской бог любви, покровитель взаимоотношений с женщиной.
Ярило имел вид молодого парня, приезжавшего к людям в начале весны на белом коне, в праздничной одежде с пучком колосьев в руке, украшенный зелеными ветвями и с большим круглым пирогом на голове. Два главных празднества этого бога — встреча молодого Ярилы ранней весной и проводы старого Ярилы в середине лета. Во время этих праздников одного из юношей наряжали Ярилой, водили вокруг него хороводы и все вместе съедали пирог Ярилы, придававший мужчинам мужскую силу, а в женщин вселявший желание любви. Но кроме этих двух праздников в период с апреля по июнь молодежь часто собиралась на «Ярилины гулянья», которые называли «ярилками». Во время «ярилок» пели скабрезные песни и частушки, плясали, водили хороводы и устраивали веселые шествия. Ночью на возвышенности — ее называли по имени мужского детородного органа — разжигали костер в честь Ярилы. Молодежь разбивалась на парочки, и чем выше поднималось к небу пламя костра, тем сильнее возгорались любовью молодые сердца. От Ярилы зависел рост травы и цветов на лугах, пшеницы и ржи на полях, а значит, и будущий урожай. В нем воплощалась жизненная сила растений и животных, он был символом плодовитости. В греческой мифологии Яриле соответствует бог вина и плодородия Дионис с его праздниками — дионисиями, и бог производительных сил природы Приап. В христианской традиции Ярило был заменен святым Георгием — Юрием, днем которого начинается и заканчивается пастбищный сезон.
Купала — бог цветущих растений, бог созревающих плодов, набирающего силу лета, брат Ярило. Купала — красивый юноша с венком из полевых цветов на голове. Его время приходило сразу после того, как заканчивались праздники, посвященные Яриле. Купала был богом летней воды и летних костров. Водой он поил все растущее и цветущее, а костры давали силу плодам, помогали им созревать. Главный праздник Купалы сохранился до наших дней. Праздновали его в разгар лета. Избы украшали полевыми цветами, на косяки дверей и окна вешали жгучие и колючие растения — ветки ежевики и шиповника, крапиву, делали это для того, чтобы нечистая сила не проникла в дом. Основная часть праздника проходила ночью. Девушки плели венки и бросали их в воду — чей венок быстро потонет, та скоро умрет. Венки плели и парням — они их надевали на голову, а потом вместе с девушками бросали в реку, если венки парня и девушки сходились вместе, значит, они поженятся. На Купалу жгли костры — устанавливали шест, на него укрепляли колесо, а на нем раскладывали костер. С гор и холмов скатывали горящие бочки со смолой. Главный костер устраивали поближе к воде, на берегу реки или озера, или на лесной поляне; чтобы зажечь его, добывали «живой огонь» — трением двух кусков дерева. Парни и девушки, взявшись за руки и по одному, прыгали через костер. Чем выше пламя костра, чем выше прыжок, тем больше и обильнее будет урожай. Иногда на костре сжигали чучело ведьмы, чтобы нечистая сила не портила урожай. Согласно поверью, в купальскую ночь расцветает цветок папоротника — папороть-кветка, или «перунов цвет». Тот, кто найдет этот цветок, станет счастливым и богатым. Волшебный цветок поможет ему в любом деле, принесет удачу, укажет подземные клады, научит понимать язык растений и животных, читать мысли людей, предвидеть будущее. В ночь на Купалу совершались и ночные ритуальные купания парней и девушек в реках и озерах.
14. Осенняя обрядность. Поэтика, тематика, магическая функция жнивных песен. Все обряды были посвящены заботе о хорошем урожае. Пример "обряд завивания бороды". Связывание в 1 пучок колосья. Таким образом закрепляется за землей урожайная сила. 1 и последние снопы жатвы торжественно вносились в деревню, сила этих снопов магически целебна. Известны песни, выражающие радость окончания работ: "ох и слава Богу, что жито пожали и в копы поклали".
15. Семейно-обрядовая поэзия. Родильный обряд и поэзия родильного обряда (заговоры повитухи, приговоры при купании ребенка, величальные песни на крестинном обеде). В основе- этапы человеческой жизни( родильный обряд, свадебный, проводы в армию, похоронный) Цель- изменение статуса человека. Элементы обрядности: ритуальное омовение, путь, еда. Родильный обряд орг.бабкой повитухой " перерождение", магие, "перевекание" младенца. Очень др.обряд по происхождению. Цель- обеспечить безопасность новорожд.,уберечь, повлиять на будущее. Например при купании повитуха говорила "ручки растите,толстейте,ножки ходите, язык говори" На сегодняшний день функцию родильного обряда сохранили колыбельные песни " будешь в золоте ходить. чисто серебро носить".
16. Структура, символика, магическая основа свадебного обряда. Тематика, поэтика и композиция свадебных лирических песен. Предсвадебный цикл: сватовство( проведывание), смотрины( сговор), девичник( великая неделя, печальный наряд,запрет на выход из дома, причитания) мальчишник, утро перед венчанием( проведывание-дружка), свадебный поезд- тысяцкий( самый богатый чел), бояре, постельные. Постсвадебный период- антисвадьба( осмеяние) похищение жениха, обсидки. Самый значительный обряд. Свадебные причитания- жанр невесты, речетативно с плачем причитания невесты. Гавное содержание- любовные переживания, горестные размышления. ПОСЛЕ венчания НЕ исполнялись. Основа- противопоставление жизни девушки в родном доме и в новой семье. Реалистическая направленность. Главное назначение- ВЫРАЗИТЬ чувства. Причитания не имеют сюжета- композиция- монолог. " Вы родные мои родители" Широко используется синтаксич.параллелизм и повторы, вопросы и восклицания. Эпитеты ВЫРАЗИТЕЛЬНЫЕ "желанные родители", "родна сторонка". Уменьшительно ласкательн.суфф. ПРИМЕР " Ты голубушка, тетушка, ты скажи-как , голубушка...". Свадебные песни исполняются на протяжении всей свадьбы- хоровое исполнение. Главное- выражение какого- либо факта, отношения общества к нему. 2 ГРУППЫ : связанные со свад.обрядностью( описание обряда сговора, отъезд жениха к невесте, расплетение косы) "Не в трубушку трубили рано на заре". МАГИЧЕСКОЕ назначение в том, что рисуется желаемое как реально сущетсвующее. ВЕЛИЧАНИЯ- небольшие по размерам песни описательного хар-ра, в котором все идеализируется. "Без подставы высока". КОРИЛЬНЫЕ- пародии на величания. Другие песни, отличие- широкое использование символики : жених- сокол, орел и тд. Композиция - образный параллелизм( картина природы, затем человеч. жизни). ПРИГОВОРЫ дружек- прозаические импровизации "полно тебе полорот, стоять у чужух ворот разиня рот". Главный режиссер был дружка- он просил благословения у родителей жениха и увозил жениха и невесту к венцу. После этого привозил в дом жениха, где начинался пир, во время него дружка следил за соблюдением обрядности,руководил застольем, веселил гостей. На другой день будил молодых. От него зависело качетво всей свадьбы. Особенность приговоров- высокопоэтичность. Приговоры пересыпаны шутками и прибаутками( про здоровье). На протяжении всего свад.обряда звучит песня про сваху, которая лишила невесту молодости. Дружки использовали разные жанры( сказочная образность, былинная).
17. Фигура дружки в системе свадебного обряда. Круг и поэтика фольклорных жанров, связанных с дружкой (приговоры и присловья; образ дружки в величальных и корильных песнях). Дружка— один из главнейших участников обряда. Хотя все участники обряда замечательно знают его (так как это не спектакль, а именно обряд), дружка в определённой мере руководит обрядовыми действиями.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.