Привязанность к Личности Бога.

Выше мира людей мир демонов (5), еще выше мир полубогов - Царство Небесное (6), еще выше расположена граница материального мира (7), еще выше граница духовного мира (8) и еще выше духовный мир - Царство Бога (9 и10). Коротко можно сразу сказать, как попасть в (10) Царство Бога.

Сначала надо стать максимально человеком, то есть обменять всю свою карму на личную любовь-привязанность к людям. Потом надо поменять любовь-привязанность к людям на любовь-служение людям и на любовь-привязанность к Личности Бога (это ощущается как жертва и выглядит как жертва).

Это объясняется последовательно, сначала надо сделать одно а потом другое, но делается одновременно – на кресте, так как первое формирует горизонтальный канал судьбы, а второе формирует вертикальный канал судьбы. Конечно, по пути (на самом деле не по пути, а находясь в одной точке, на кресте) духовному ученику придется иметь дело и с демонами и с полубогами, но об этом подробнее при описании соответствующих миров.

Необходимо, используя всю свою человеческую склонность любить-привязываться, полюбить-привязаться и даже приворожиться к Личности Бога, одновременно отвязавшись от людей с сохранением любви к людям, - поменять человеческую карму на то, что очень похоже, но не является кармой, потому что привязанность к Личности Бога означает непривязанность ни к чему материальному и личная зависимость от Личности Бога означает полная независимость от всего материального мира.

Полюбить людей, сначала ближних, а потом всех, и при этом отвязаться от них – так очищается горизонтальный канал.

Привязаться к Богу – так усиливается вертикальный канал.

Чтобы отвязаться от людей и привязаться к Богу надо просто служить людям ради Бога.

ТРЕТЬЕ ПОСВЯЩЕНИЕ. ХАМСА

Энергия любви, происходящая от бессмертной души человека (дживы), частицы Царства Бога, - святая и безличная, вне кармы, а привязанность – это карма, формирующая материальную личность и одновременно отягощающая личность и загрязняющая горизонтальный канал, канал земной любви, но в сознании и в ощущениях большинства людей любовь и привязанность неразрывно слиты между собой так, что невозможно их различить и чем сильнее любовь – тем сильнее привязанность.

В Ведических Священных Писаниях говорится, что некоторое количество личной святой любви внутри кармы человеческих взаимоотношений, подобно небольшому количеству молока, вылитому в озеро воды. Личное проявление любви – это молоко, а вода – это карма. Человек очень хочет молока, а не воды, но ради молока он вынужден пить эту воду, сколько может выдержать, а молока ему достается мало.

Есть легенда, будто лебедь, благодаря устройству своего клюва, способного отфильтровывать мелкие питательные частицы, может пить молоко, разлитое в воде, причем только молоко, без воды.

Лебедь на санскрите называется ХАМСА. Реализация третьего посвящения в Индии называется ХАМСА – посвященный становится способным подобно лебедю пить молоко разлитое в воде, но без воды, то есть любить людей без привязанностей (и без любой другой кармы).

Поскольку источник энергии земной любви - энергия бессмертной души человека тождественна святой любви, то есть теоретическая возможность пить молоко святой любви разлитое среди земных межличностных взаимоотношений и тем исполнять Волю Бога на земле так же, как Она исполняется на небе, ведь две самых главных заповеди, в которых сущностно выражается Воля Бога, гласят: - возлюби! Посвященный становится способен реализовать это на практике.

С третьим посвящением третье провозглашение молитвы «Отче наш»: - «Да будет Воля Твоя и на земле, как на небе» начинает не только провозглашаться словами, но и исполняться подобно тому, как первые два провозглашения молитвы «Отче наш» начинают фактически исполняются с первым и вторым посвящением соответственно.

Любовь посвященного получает возможность беспрепятственно нарастать и когда его любовь (напоминаю, что любовь на уровне судьбы это служение) распространяется на все человечество, то он становится ПАРАМАХАМСА – что означает великий, совершенный, высший лебедь.

СИСТЕМНАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ ТРЕТЬЕГО ПОСВЯЩЕНИЯ

Третье посвящение означает, что посвященный отказывается пить эту воду, эту карму, но ни в коем случае не отказывается любить.

Системная реализация этого отказа пить воду - целомудренная монашеская жизнь и судьба служителя церкви.

Собственная судьба, состоящая на 100% из разнообразной кармы, должна умереть на кресте. Чтобы не умереть при третьем посвящении человек должен успеть заменить свою карму на судьбу своего служения людям ради Бога. Это можно сделать системно, а можно сущностно.

При системной реализации посвященный делает служение религиозной системе своей судьбой и полностью отказывается от судьбы в миру - тогда от строгости соблюдения религиозной системы и от самоотдачи в служении становится зависима не только карьера и репутация, но и сама жизнь посвященного.

Отказ от сексуальной жизни и от зачатия детей требуется при этом во всех без исключения религиозных системах по многим причинам. В частности этим отказом подчеркивается, что требуется достигнуть качественных изменений именно судьбы, а не других уровней личности, а любить судьбой означает служить, делать добро.

Подчеркивается, что ради высокого качества любви на уровне судьбы посвященный может даже полностью пожертвовать любовью на нижних уровнях личности. Целомудренный служитель церкви демонстрирует другим и убеждается сам в том, что можно отказаться от любви на трех нижних уровнях личности и жить только любовью на уровне ума и судьбы, а это значит, что можно отказаться от эгоистических проявлений своей личности и жить только бескорыстной любовью–служением.

Целомудренные служители церкви демонстрируют для обычных людей внешнюю сторону третьего посвящения, истину в первом приближении - пожертвование судьбой земной любви ради судьбы святой любви. Отказ от горизонтального канала и переход судьбы в вертикальный канал. Такая демонстрация необходима, потому что:

благочестивые, добродетельные люди, как верующие, так и неверующие, верят не в Бога, а в добро, в благочестие, в закон, в церковь.

Это характерно для цивилизации людей, цивилизации четвертого уровня, - идеализировать пятый уровень реальности и поклоняться ему как Богу Непостижимому. Добро, Закон, Долг, Судьба (Рок, Провидение, Карма) – люди верят во все это как в Бога, вместо того, чтобы творить все это как Сыны и Дочери Бога Творца.

Целомудренные служители церкви частично жертвуют возможностями проявления своей любви ради этих благочестивых людей, ради поддержания их позитивного материального идеала. Ради идеала по сути (стратегически) иллюзорного, но педагогически (тактически) правильного, побуждающего человека сознательно принять и нести крест. Ради утверждения святости добра, святости благочестия, святости закона и святости церкви, хотя на самом деле никто не свят, только один Бог.

Целомудренные служители церкви принимают решение жертвовать своей любовью на трех нижних уровнях личности ради любви на пятом уровне личности, любви–служения благочестивым, но еще не посвященным (до третьего посвящения) людям, что требует снисхождения к их слабому сознанию.

Такую судьбу выбрал для себя по Воле Бога духовный учитель Ом Вишнупада Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Махараджа, который дал автору этой книги первое и второе посвящение в вайшнавской религиозной системе и затем вывел автора через веру в религию на веру в Бога. Он в ранней юности стал монахом и прослужил на Земле до возраста в 101 год ни разу не нарушив законов целомудренной монашеской жизни.

СУЩНОСТНАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ ТРЕТЬЕГО ПОСВЯЩЕНИЯ

Однако закон жертвы, хотя и включает в себя отказ, но состоит не из одного только отказа. Правильный вход в вертикальный канал – это вход сразу в пространственный крест, поэтому пожертвование означает отказ от земной любви ради святой и затем принятие земной любви внутри святой, потому что земная любовь является лишь небольшой частью всеобъемлющей святой любви и полностью включена в нее. Одним только отказом от материального невозможно достичь соверешенства.

Необходимо отказаться от горизонтальной судьбы любви, рожденной от мира сего, и принять от Святого Учителя судьбу любви на кресте, чтобы не умереть.

Сущностная реализация третьего посвящения – жизнь в миру без отказа от чего-либо и вкушение святой любви из общения со Святым Учителем и также из мирской жизни подобно лебедю - пропуская воду (карму) через клюв и отфильтровывая молоко (святую любовь).

Следует отречься от мира ради Бога и одновременно принять этот мир в Боге. Отречься от мира, потому что мир грешен, и принять его, поскольку в нем есть святая любовь: - «что Господь Бог очистил, того ты не почитай нечистым».

Осознать, вместить это невозможно людям, которые идеализируют добро, долг, закон, церковь, поскольку этим их идеалы разрушаются.

В присутствии Личности Бога все, даже самые лучшие, материальные идеалы разрушаются. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому, что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно»(первое послание к коринфянам Святого Апостола Павла. 2, 14).

Добро материально, добро надо делать, а верить надо в Бога.

Долг материален, долг надо исполнять, а верить надо в Бога.

Закон материален, закон следует соблюдать, а верить надо в Бога.

Церковь (в смысле религиозная система и в смысле храм) материальна, в церкви следует совершать Богослужение, но для этого надо верить в Бога. Богослужение - не то же самое, что церкви служение или в церкви служение.

Когда прекращается идеализация добра и зла (1 посвящение), тогда включается разум (2 посвящение) и верующий начинает видеть сущностное добро и зло и насколько оно отличается от системного (системное добро содержит по сути 50% добра и 50% зла в среднем по всем земным системам). Когда посвященный (3 посвящение) начинает творить сущностное добро окружающие люди перестают его понимать и могут даже принимать его дела за зло, поскольку сущностное 100% добро с точки зрения системы выглядит в 50% случаев как добро, а в 50% случаев как зло.

Когда прекращается идеализация долга, тогда верующий начинает разуметь свой сущностный долг и видеть несовершенство земного системного представления о долге. Поэтому, когда посвященный начинает исполнять свой сущностный долг, люди думают, что он не хочет работать и не работает, не служит!

Когда прекращается идеализация закона, тогда верующий начинает видеть сущностный господствующий закон и несовешенство и слабость, игрушечность законов земной цивилизации. Посвященный начинает соблюдать сущностный закон, но окружающим иногда кажется, что он преступник.

Когда прекращается идеализация церкви, тогда верующий начинает видеть Святую Церковь, состоящую из всех Святых Учителей, и начинает видеть грехи земных церквей и религиозных конфессий (уже не говоря о сектах). Как трудно при этом получившему системное третье посвящение служить внутри земной церкви и религиозной конфессии и строго соблюдать религиозную систему, осознавая, что он берет на себя её грех! (Так он жертвует своей судьбой-кармой ради судьбы-миссии).

Не легче и тому, кто, получив сущностное посвящение, начинает личное служение Святому Учителю в миру, поскольку обычным верующим очевидно, что он духовно упал, погряз в грехе и отклонился от «истинной веры» - «истинная вера», как было указано выше, для большинства людей это вера в систему, в церковь.

«Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы стать мудрым.

Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом...»(1 Кор. 3, 18).

Сущностная реализация третьего посвящения показывает всеобъемлющую природу святой любви и иллюзорность греха. Служение Святому Учителю в миру после третьего посвящения часто бывает связано с проповедью, выводящей за пределы религиозных систем, с обличением лицемерия светских и религиозных властей и с юродством.

«Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога.., благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих».(1 Кор. 1, 21).

Есть проповедники, которые привлекают людей в религиозные системы, - у них системная реализация (миссия), они пытаются спасти этот мир, который своею мудростью не познал Бога, так пусть хотя бы перестанет мудрствовать и уверует в церковь;

а есть проповедники, которые выводят уже подготовленных верующих далее, за пределы религиозных систем – у них сущностная реализация (миссия) – юродством проповеди спасти верующих (не мир спасти, а спасти тех из верующих, кого еще можно спасти).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: