История. 2-я пол. X – нач. XIII в.

Древнейшие из сохранившихся описаний афонского богослужения содержатся в «Диатипосисе», написанном основателем Вел. Лавры прп. Афанасием Афонским незадолго до его смерти, т. е. относятся ко 2-й пол. X в. Памятник состоит из 2 частей - предсмертных (по словам самого преподобного) указаний о порядке управления Лаврой и ряда предписаний об особенностях служб и характере трапезы на весь год; в зап. лит-ре принято считать 2-ю часть «Диатипосиса» отдельным произведением, к-рое зап. ученые называют «Ипотипосисом» и обычно датируют временем основания Лавры (ср.: Byzantine Monastic Foundation Documents. Р. 205-231, 271-280), однако это мнение противоречит рукописной традиции (ср.: Дмитриевский. Т. 1. С. 238-256). 2-я часть Афанасиева «Диатипосиса» является переработкой студийского «Ипотипосиса» (IX в.; существуют 2 его весьма различные редакции), древнейшей известной записи Студийского устава, и весьма близка к нему (особенно ко 2-й, поздней редакции), но имеет ряд принципиальных отличий, отмечаемых ниже при сравнении ранней и афонской редакций Студийского устава. Эти тексты (студийский и Афанасиев) очень кратки, единственная подробно описанная в них служба - утреня 1-го дня Пасхи, с к-рой они и начинаются; далее следуют краткие сведения об особенностях служб в период Пятидесятницы, ряд отдельных указаний о богослужении в период года вне Великого поста и Пятидесятницы, об особенностях служб Великим постом и на Страстной седмице. Затем приводятся правила о пощении (о количестве и качестве пищи в разные дни года; в студийском «Ипотипосисе» они помещены перед указаниями о богослужении в Великий пост); краткие указания о празднике Благовещения и об особых днях Великого поста; предписания о монастырских работах, об одежде монахов; неск. частных указаний (различных в студийском и афонском текстах). В качестве богослужебного устава в то время на А., видно, использовался несохранившийся «Студийский синаксарь» (см. ниже).

Прп. Афанасий Афонский. Рисунок на бумаге. XVI в. (мон-рь Симонопетра)

Основные источники по истории афонского устава в XI в. следует искать в груз. рукописях. XI век - время литургической реформы в Грузинской Церкви, заключавшейся в замене старой практики, основанной на древнем иерусалимском богослужении, новой, основанной на к-польскомвизант. обряде. Вытеснение в Грузинской Церкви иерусалимской литургии ап. Иакова к-польскими литургиями святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста отражено уже в ответе игум. Иверского мон-ря прп. Евфимия († 1028) на вопрос Феодора Сабацминдского (Кекелидзе. Древнегруз. Архиератикон. С. V-VII). В центре реформы оказалась деятельность груз. монахов-афонитов, подвизавшихся в Иверском мон-ре, в первую очередь игуменов мон-ря преподобных Евфимия и (позднее) Георгия († 1065), к-рыми (или при участии к-рых) был в течение XI в. переведен на груз. язык полный корпус богослужебных книг к-польской традиции, заменивший старый груз., восходивший к древней иерусалимской традиции. В качестве основного богослужебного Типикона в Грузинской Церкви был принят составленный прп. Георгием «Синаксарь» (см. Георгия Мтацминдели Типикон) (рус. пер.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 228-313).

Составленный игуменом одного из важнейших мон-рей Св. горы, Типикон Георгия Мтацминдели (Святогорца) является главным источником по истории святогорского богослужения в XI в. В нем можно выделить собственно синаксарь (последовательное описание служб на каждый день года, сначала по месяцеслову, затем по Триоди) и дополнительные главы, содержащие указания общелитургического и дисциплинарного характера. Основным источником для синаксаря был утраченный к наст. времени «Студийский синаксарь» (ср.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 247, 260, 287); кроме того, прп. Георгий пользовался Типиконом Великой ц. (Там же. С. 291, 303). В синаксаре встречаются ссылки на афонские обычаи (напр., описываются литии по монастырским владениям в понедельник и вторник Светлой седмицы.- Там же. С. 294). Дополнительные главы Типикона прп. Георгия имеют близкие параллели в южноитал. редакциях Студийского устава, где, иногда даже под заглавием «Κεφάλαια... τῆς ἐκκλησιαστικῆς καταστάσεως τοῦ ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους» (Главы... церковного устройства Св. горы - ркп. Laurent. gr. X 15, 1336 г.; см. Дмитриевский. Т. 1. С. CXX, 797; Т. 3. С. 161), приводятся те же главы (в южноитал. Типиконах они полнее по содержанию), получившие поэтому в лит-ре название «Афонские богослужебные главы» (Пентковский. Типикон. С. 147-148).

Т. о., афонская литургическая традиция X-XI вв. основывалась на студийской, являющейся синтезом к-польских и палестинских обычаев. Порядок богослужения по Студийскому уставу в отличие от более древних практик, хотя и имел ряд характерных особенностей, был очень близок к тому, к-рый принят в правосл. Церкви в наст. время. Общие и наиболее характерные особенности первоначальной редакции Студийского устава, отраженной в студийском «Ипотипосисе» (в 2 его версиях) и Студийско-Алексиевском Типиконе, по сравнению с используемым ныне Иерусалимским уставом таковы (опущены особенности, относящиеся к отдельным праздникам): 1) в Студийском уставе не было воскресных и праздничных всенощных бдений; 2) по Иерусалимскому уставу на утрене всегда не меньше 2 кафизм Псалтири (за исключением всего неск. дней триодного цикла), а по Студийскому уставу почти полгода (от Антипасхи до Воздвижения Креста Господня) на утрене стихословили только 1 кафизму, в праздники она вообще отменялась (при этом в студийской традиции кафизмы пелись, к псалмам при пении могли прибавляться созданные прп. Феодором Студитом аллилуиарии и степенные антифоны и др.); 3) древняя редакция Студийского устава не знала пения полиелея на утрене (полиелей Иерусалимского устава включает в себя псалмы 134, 135 и избрáнный, исполняется на праздничной утрене; термин «многомилостиво» (πολυέλεος) встречается и в Студийско-Алексиевском Типиконе (ГИМ. Син. № 330. Л. 257об., 70-е гг. XII в.- Пентковский. Типикон. С. 405), но обозначает не особую часть праздничной утрени, а 1-й антифон 19-й кафизмы); 4) утреня во весь год (за исключением Великой субботы) заканчивалась утренним славословием в монастырской (ныне часто называемой «будничной») редакции, за к-рым следовали стиховные стихиры и т. д.; 5) священнические молитвы вечерни и утрени, заимствованные изпесненного последования, не читались подряд, как ныне, а различным образом распределялись по составу служб (см. Арранц. С. 104-114); 6) часы по Студийскому уставу в праздники отменялись; 7) студийские предписания о соблюдении постов значительно мягче; 8) Студийский устав не знал дней, в к-рые нельзя было бы совершать литургию (в те дни Великого поста, Сырной и Страстной седмиц, когда ныне возбраняется совершение любой литургии, по Студийскому уставу совершалась литургия Преждеосвященных Даров).

При сравнении афонских «Диатипосиса» прп. Афанасия и Типикона прп. Георгия Мтацминдели с памятниками первоначальной редакции Студийского устава можно видеть, что большинство студийских особенностей в афонских Типиконах еще сохраняется: не бывает всенощных, совершение часов является признаком богослужения во время поста (ср.:Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 240), священнические молитвы распределены по службе (Там же. С. 277, 284-287, 292), в среду и пятницу Сырной седмицы совершается литургия Преждеосвященных Даров (Там же. С. 273-274), в 1-й (относительно лекционарной системы) период церковного года (от Антипасхи до 26 сент.) на утрене стихословится только одна кафизма и т. д.

Тем не менее афонские Типиконы имеют ряд характерных особенностей по сравнению со студийскими Типиконами первоначальной редакции: 1) во мн. дни года вместо обычного окончания утреня имеет т. н. праздничное (с пением утреннего славословия в кафедральной редакции (см. Великое славословие) и без стиховных стихир), хотя в ранней редакции Студийского устава утреня заканчивалась одинаково как в будни, так и в праздники (различение 2 типов окончания утрени сближает афоно-студийские Типиконы с иерусалимскими); 2) на утренях в праздники кафизма не отменяется, а заменяется 3 специально подобранными псалмами (Типиконы называют их «антифонами»), содержание к-рых соответствует содержанию праздника (ср. Избра́нный псалом), среди этих псалмов часто присутствуют 134-й (см. Полиелей) или 148-й; кафизма, как правило, отменяется только на утрене, совершаемой на следующий за праздником день, или в попразднство (Там же. С. 234, 247, 306); 3) на литургии кроме обычных монашеских изобразительных и кафедральныхпраздничных антифонов (используемых только в самые большие Господские праздники) могут петь обычные кафедральные антифоны (ср. Вседневные антифоны), Типикон Георгия Мтацминдели предписывает петь кафедральные антифоны по праздникам (кроме самых важных); 4) становятся строже предписания о соблюдении постов. Эти и др. особенности позволяют говорить об отдельной афоно-студийской редакции Студийского устава (Пентковский. Типикон. С. 142-146), получившей также большое распространение в греч. мон-рях Юж. Италии. Студийские Типиконы всех 3 южноитал. групп (отрантской, калабро-сицилианской, гроттаферратской) имеют те же особенности, что и афонские, и, кроме того, содержат «Афонские богослужебные главы». Столь сильное влияние ранней афонской традиции на южноитал. легко объяснимо тесными контактами южноитал. монашества, как греч., так и лат., со святогорским в XI в. (Там же. С. 146-150). Элементы афоно-студийской традиции встречаются и в слав. рукописях (НБКМ. № 113 и 882, XIII в. и др.- Пентковский. Типикон. С. 151-152).

Студийский устав использовался на А. (по крайней мере в нек-рых обителях) и в XIII в. Ктитор Хиландарского мон-ря архиеп. св. Савва Сербский († 1237) перевел на церковнослав. язык Евергетидский Типикон (составлен ок. посл. четв. XI в.; из греч. сохранилась только рукопись 1-й пол. XII в.- Дмитриевский. Т. 1. С. XXXVIII), являющийся важнейшим представителем 2-й (поздней) к-польской редакции Студийского устава, где появляются «агрипнии» (ἀγρυπνία - всенощная; здесь - особая ночная служба накануне воскресений и праздников) и где есть различение праздничного и будничного окончания утрени, но нет афоно-студийских 3 антифонов на утрене. Этот перевод (с небольшими добавлениями, принадлежащими св. Савве) стал известен под именем Типикона св. Саввы Сербского и использовался в Хиландарском мон-ре до 1-й четв. XIV в. (Там же. С. XLV-LII); Типикон и расположенные по нему богослужебные книги стали основой богослужения Сербской Церкви в XIII - 1-й пол. XIV в. (Суботин-Голубовић; Jовановић).

На А. проживало большое число монахов-келлиотов, посещавших храм только в нек-рые дни и совершавших богослужение в своих кельях в одиночестве. Известны разного рода предписания о совершении такого богослужения: напр., устав Карейской келлии (изложен в 42-й гл. Типикона св. Саввы Сербского, отсутствующей в Евергетидском Типиконе; ср.:Мансветов. С. 294-297; Дмитриевский. Т. 1. С. XLV; Byzantine Monastic Foundation Documents. Р. 1331-1337), составленное мон. Феодулом (Фикарой, см. Фома Магистр) «Скитское последование» (Скабалланович. С. 439) и др. (см. в ст. Скитский устав).

С XIII в.

Политические потрясения, пережитые Византией в 1-й пол. XIII в., после взятия в 1204 г. К-поля крестоносцами, привели, в частности, к тому, что на А. появилось множество принесенных сюда из балканских, малоазийских и палестинских мон-рей списков Иерусалимского устава и расположенных по нему богослужебных книг. Иерусалимский устав к этому времени уже достаточно распространился в правосл. мире, в течение XIII в. он был принят святогорскими мон-рями и используется до наст. времени.

Иерусалимский Типикон из Иверского мон-ря. Кон. XV — нач. XVI в. (ГИМ. Син. греч. № 379. Л. 1)

Иерусалимский устав имеет очень много общего со Студийским, он настолько ближе к нему, чем к древнему иерусалимскому богослужению IV-VII вв. или к первоначальным («палеосавваитским») обычаям лавры прп. Саввы Освященного, что можно полагать, что Иерусалимский устав имеет в своей основе Студийский и является его палестинской версией (Пентковский. Студийский устав. С. 77-78). Иерусалимские Типиконы разного времени и происхождения по сравнению со студийскими (среди к-рых выделяются весьма различные редакции; напр., ранняя к-польская, афоно-студийская, поздняя к-польская) содержат сходные богослужебные указания и различаются лишь достаточно второстепенными деталями (такими, как набор Марковых глав - указаний о порядке богослужения при совпадениях разных праздников, и проч.). В б-ках мон-рей Св. Горы содержится большое количество рукописей Иерусалимского устава; начало их изучению положил крупнейший рус. литургист А. А. Дмитриевский, опубликовав описания (часто с очень обширными выписками) более чем 80 афонских иерусалимских Типиконов XIII-XIX вв. (Дмитриевский. Т. 3. С. 73-765).

В основе созданных на А. в XIII в. иерусалимских Типиконов (Там же. С. 71-116) лежит один и тот же текст, совпадающий с текстом иерусалимских Типиконов неафонского происхождения, написанных в то же время (один из таких Типиконов, созданный в мон-ре прп. Лазаря на Галисийской горе, хранится в б-ке афонской Вел. Лавры - ркп. Ath. Laur. 99 Λ, XIII в.- Там же. С. 81-101). Это совпадение свидетельствует о том, что редакция Иерусалимского устава, принятая на А. в XIII в. (по терминологии Дмитриевского, иерусалимо-польская), была принесена сюда извне. Такой же текст содержится в рукописи кон. XIII - нач. XIV в. (Там же. С. 127-156; бывш. ватопедская ркп. ГИМ. Син. греч. № 456, 1297 г.), но в них появляется набор Марковых глав, к-рые еще не имеют фиксированного места в структуре Типиконов и могут или встречаться в разрозненном виде в синаксаре, или выделяться в отдельную статью. Типиконы XIII-XV вв. нередко содержат ряд несовпадений между синаксарем и Марковыми или Благовещенскими главами (указания о совершении службы праздника Благовещения в различные дни Великого поста, Страстной и Светлой седмиц), вызванных тем, что составители Типиконов, переписывая основной текст из одной рукописи, нередко заимствовали Марковы и Благовещенские главы из др. рукописей, нередко даже из тех, к-рые содержат Студийский устав. В Типиконах XIV в. Марковы главы, как правило, выделяются в отдельную статью, появляются такие афонские особенности, как пред- и попразднство памяти прп. Афанасия Афонского (Там же. С. 158-159, 199, 203 и др.). Ссылки на святогорские обычаи встречаются во мн. неафонских рукописях XIV-XV вв. (Там же. С. 164, 181, 201; ср. С. 244), что говорит о влиянии в XIV в. афонского богослужения на весь правосл. мир.

Иерусалимский Типикон из Ватопедского мон-ря. 1297 г. (ГИМ. Син. греч. № 456. Л. 95)

К этому времени А. стал главным монашеским центром греко-слав. мира; немалую роль в распространении афонских обычаев за пределами Св. Горы сыграли учение и практика монахов-исихастов. Один из представителей движения, К-польский Патриарх Филофей Коккин, до 1347 г. нек-рое время был игуменом Вел. Лавры прп. Афанасия. В это время Филофей составил «Διάταξις τῆς ἱεροδιακονίας» (Диатаксис (Устав) священнослужения) и «Διάταξις τῆς θείας λειτουργίας» (Диатаксис (Устав) Божественной литургии). 1-й из «Диатаксисов» Филофея (текст, лат. перевод и комментарии см.: Goar. P. 1-28) содержит описание порядка совершения всенощного бдения, а также замечания относительно того случая, когда утреня совершалась отдельно от вечерни. Он был широко распространен и до наст. времени печатается в греч. Евхологиях (Εὐχολόγιον τὸ Μέγα. Σ. 1-12). Но гораздо большую известность получил 2-й «Диатаксис» - подробное описание священнодействий Божественной литургии, без текстов священнических молитв (текст и слав. перевод см.: Красносельцев. С. 36-79). Подобные описания (см. Уставы литургии) начали появляться уже в XII в., необходимость в их составлении была связана с усложнением визант. евхаристического чина (в первую очередь чинопоследования протесиса, т. е. проскомидии), и уставы литургии должны были зафиксировать изменившуюся практику и упорядочить ее. Они служили дополнением к Евхологию, к-рый в древности почти не содержал рубрик (уставных и обрядовых указаний). В XII-XVI вв. был создан целый ряд подобных уставов (причем большая часть - на А.: см. там же. С. 5-114; Дмитриевский. Т. 2. С. 262-269; Т. 3. С. 117-121, 184-189, 393;Τρεμπέλας. Σ. 1-16), но самым распространенным оказался «Диатаксис Божественной литургии» Патриарха Филофея. Он был принят повсюду, тем самым афонская практика совершения Божественной литургии сер. XIV в. стала нормой для всего правосл. мира; до сих пор рубрики стандартных евхаристических формуляров правосл. Поместных Церквей основываются на нем.

В течение 1-й пол. XIV в. Иерусалимский устав и расположенные по нему гимнографические книги были переведены на церковнослав. язык (Мансветов. С. 265-269), т. о. афонская практика того времени стала основой богослужения слав. Церквей. Центрами переводческой деятельности являлись прежде всего афонские мон-ри Хиландар и Вел. Лавра. Ок. 1360 г. буд. болг. (Тырновский) Патриарх Евфимий перевел «Диатаксис Божественной литургии» Патриарха Филофея (Сырку. С. VI; текст: С. 1-31), на основе к-рого была создана новая редакция слав. Служебника, т. н. филофеевско-евфимиевская, широко распространившаяся в слав. странах.

В кон. XIV - нач. ХV в. южнослав. переводы Иерусалимского устава и расположенных по нему гимнографических книг, а также Служебник филофеевско-евфимиевской редакции в ходе т. н. второго южнослав. влияния стали известны на Руси (Мансветов. С. 269-274); при митрополитах Алексии, Киприане и особенно Фотии Иерусалимский устав и новый Служебник образовали основу рус. богослужения. Тем самым богослужение РПЦ было реформировано под влиянием в первую очередь афонской практики; до наст. времени богослужебные книги РПЦ несут явный отпечаток святогорского влияния: помещаемые в Служебнике описания священнодействий вечерни, утрени, литургии основываются на «Диатаксисах» Патриарха Филофея; предписания принятых ныне в РПЦ богослужебных книг могут быть соблюдены в точности только в мон-ре, устроенном по образцу афонского; рус. Типикон многократно ссылается на обычаи Св. Горы и т. д.

Иерусалимский Типикон из Великой Лавры прп. Афанасия. Сер. XIV в. (ГИМ. Син. греч. № 488. Л. 6)

Афонские Типиконы кон. XIV - 1-й трети XVI в. (Дмитриевский. Т. 3. С. 206-208, 222-224, 241-242, 252-253, 260-282, 301-315, 325-326) содержат тот же текст, что и Типиконы XIII-XIV вв., но дополненный и расширенный; число Марковых глав в рукописях того времени чаще всего равняется 95, указания Марковых и Благовещенских глав и соответствующих разделов синаксаря согласованы между собой. Типиконы XVI в. (Там же. С. 331-335, 343-344, 378-392, 512-517) в основном повторяют Типиконы XV в., но в них нередко заметны следы знакомства переписчика с первопечатными греч. Типиконами 1545 и 1577 гг.

XV-XVI вв. датируется соборный Типикон мон-ря Пантократор (Там же. С. 303-315), к кон. XIX - нач. XX в. являвшийся старейшим из афонских соборных Типиконов (т. е. таких, по к-рым непосредственно правится служба в мон-ре). По своему составу и содержанию он мало отличается от др. Типиконов своего времени (ср.: Там же. С. 252-253, 332-335, 382-384, 508-512), как главную особенность пантократорского Типикона Дмитриевский отмечает только полноту общелитургической части (Там же. С. 313), однако в кон. XIX в. пантократорский Типикон неожиданно сыграл значительную роль в истории богослужения греч. Церквей - по нему в 1880-1888 гг. была осуществлена правка греч. приходского Типикона, первоначально составленного протопсалтом Константином, но затем, при Патриархе К-польском Иоакиме III, исправленного протопсалтом Георгием Виолакисом (см. Виолакиса Типикон). К кон. XIX в. пантократорский Типикон имел репутацию точной и древней записи Иерусалимского устава (очевидно, в связи с тем, что в употреблении это был древнейший из афонских Типиконов, хотя в б-ках и хранились более древние рукописи) и поэтому был избран Патриархом Иоакимом и затребован у типикаря мон. Агафона (Дмитриевский приводит их переписку.- Там же. С. 313-315). Вышедший в 1888 г. «Τυπικὸν τῆς τοῦ Χριστοῦ Μεγάλης ̓Εκκλησίας» (Типикон Великой Христовой церкви; не путать с древним Типиконом Великой ц.) стал основным уставом всех греч. Церквей, по нему совершается богослужение в кафедральных, приходских, нередко и в монастырских храмах. Так афонская традиция еще раз повлияла на общецерковную.

Др. Типиконы XV-XVI вв., использовавшиеся к нач. XX в. в качестве соборных в мон-рях на А.: в Дохиаре - Doch. 395, XV в. (Там же. С. 508-509), в Ватопеде - соборный Типикон 1508 г. (Там же. С. 509-512), близкий к пантократорскому; Типикон Xen. 57, XV в., на полях к-рого почерком XVII в. выписаны различные указания относительно особенностей афонской практики, также близок к пантократорскому (Там же. С. 252-253). На основе указаний Типикона Xen. 57 в 1794 г. был составлен соборный Типикон мон-ря Ксенофонт (Там же. С. 532-538).

Проч. Типиконы, к нач. XX в. использовавшиеся в качестве соборных, составлены в XVII-XIX вв. Они уделяют много внимания особенностям совершения богослужения в том или ином святогорском мон-ре и содержат такую подробную регламентацию церковных обрядов, что исследователи иногда говорят об особой святогорской редакции Иерусалимского устава (ср.: Там же. С. 508-765). Для Дионисиатского мон-ря в 1624 г. иером. Игнатий составил Типикон, включив в него описания обычаев разных мон-рей Св. Горы (Dyonis. 449 - Там же. С. 517-522), на основе к-рого иером. Иоасаф в 1638 г. написал соборный дионисиатский Типикон (Там же. С. 522-532). 1794 г. датируется составление соборного Типикона мон-ря Ксенофонт (см. выше); 1813 г.- соборного Типикона Филофеевского мон-ря (Там же. С. 539-559). 2 дионисиатских Типикона 1624 и 1638 гг., а также филофеевский Типикон 1813 г. послужили источниками для соборного греч. Типикона Пантелеимонова мон-ря 1841 г. (Там же. С. 559-637). На основе соборного ксенофонтовского Типикона 1794 г. составлены соборный Типикон мон-ря Св. Павла 1850 г. (Там же. С. 637-656) и (с привлечением соборного филофеевского Типикона) соборный Типикон мон-ря Кастамонит 1854 г. (Там же. С. 689-710). В 1851 г. был составлен соборный Типикон Григориатского мон-ря (Там же. С. 656-689). В 1865 г. архимандритами Иларионом и Афанасием, использовавшими в первую очередь дионисиатские Типиконы 1624 и 1638 гг., написан соборный Типикон Иверского мон-ря (Там же. С. 721-745). Т. о., соборные афонские Типиконы сильно зависят друг от друга.

Совр. практика

Хотя богослужебная практика афонских мон-рей неодинакова и каждый мон-рь имеет свои традиции ([Χρυσόστομος (Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.]. Σ. 17), можно говорить об общих особенностях святогорского богослужения, одна часть из к-рых восходит к древней афонской традиции, др.- к общецерковной практике XV-XVI вв. (и тем самым отчасти сближает афонское богослужение с рус. старообрядческим), третья заимствована из возникших сравнительно недавно (ок. XIX в.) греч. приходских обычаев. Большинство мон-рей имеют свои рукописные соборные Типиконы; в Пантелеимоновом мон-ре ныне греч. «рукописный... Типикон не употребляется, а богослужение совершается по Типикону, изданному Московской Патриархией, с сохранением нек-рых общеафонских особенностей» (Клименко. С. 116).

Устройство храма

Основными местами совершения богослужебных последований в афонских мон-рях являются кафоликон (καθολικὸν - соборный храм мон-ря), параклисы (παρεκκλήσια - остальные храмы обители, к-рые могут быть как небольшими по размеру, так и вместительными; а также приделы кафоликона, если есть), трапезная. В мон-ре Ксенофонт 2 кафоликона, обычно службы суточного круга совершаются в новом, а в старом, значительно меньшем по размеру, поют общий молебен Божией Матери. В Пантелеимоновом мон-ре один из параклисов - Покровский храм - используется в качестве 2-го кафоликона, службы совершаются поочередно: неделю в кафоликоне, неделю в Покровском храме.

Алтарь храма Протата в Карее

Афонские кафоликоны - крестово-купольные храмы (единственная базилика на А.- соборный храм Протата в Карее); все они сходны в плане, так что говорят даже об афонском типе храмовой планировки. Кафоликон состоит из 2 основных частей: собственно храма (κυρίως ναός - главный храм) и обширного внутреннего (литийного) притвора (εἰσονάρθηξ или λιτή), по площади сравнимого с главным храмом; у большинства кафоликонов имеется также внешний притвор (ἐξονάρθηξ или просто νάρθηξ) - галерея, идущая по внешнему периметру литийного притвора. В вост. стороне главного храма находится алтарная апсида, к к-рой обычно примыкают еще 2 направленные на восток апсиды: сев. (πρόθεσις - протесис; в рус. терминологии, жертвенник) и юж., где во мн. кафоликонах хранятся мощи святых и др. святыни. Пространство алтаряорганизовано так же, как и во всех правосл. храмах; над св. престолом всегда устраивается сень, сам престол, как правило, стоит на возвышении (на ступень выше пола); семисвечник за св. престолом ставится редко. В нек-рых кафоликонах (напр., в Ватопеде) на горнем месте устанавливается чтимая икона Божией Матери. Св. двери (центральные двери иконостаса, βημόθυρα - алтарные врата, также ὡραία πύλη - красные (прекрасные) врата; царские врата) делают невысокими; во время служб их, как и завесу, в положенные моменты открывает и закрывает стоящий снаружи алтаря пономарь. Солея, возвышение перед иконостасом, не устраивается; амвонов в афонских кафоликонах нет. Пространство самого храма организуют 4 столпа и 2 ориентированные на север и юг апсиды в центре сев. и юж. стен храма. У юго-вост. столпа установлена икона святого или праздника, к-рому посвящен мон-рь (или почитаемая в мон-ре чудотворная икона святого), а слева от столпа стоит проскинитарий (см. Аналой), куда полагается икона по дню (см. Аналойная икона). У сев.-вост. столпа установлена чудотворная икона Божией Матери; в каждом мон-ре есть неск. таких икон. Самая почитаемая в мон-ре икона Богородицы не обязательно устанавливается у сев.-вост. столпа - в нек-рых мон-рях, напр. в Ивироне и Дохиаре, для этих икон (Иверской и «Скоропослушницы» соответственно) построен особый параклис; в Хиландаре чтимая икона («Троеручица») установлена на игуменском месте. Др. иконы находятся у зап. столпов. К каждой из икон и к иконам в местном ряду иконостаса прикреплена небольшая икона-копия, к к-рой и прикладываются молящиеся. Кроме икон в иконостасе, у столпов и в проскинитарии, др. икон в храме немного, т. к. стены богато украшены фресками. По периметру сев., юж. и зап. стен, а также в пространстве между юж. и сев. стенами и зап. столпами установлены деревянные стасидии, в к-рых монахи и паломники стоят или сидят во время продолжительных служб. Стасидии в непосредственной близости от иконостаса занимают типикарь, служащий иеромонах, чтец, канонарх, пономари, в юж. и сев. апсидах - певчие, в пространстве между юж. и сев. стенами и обращенные к Востоку - старшие иеромонахи и гости мон-ря. У юго-зап. столпа ставится архиерейская стасидия (кафедра), к-рую занимают епископы - гости мон-ря, а по большим праздникам - игумен. Справа от архиерейской кафедры находится стасидия игумена мон-ря (см. схему в кн.: [Χρυσόστομος (Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.]. Σ. 253). По большим праздникам кафоликон украшается старинными епитрахилями, развешиваемыми вдоль иконостаса и у вост. столпов, и расшитыми пеленами и коврами.

Проскинитарий. 1547 г. (мон-рь Дионисиат)

Главный храм отделен от внутреннего притвора массивной стеной, в к-рой сделаны 2 или 3 дверных проема; центральный широкий проем называется «βασιλικὴ πύλη» (царские врата; при переводе на рус. язык нередко возникает путаница, потому что в России принято называть «царскими» алтарные врата); нередко в дверных проемах, ведущих из внутреннего притвора в храм, устанавливаются массивные двери. В то время когда служба идет во внутреннем притворе, проем врат во внутренний притвор (царских) завешивается плотной завесой с вышитым на ней крестом. Справа и слева от царских врат, в притворе, помещаются иконы Христа и Божией Матери; по периметру всего внутреннего притвора установлены стасидии; игумен и служащий иеромонах, как правило, занимают стасидии у правого и левого столпов - перед иконами Христа и Божией Матери. Во внутреннем притворе может устанавливаться малая водосвятная чаша. Из внутреннего притвора во внешний ведут двери, запираемые на то время, когда нет службы.

Для освещения кафоликона употребляют чистые восковые свечи и лампады на оливковом масле, а не электричество. В афонских храмах используется целый набор разнообразных светильников (их названия: λουσέρνα, φανάρια, φανός, κηρίον ἑξαψάλμων, λαδοκέρι, δρακόντια, κανδῆλαι, σταυροί, μανουάλια, εἰσοδικά, σανδάνιον - Ibid. Σ. 39, 42, 44, 49, 73, 243-248, 254-255), наиболее крупными являются хорос (χῶρος - висящий на 4 цепях металлический обруч диаметром чуть меньше центрального купола храма, состоящий из сложно декорированных литых звеньев, на к-рые ставятся свечи разного размера и к к-рым прикреплены небольшие иконы, подвешены различные украшения) и паникадила (центральное (μέγας πολυέλαιος) висит вдоль оси центрального купола, внутри хороса; 4 др. (πολυέλαια) размещены вне хороса по 4 сторонам света; еще одно (πολυέλαιος λιτῆς) находится во внутреннем притворе). Правила возжжения свечей и лампад достаточно сложны и неукоснительно соблюдаются; все светильники главного храма одновременно горят только раз в году - в пасхальную ночь. Кроме того, по праздникам хорос и паникадила раскачивают в определенные моменты службы, что придает ей необыкновенную торжественность и красоту. На башне кафоликона или (чаще) на отдельной колокольне находятся разнообразные колокола и деревянные и стальные била; неподалеку от кафоликона, часто внутри специальной беседки, установлена большая каменная водосвятная чаша (φιάλη).

Суточный круг

В кафоликоне ежедневно совершаются все службы суточного круга (вечерня, утреня, 1 (как правило), 3, 6-й часы - в главном храме; 9-й час, повечерие, полунощница - в литийном притворе; здесь же бывает лития на всенощном бдении); Божественная литургия совершается в кафоликоне по воскресеньям и праздникам, а в остальные дни она бывает в параклисах (часто одновременно в неск.- Ibid. Σ. 44).

Кацея. 2 пол. XIV–XV в. (мон-рь Симонопетра)

Все службы суточного круга совершаются одним лишь чередным иеромонахом (καθημερινὸς [ἱερεύς]; сослужение за вечерней и утреней возможно лишь в самые большие праздники - Рождество Христово, Богоявление, Благовещение, Пасху, Успение Пресв. Богородицы, монастырский панигирь.- Ibid. Σ. 107) и иеродиаконом (по будням иеродиакон может не служить); кроме того, литургические функции имеют типикарь (τυπικάρης - уставщик, монах, к-рый круглый год следит за соблюдением богослужебного устава и руководит совершением службы в сложных случаях; в древних Типиконах может называться экклисиархом, ср.: Типикон. Т. 2. С. 856), чтец (διαβάστης), канонарх (κανονάρχης; чтецом и канонархом могут поочередно быть все монахи, обычно за службой и чтец, и канонарх - одно лицо), пономарь (ἐκκλησιαστικός; в древних Типиконах пономарь называется параэкклисиархом или кандиловжигателем, ср.: Типикон. Т. 1. С. 9; за праздничными службами участвуют 2 пономаря). В обязанности пономаря входит приготовление теплоты, просфор, воды и вина для литургии, участие во входах в качестве свещеносца, возжжение светильников в храме, приготовление кадила для диакона и священника - все то, что в практике РПЦ входит в обязанности алтарника; однако пономари в определенные моменты службы (Господи, воззвах на малой вечерне, канон или акафист на повечерии, полиелей на праздничной утрене, Трисвятое на литургии по воскресеньям и праздникам, пение «Достойно есть» при совершении в трапезной чина о панагии), возложив на плечо возду́х (неевхаристический), самостоятельно совершают каждение кацеей - кадилом с ручкой (без цепей) и бубенцами (устав предписывает пономарям во время каждения согласовывать удары бубенцов с ритмом пения.- [Χρυσόστομος(Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.]. Σ. 49, 114; здесь же описание порядка каждения). Игумен участвует в службе наряду с простыми монахами, стоя в своей стасидии (вечерню и утреню он служит сам только по большим праздникам и в особых случаях), ему принадлежит право читать наиболее важные тексты за богослужением (ср.: Типикон. Т. 1. С. 38-39). Божественную литургию совершают в обычные дни иеромонахи; по воскресеньям и праздникам литургию служит сам игумен или один из старших иеромонахов, в эти дни возможно сослужение за литургией неск. священников (в т. ч. гостей мон-ря). За богослужением игумен, чередной иеромонах, чтец и канонарх, пономари должны быть в мантиях; остальные монахи приходят в храм без мантий, в рясе, камилавке и кукулии (наметке). По большим праздникам игумен облачается в архиерейскую мантию (афонские игумены имеют право носить ее) и имеет в руках архиерейский жезл.

В большинстве афонских мон-рей используется т. н. визант. счет времени суток - отсчет часов начинается с захода солнца. В обычное время года в мон-рях ежедневно совершаются: вечером (около 9 ч. дня по визант. времени) вечерня, за к-рой следует вечерняя трапеза и повечерие; утром (через 8 ч. после захода солнца) полунощница, утреня, 1, 3, 6-й часы, Божественная литургия (после литургии бывает обеденная трапеза); наконец, непосредственно перед вечерней следующего дня читается 9-й час. Поскольку время заката солнца на этой широте колеблется в достаточно широких пределах, астрономическое время начала служб в разные периоды года может отличаться на 4-5 ч.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: