Глава 11. Я КАК СУЩЕСТВОВАНИЕ, ЗНАНИЕ И БЛАЖЕНСТВО

"Что остается желать в этом мире человеку, познавшему Я? Ничто во всех очарованиях и красотах этого мира не может привлечь более его внимания. Какое счастье, какая высшая радость, какой океан блаженства, как неописуемо Я! Эта бесконечная радость, это высшее блаженство, это бесконечное счастье — это вы, ваше настоящее Я; это ваш АТМАН", — так говорят УПАНИШАДЫ. Этот АТМАН известен как душа или дух, или Я, идентичен со всевыполняющим, всепроникающим БРАХМАНОМ абсолюта. "То, что не тонкое, не плотное, не короткое, не длинное, что не рождено, неизменяемо, лишено формы, качества — нужно понимать как АТМАН или Я" (Атма Бодха в Шанкаре). В Атма Бодхе Шанкаре Великий заявляет: "Познание Я — единственный прямой способ к освобождению. Как готовить пищу невозможно без огня, так невозможно освобождение без познания Я. Познание Я уничтожает невежество (Я есть тело), как свет уничтожает плотную тьму".

Для человека, который осознал свое Я, мир явлений, преисполненный мирских эмоций, Воистину похож на сон.

"Как иллюзия серебра в перламутре, мир кажется реальным, пока не познано высшее Я, неизменяемая реальность, лежащая под всем".

Где это Я? В чем его природа? Как может она быть осознана?

Чистое Я, когда оно отражено посредством различных тел, кажется принимающим соответственную им природу, как например хрусталь, отражающий голубой свет. Те, кто видит, отделяют зерно чистого внутреннего Я от мякины тела путем молотильного процесса рассудка,

Это Я выше физического тела, которое является местом для испытывания счастья или несчастья: это тело сделано из пяти элементов и его получают как результат прошлых действий. Это Я также выше астрального тела, которое сделано из жизненной силы (энергия праны), ума и чувств. Астральное тело является всего лишь вторым вместилищем Я. Это Я выше каузального тела, которое является производным безначальной неопределяемой иллюзии, где тело принимается за душу. Каузальное тело или тело семени, это причина астрального и физического тела и всего лишь третье вместилище для Я.

Хотя Я существует во все времена и во всех вещах, но оно не может проявляться во всем, но будет проявляться только в сознании, так же как отражение проявляется только на полированных поверхностях. Поэтому, когда нет видимого отражения сознания или Я, мы называем это неосознанной первоосновой, хотя все проявления связаны с неосознанной первоосновой, умом и телом.

Любое явление, какое бы мы не наблюдали, является смесью сознательного и бессознательного, и поэтому нет ничего абсолютно сознательного или абсолютно бессознательного. Но некоторые вещи кажутся более сознательными, а некоторые более бессознательными, потому что Я, которое никогда не отсутствует во всем, будь то минерал или человек, отражает себя в различных способах и в различной степени. Однако степень отражения определяется природой и развитием тела и ума, в которых отражается Я. Я проявляется во всем том, что его окружает либо внешних причин, как солнце светит на все объекты, но все же отражение солнца исходит только от полированных поверхностей, а не от всего. Также и степень отражения Я видим мы только как подъем, который сделан от минерала до человека. В виде минерала Я проявляется в высшей форме сознания, которое можно назвать памятью атомов. В царстве растений степень разумности более видима, чем в минеральном царстве, хотя жизнь растений также принадлежит к полю ограниченного сознания. Затем идет стадия развития, которая находится между растительным и животным мирами. Эта стадия развития, которую мы называем микроорганизмами, имеет иную психическую жизнь, чем растения.

Отсюда развитие сознания становится более сложным. Делается подъем к царству животных, развитие сознания проявляет себя в различных степенях и достигает полной степени развития в человеке со всеми психическими функциями, такими, как познание, восприятие, чувство и воля.

За всеми этими определенными формами развивающегося сознания есть что-то бесформенное и неизменное, отличающееся от своих проявлений минерала или человека. Это что-то — Я или дух, который остается одним и тем же на всех стадиях развития. Хотя Я кажется нам развившейся из низших форм разумности, оно само по себе не развивается и не изменяется. Видимость развития происходит потому, что Я в большей или меньшей степени отражается умом и телом, в котором оно заключено, Когда отражение (сознание) меньше, то Я отражается через плотную материю минерала, а когда отражение больше, тогда оно отражается умом развившегося существа. Однако, хотя сознание и представляется полностью развившимся в человеке, это по-прежнему только ограниченное сознание, и это ограничение сознания продолжается до тех пор, пока человек идентифицирует свое Я с телом и умом. Когда Я отождествляется с телом, тогда это, называется индивидуальным сознанием, которое является только отражением чистого Я.

Когда человек осознает в себе, что его Я освещает сознание (ум и чувства), как свет открывает объекты, что Я не может быть освещено этими объектами, которые могут быть только освещены сами, и что Я идентично с абсолютом (Я есть ОН — сохам), тогда и только тогда человек освобождается от всех ограничений.

Это называется непосредственной реализацией, или самореализацией, которое приносит освобождение души или Я от уз ума, времени и пространства.

Как и посредством каких способов Я может быть осознано или познано? Также как восприятие вещей невозможно без света, так и знание Я не может появиться никакими другими путями, кроме ворошения: 'Кто Я?", "Как возникла эта вселенная?", "В чем ее причина?" В начале вопросы относятся к отношению между наблюдателем и наблюдаемым, или субъектом и объектом. То, что определяется словом "Я", вечно остается одним и тем же, и трансцендентным. То, что велико Объективный мир, с другой стороны, претерпевает множественность. Из-за невежества человек думает: "Я есть тело", "Я мистер такой-то". Но задавая вопросы, он приходит к мысли, что Я — это тот, кто воспринимает, а тело — это то, что воспринимается, как ясно из выражения "это тело мое", так же как и тело мое, но я не тело. Как тогда тело может быть Я? Я по своей природе относится к знанию и чистоте, в то время как тело состоит из плоти и нечистот, но человек отождествляет эти два понятия. Это невежество.

При бодрствовании сон становится нереальным; а во сне не существует бодрствования. И сновидения, и пробуждение отсутствуют в глубоком сне, и глубокий сон также отсутствует при сновидении и при пробуждении. Таким образом, одно из состояний нереально, поэтому все три состояния — бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон нереальны. Тогда что есть реальность? Реальность — это Я, то единственное чистое сознание, свидетель этих трех состояний.

В Апрокшанубутхи великого Шанкары сказано: "Так же как не видишь отдельного существования горшка, зная, что это глина, так же не видят состояния индивидуального Я, когда знают абсолют.

Так же как горшок — это только имя глины, так же индивидуум — это имя для Верховного (Бога).

Так же как одна вода представляется вам волнами и приливами, и одна медь как сосуды, так же и одно Я представляется как вселенная.

Вся жизнь на уровне явлений возможна для людей только посредством Верховного Брахмана (Бога), так же как существование горшка возможно только благодаря существованию глины. Люди не знают этого из-за невежества.

Как глина появляется под именем горшка, как нить появляется под именем ткани, так и Верховный Брахман появляется под именем различных форм и существ мира.

Я постоянно сияет без всяких условий и условностей для знающих, и всегда как подчиняющееся условностям — для невежественных, так же как веревка кажется веревкой при правильном зрении и змеей тому, чье зрение ошибается".

Таким образом, познание приносит знание о Я: Я воистину Брахман или Абсолют, без различий, без перемен, по природе реальность, знание и блаженство. Я — не ум в не чувство, потому что ум и чувство также инструменты Я. Я может контролировать ум и чувства. Поэтому они являются инструментами Я, а не Я. Когда я говорю: "Мой ум и чувства не работают", — это все равно как сказать: "У меня машина не работает". Так же как машина — это мое транспортное средство, так же ум и чувство мое транспортное средство и Я — не ум и чувство. Поэтому Я является свидетелем тела, ума и чувств, и потому что Я сияет, ум и чувства отражают свет и представляются как сознание.

Вкратце подытожим основную цель этой философии. Мир явлений создан невежеством и поэтому нереален. Верховное Я по ошибке принимается за нереальный мир, так же как мы можем в сумерках принять по ошибке веревку за змею. На самом деле связь и освобождение Я иллюзорное, поскольку душа никогда не будет связана. Ограничение души — это всего лишь иллюзия, и в относительных выражениях просто мы называем освобождением души самопознание или самореализацию.

Шанкара Великий подчеркивает тот факт, что такое познание не является просто теорией, которую можно приобрести из книг и лекций, но по своей природе является прямым осознание или переживанием. Более того, это познание Я, Ахам Брахмасми (или Я есть Брахма) не может произойти только путем размышлений и рассуждений. Его может достичь только тот ученик, чей ум очищен службой и поклонением, преданностью, который слышит эту истину прямо из уст своего духовного учителя. Но для такого посвящения и осознания Я для каждого ученика необходимым условием является очищение ума, тогда и только тогда ученик внезапно осознает: "Я есть Брахман или Абсолют", — и индивидуальное Я видится во всех временах и при всех условиях единым с верховным Я, абсолютным существом.

На первый взгляд может показаться, что такая точка зрения отрицает Бога. Но здесь необходимо помнить, что духовное совершенство или освобождение невозможно без милости Божьей и Учителя, которое достигается посредством преданности, молитвы, медитации и бескорыстной службы человечеству.

"Однако для тех, чьи умы полностью созрели, вышеуказанная йога сама по себе приводит к совершенству. Это легко и быстро достигается теми, у кого есть вера в Учителя и Бога" (Шанкара Великий).

Из приведенных выше нескольких строк Шанкарачарьи ясно, что чтобы достичь совершенства, необходим как Учитель, так и преданность Богу.

Я КАК САТ-ЧИТ-АНАНДА

Каждый из нас, как бы велик или мал он ни был, будь он святой или грешник, богач или бедняк, король или нищий, стремится к счастью, а не к несчастью. Мы желаем приятного, а не неприятного. Это инстинктивное желание — испытывать радость... Какой процент удовольствия требуется человеку? Ответ — 100%. Как можем мы получить 100% счастья? Возьмем человека, который имеет все, что он хочет, и миллионы долларов в банке — разве он доволен? Если у него есть миллион долларов, он будет желать два миллиона; и в тот момент, когда его желание будет исполнено, он попробует умножить два миллиона до четырех, и так будет продолжаться бесконечно. Есть ли какая-то грань, где он получит удовлетворение? Зачем все эти деньги и все имущество? Простой ответ — для удовольствия, но получит ли он всю радость, которую он ищет, после этого умножения своих желаний? Опять здесь нет ответа, как получить 100% счастья.

Этот поиск счастья продолжается бесконечно, потому что человек тщетно ищет снаружи что-то, что он потерял, и он никогда не сможет этого найти, если будет продолжать поиск в мире своих чувств. Это что-то — радость Я или души.

Одна старая леди потеряла в своей спальне золотую иглу. Хотя игла была потеряна в её спальне, она продолжала искать её снаружи дома, в саду. Не только она сама искала потерянную иглу, но позвала и соседа помочь ей. Когда сосед спросил её, почему она ищет иглу в саду, она отвечала: "Потому что у меня в комнате нет света, я ищу иглу там, где светло".

Точно так же человек ищет потерянное счастье своей души в мире чувств. Это причина неудовлетворенности, потому что он не может найти внутреннюю радость души. Сегодня, завтра или в следующей жизни каждый из нас перестанет искать свое счастье снаружи и повернется внутрь к своему Я или душе.

Чистое Я — это само блаженство; поэтому у нас есть внутреннее желание быть счастливыми. В Санскрите этот аспект блаженства Я называется АНАНДА, и аспект познания — ЧИТ, а аспект существования — САТ. Поэтому Я известно как САТ-ЧИТ-АНАНДА (существование, знание, блаженство). Тройная природа Я выражается в человеке как тройное желание: первое — желание существовать; второе — желание знать; третье — желание иметь радостную природу.

Теперь возникает вопрос: если радость в природе Я, так почему человек чувствует несчастье? Ответ в том, что есть два источника несчастья — это чувство Я в теле ("Я есть") и чувство "моего". Даже человек ученый страдает от болезни или какого-то внешнего вреда, потому что он ошибается, принимая временное тело за Я и испытывает крайнюю печаль при потере жены, сына или богатства, но не при потере врага, так как в случае врага нег этого ощущения принадлежности Я или принадлежности "мне", Блаженство Я мы называем любовью, привлечением к телам и внешним вещам. Это только искаженное проявление нашей способности к блаженству. Боль не присуща природе души. Вопрос "почему вода горячая?" показывает, что природа воды — не быть горячей, и если она горячая, то для этого должна быть причина (в данном случае союз с огнем). Так же когда огонь (причина тепла) уходит, тепло исчезает, и вода существует в своем исходном холодном состоянии, так же как боль и печаль, вызванные принадлежностью Я и принадлежностью "мне", исчезают с исходом времени. Так же как тепло не является свойством воды, так же печаль не является свойством человека. Поэтому человек будет вечно искать только радость Я.

Каждый человек существует, каждый человек должен знать и каждый человек создан для любви. Настоящее существование безгранично, не смешивается, не сочетается ни с чем, и не изменяется, это свободная душа. Когда она смешивается с умом, то становится тем, что мы называем индивидуальным существованием. Когда мы слышим о смерти человека, всегда спрашиваем: "Почему он умер?" Этот вопрос показывает нам, что смерть — не присущее душе свойство. Когда мы слышим о рождении ребенка, мы не спрашиваем "почему он живет? Это значит, что существование , жизнь — это свойства, присущие Я. Если у ребенка есть два доллара и один из них он теряет, он спрашивает, куда делся этот доллар. Даже ребенок не верит, что существующая вещь может перестать существовать. Поэтому природа Я — это вечное существование, и не существует ни смерти, ни рождения для Я, так как его природа — это само существовапие.

Третий аспект Я — это знания. Каждый хочет быть независимым и знающим; каждый хочет быть учителем. Никто не хочет, чтобы им руководили другие. Каждый в глубине своего сердца хочет энать все, если только он это усвоит. Никто не хочет верить, что кто-то знает больше, чем он. Что бы он ни думал, его религия, философия, наука или Бог — это величайшие знания. Настоящая причина такого мышления в том, что его чистое Я само по себе является знанием, и когда это чистое знание связывается с умом, оно становится объективным знанием. Так же как человек в поисках вечного наслаждения во внешнем мире обнаруживает, что эта радость находится внутри его, так же и поиск человека с целью найти познание никогда не будет полным, пока он не обернется видением внутрь. Есть ли какая-то граница познанию человека? Ученые день и ночь работают, раскрывая тайны природы к человека, и знания человека все возрастают и возрастают день ото дня. Некоторые поднимаются на гору Эверест для того, чтобы что-то узнать, другие плавают по Ледовитому океану, а третьи летят в космос. Некоторые удаляются от мира и скрываются в Гималайских пещерах, в то время как другие странствуют с места на место и все ищут знания. Но откуда человек получит полное знание? Упанишады заявляют, что все знания находятся в Я и само знание — это Я. Это вершина знания или Веданта. Вечное знание Я, отраженное через ум и мозг человека, становится интуицией, рассудком и инстинктом. Его проявление изменяется соответственно среде, через которую оно светит. У низших животных оно проявляется как инстинкт, в человеке как разум, а у человека усовершенствованного как интуиция.

Индивидуальное существование есть проявление реального существования Я и блаженство, которое выражается как любовь или привлечение, является отражением полного блаженства Я. Абсолютное блаженство, знание и существование не являются качествами Я, но являются одним и тем же.

На чистое Я накладываются ограничения умом, и когда эти ограничения уничтожены,

неограниченное Я сияет как САТ-ЧИТ-АНАНДА (существование, знание, блаженство), как солнце, когда исчезли облака. Даже небольшое теоретическое знание относительно Я приносит большую радость и отвагу тем, кто поражен болью и несчастьями мира. Тогда какое же будет состояние радости и блаженства при осознаний Я как САТ-ЧИТ-АНАНАНДЫ? Хотя абсолютное осознание Я для обычных людей на настоящей стадии эволюции может потребовать длительного времени, можно получить большую радость и утешение, следуя путем йоги и Веданты и в то же время выполняя свои мирские обязанности. Хотя он и живет в доме, выполняет свои обязанности, мудрый человек остается там как почетный гость, не затронутый. Так же не чувствует человек ни счастья, ни несчастья, если живет как хозяин в своем теле. Не привязанность к телу, а отождествление с абсолютным существом во всех обстоятельствах — это настоящее знание, приносящее настоящее счастье.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: