Первые уровни в мире ином

Мы уже заметили, что в мире ином нас часто встречают умершие, те, кого мы любили при жизни; встречают порой даже до того еще, как мы сами успеем завершить переход в тот мир.

Но не всегда все бывает именно так. После гибели «Титаника» Уильям Штед и его товарищи по несчастью попали на странное подобие гигантского лифта, доставившего их в чудесную страну (сам Штед называл ее «голубым островом»): на самом деле это оказалось как бы орбитальной станцией по приему новоприбывших. Вот там обычно они и встречаются с родственниками и друзьями.

Гарольд Шерман в своей последней книге рассказывает, как А. Дж. Плимптон после смерти жены заинтересовался паранормальными феноменами и научился сперва записывать голос жены, а затем и общаться с ней посредством телепатии.

Ему сообщили, что вся наша земля окружена целой сетью таких орбитальных станций по приему умерших, и что расположены они в самых разных точках планеты. Но для всех новоприбывших это всего лишь место транзита[276].

Существуют даже своеобразные аналоги Справочных бюро, где можно разузнать о тех умерших, чей след затерялся.

У Роберта Монро во время одного из выходов за пределы тела возникло впечатление, что он побывал на одном из таких пунктов приема. Но он так и не смог определить, в какой точке пространства он находится по отношению к Земле:

«Я оказался в странном месте, очень похожем на хорошо ухоженный парк, с цветами, деревьями и газонами: может быть, городской сквер с дорожками для прогулок. Вдоль дорожек были расставлены скамейки, и сотни мужчин и женщин прогуливались по дорожкам или полулежали на скамейках. Похоже, все были хоть немного обеспокоены, а некоторые и откровенно нервничали, у многих был растерянный вид. Было очень похоже, что никому и них не ясно, что же делать дальше.

Тем или иным образом мне удалось узнать, что это место встречи, где вновь прибывшие встречают друзей или родственников. И уже из этого Места Встречи друзья уводили новичков в те места, которые были им предназначены»[277].

Мы, конечно, совсем не уверены, что все умершие автоматически проходят через такие центры приема, где к тому же проводится и первичная сортировка. Вполне может быть, что каждый попадает в какой-то определенный центр, и что выбор такого центра напрямую связан с дальнейшей посмертной судьбой.

На самом первом этапе большинство, возможно, и не сумеет продвинуться дальше. Они просто останутся пока в нашем мире. Об этом свидетельствует Жорж Морраннье, юноша, который после затяжных интеллектуальных и духовных исканий занялся королевской йогой, а потом покончил с собой:

«Запомни, что живем мы не “где-то там”, в каком-то неведомом месте, мы живем рядом с вами, в ваших краях»[278].

Он объясняет также, что это не так и просто с новым и гораздо более легким телом:

«Сначала нужно научиться стоять прямо, затем ходить, как учатся ходить земные младенцы. Сначала мы делаем прыжки, словно в невесомости, словно космонавты на Луне… а затем, затем мы научаемся садиться на ваши сиденья, ведь у нас их нет. Ну и это вызывает обычно море смеха, потому что, как ты понял, мы опрокидываемся на спину и падаем. Обучение проходит довольно быстро, особенно если ты начинающий интеллигент»[279].

Чуть дальше он снова возвращается к этому вопросу:

«Я хотел бы объяснить тебе то, что редко понимают земляне: что мы живем среди вас. Вы так часто объясняете детям, беспокоящимся о судьбе умерших: они живут на небе, рядом с Богом, – что и сами начинаете верить, будто мы плаваем в воздухе среди облаков. Стоит пересмотреть эту идею. Ведь живем мы не там, а здесь. Живем в ваших квартирах и домах, укладываемся в ваши кровати, когда они свободны и нам это подходит… Усаживаемся в ваши кресла и на ваши стулья и радостно шушукаемся, особенно когда вы спите и можно действовать без опаски… Мы слушаем ваши споры и с откровенной радостью наблюдаем, как вы живете… Мы помогаем вам мыслью, иногда вмешиваемся так, что вы этого не замечаете, но результат всегда налицо. В этом наша роль, но это вдобавок приносит такую радость!»[280]

Его описание тела славы, или духовного тела, в котором он теперь живет, также соответствует тому, о чем мы уже говорили, по крайней мере, две детали совпадают в точности. Первая – это то, что на этой стадии развития умершие обмениваются друг с другом мыслями при помощи голоса:

«Эти люди, которые нам помогают… говорят с нами также, как если бы мы были на земле. Мы их слышим, потому что у них довольно громкие и ощутимые голоса, да к тому же мы очень быстро начинаем понимать, что и у нас тоже есть голос»[281].

Но уже на более высоких уровнях, на которые хотя бы на миг могут проникнуть те, кто выходит за пределы тела, общение проходит уже напрямую, при помощи мысли.

Он отмечает затем и еще одну, довольно любопытную деталь. Мы находимся все на том же уровне развития, и если духовное тело здесь:

«…проходит сквозь стены, двери и прочие объекты материального мира, то, и это весьма любопытно, сквозь земные живые существа оно, напротив, никак пройти не может. Когда кто-то из вас норовит усесться нам на колени, мы немедленно отшатываемся. Нам это непривычно! … Наверное, и к этому можно привыкнуть… Вдобавок, мы часто сидим на земле, и это облегчает задачу. Любителям помечтать нравится сидеть на ваших буфетах или телевизорах; там их меньше беспокоят»[282].

Правда, последняя деталь почти никогда не упоминается. Даже в описаниях околосмертных состояний или опыта пребывания за пределами тела. Так, однажды Роберт Монро, во время очередного верификационного эксперимента (он сомневался в реальности происходящего и пытался собрать подтверждающие данные) посетил в своем духовном теле знакомых женщин, слышавших о его опытах. Суть эксперимента была в том, что затем ему нужно было вспомнить и постараться описать жилище и одежду участников встречи и даже попытаться хотя бы частично восстановить, о чем они вели разговор. В какой-то момент одна из дам вдруг по недосмотру уселась в его кресло, прямо ему на колени, точнее, на колени к его духовному телу. В протоколе этой встречи он записал: «Я не почувствовал ее веса». Дама тоже ничего не заметила. Только когда ее подруга закричала: «Не садись на Боба!», – она внезапно вскочила на ноги. Роберт Монро в том же протоколе все так же просто описывает происходящее: «Я слышал смех, но ум мой в тот момент был занят другими мыслями»[283].

А вот Жоржу Морраннье хорошо известно, что возможны и другие формы жизни. Также точно он уверен и в творческой силе мысли. И даже иногда ею пользуется. Правда, для второстепенных целей: так, например, в мире ином он смог, наконец, отрастить себе бороду, о которой мечтал еще на земле, но там она у него никак не получалась нужной формы, а теперь все удалось, и все это только силой мысли! Тем же способом иногда он одевался в белое: «Одевает нас наша мысль. В астральном мире все есть мысль, очень важно это понять»[284].

Но в целом, поскольку само пользование этой творческой силой мысли очень субъективно, он считает ее просто иллюзией. И в самом деле, некоторые используют ее совсем бесконтрольно и в итоге проецируют все свои страхи в своеобразный мир кошмара; другие же, наоборот, слишком медлят, неопределенно долго тянут время, невинно, но и бесполезно, и так и не создадут мир дворца или чудесного сада. Но при этом возникает впечатление, что Морраннье просто закрывает глаза на другую функцию этой творческой силы, на ту, что позволяет дорасти до высших степеней духовной лестницы.

Морраннье в этой творческой мощи мысли видит только иллюзию и, в конечном счете, соблазн. Однако, мне кажется, что такое отречение частично обусловлено тем, что его, по сути, уже вполне устраивает наш мир, таким, каким он его видит, он хочет его лишь немного усовершенствовать, и что поэтому-то он и отказывается от более глубокого одухотворения. По крайней мере, сейчас его вполне удовлетворяет его уровень, и он вовсе не хочет его покидать:

«Мысль, высвободившись от материи, сыграла с нами скверную шутку. Она воображает всевозможные романы и трагедии. Стоит лишь подумать о еде, и вот вам, пожалуйста, накрытый стол. Стоит лишь счесть себя больным, и вот уже кажется, что лежишь на больничной койке. В действительности, во всем этом нет ни грамма реальности, но мысль становится такой сильной, что творит иллюзии. Вот почему многие из тех, кто вышел за пределы тела, описывают чудесные дома, дворцы и пейзажи»[285].

Вскоре мы убедимся, что такие порождения мысли вовсе не иллюзорны. Например, созданную таким образом еду умершие вполне могут есть. А в созданных мыслью дворцах они и вправду живут столько, сколько захотят. Просто такая реальность соответствует тому телу, каким они обладают в данный момент. Все точно так же, как было с бородой или белыми одеждами, созданными Жоржем.

Жорж Морраннье удовлетворен нашим миром, поскольку может, также как некоторые медиумы, воспринимать его не поверхностно, а на глубине: «Пейзажи и вправду чудесны, но это ваши пейзажи, окутанные разноцветным ореолом собственных духовных волн… Наши тела состоят из волн, ваши тела, также как и тела животных и растений, окружены сияющим, светящимся ореолом, иногда вспыхивающим…»[286]

Это утверждение не раз появляется на протяжении шести томов:

«В Невидимом наша мысль способна создавать формы, которые кажутся нам действенными. Вот потому-то многие из тех, кто вышел за пределы тела, описывают пейзажи и строения, которые, как им кажется, они и вправду видят, тогда как это просто создания их мысли. Это всего лишь живые образы, и никакая реальность им не соответствует. Они не являются частью нашего мира, это ирреальные создания мысли тех, кто уже вышел за пределы тела и пока мало понимает в том, что происходит в мире ином»[287].

Когда мы изучим последующие этапы, то сможем убедиться, что такие создания мысли совершенно реальны, реальны для всех тех, кто сам их создал. Это один из основных законов духовной эволюции. Мне просто кажется, что этого пока еще не понял ни Жорж Морраннье, ни те, кто в тесном сотрудничестве с ним образуют исследовательскую группку. Они еще очень далеки от высших ступеней духовной эволюции, хотя сами и уверены в обратном. Они уверены, что находятся в пятой сфере придуманной ими системы, т. е. на предпоследнем ее этапе. Мне же представляется, что они лишь на первом этапе медленной эволюции, на которую даже еще как следует не решились. И напротив, я думаю, что однажды они настолько возрастут духовно, что им уже не придется в качестве испытания проживать еще одну земную жизнь.

Каждый останется на этом первом этапе, т. е. продолжит жить среди нас, так долго, как пожелает. В нормальном случае через некоторое время он должен попытаться использовать творческую силу мысли для чего-то более существенного, чем борода или белые одежды. Вот тогда-то и начнется процесс духовного роста: «Царство Божие внутри вас». Тогда каждый создаст вокруг себя мир, который будет полностью гармонировать с тем, что он сам из себя представляет. И сделает это почти бессознательно, по крайней мере, если не научится к тому времени контролировать свои мысли.

Роберт Монро успел не раз испытать это на себе еще до смерти, только во время своих опытов выхода за пределы тела. Он делает по этому поводу меткое замечание: что у нас обычно действие следует за мыслью. Если же выйти за пределы телесности, то все будет по-другому:

«В физическом мире действие следует за мыслью, они образуют единое целое. Не бывает механического перевода с языка мысли на язык действия… Само действие рождено идеей движения»[288].

Текст, которые мы приведем дальше, разъясняет эту мысль. Он позволит нам к тому же еще раз пересмотреть наши выводы о том, как можно добраться в мир иной, и объяснит, что происходит на этой ступени развития. Выделенные слова подчеркнул сам автор. Речь идет об Альбере Пошаре, передававшем голландским друзьям сообщения для своей сестры:

«Забавно, но в этой новой квартире я хуже тебя вижу. Когда я с тобой, это всегда была улица С… Я пытался понять причину этого и обнаружил, что я ведь не перемещаюсь в пространстве, чтобы побыть с тобой, а просто пользуюсь (если можно так выразиться – даже не знаю, вправе ли я употребить это слово) чем-то вроде “телепатии”, еще более личной даже, чем обычная телепатия. Я как бы становлюсь единым целым с твоим чувством и с твоей мыслью.

Но твой образ для меня все еще окружен привычным декором. Потому-то у меня здесь все время наш дом на улице С…, и до какого-то времени это постоянно будет местом, где я живу. Потому что в пассивные моменты наше прошлое окружение образуется вокруг нас само собой . В этом нет ничего странного, это и вправду отличное и вполне реальное жилище. Там, где я сейчас, живу, мы все еще так близко от земли, что нам еще нужен объективный мир.

Если не вмешается в процесс наша позитивная воля к творчеству и если любопытство не уведет нас в миры, созданные другими, тогда мы обычно возвращаемся в мир, созданный нашими привычками »[289].

Не подумайте только, будто бы Альбер Пошар явился привидением в земной дом на улице С…. Ведь в этом доме он, скорее всего, встречается не только со своей сестрой, но и с другими людьми, которые давным-давно там уже не живут. Но он и не вспоминает этот дом, не восстанавливает его в памяти, в воспоминании, в обыденном смысле этого слова. Нет, но он сам собой воссоздается вокруг него, и дом этот для него вполне реален, т. к. вполне соответствует реальности его теперешнего тела.

Если даже ему кажется, что он уже преодолел этот этап, что он возвращается к нему лишь в моменты забытья, бессознательности, в «пассивные моменты», причина тут не в том, как может показаться, читая Жоржа Морраннье, что в его системе координат серьезнее и дальше на шкале эволюции продвинулся тот, кто остался на земле. Все как раз наоборот, и мы дальше увидим, что даже для того уровня, какого он достиг, эти дубликаты нашего мира все еще слишком похожи на землю.

Но многие до того, как дорастут до более духовного мира, сначала воссоздадут вокруг себя мир, очень похожий на наш. Тогда они воссоздадут свой уютный домик, может быть, чуть-чуть его увеличат, добавят веранду, о которой давно мечтали, окружат его садом и поместят на холм с чудесным видом… Вещи сами получаются вокруг них и сохраняют ту форму, которую им придала мысль, пока к этим вещам сохраняется хоть какой-то интерес. Вещи, ставшие ненужными, теряют форму и исчезают. В этом новом мире все то, что мы порой с долей презрения называем «субъективным», становится «объективным» в мире ином. То и дело объективируются там и наши чувства, даже, пожалуй, чаще, чем наши рациональные мысли. Потому-то так трудно бывает описать эти новые миры.

Пьер Моннье объясняет своей матери:

«Я немногое рассказал тебе об условиях жизни на небе: их бесконечное множество и о них очень трудно говорить, потому что у каждой души они свои. Занятия (хвала, учение), окружающие нас вещи, все это стало тут духовным и поэтому перемещается или изменяется по воле мысли… Вы подумали о дворце – и вот он построен; подумали о храме – пожалуйста, можете в нем молиться; об океане – и можно уже пускаться в плавание. Поэтому-то, когда вы спрашиваете разных свидетелей о том, какова реальность после смерти, после земной реальности, то все они отвечают по-разному… Мы окружены “нереальными реальностями”, если можно так выразиться, которые соответствуют нашему уровню развития. У души, достигшей высших духовных степеней, будут только прекрасные и возвышенные мысли, и тогда все ее окружение, как результат эманации ее духовного Я, облечется в чистые формы, соотносимые с ней самой»[290].

Кажется, именно это и называет имагинальным миром Анри Корбен, крупный специалист по мусульманской мистике, в частности, по Ибн-Араби:

На уровне бытия и сознания имагинального, бестелесное приобретает тело, а телесное спиритауализируется[291].

Поэтому, когда Ибн-Араби серьезно болен, когда его терзает лихорадка, он видит себя в окружении дышащих угрозой фигур:

«Но вдруг возникло существо невиданной красоты, благоухающее нежным ароматом, оно уверенно и сильно отогнало прочь демонические фигуры.

– Кто ты? – спросил он спасителя.

– Я сура Йа Син.

На самом деле в этот момент отец его в тревоге читал у его изголовья вслух эту суру (36-ую суру Корана) с ее молитвой об умирающих. Произнесенное слово выделяет достаточно энергии, чтобы в тонком мире, связующем наш мир с тем, воплотилась соответствующая ему личная форма, и для религиозной феноменологии это не новость. Здесь отмечено одно из первых проникновений Ибн Араби в алам-аль-миталь , в мир реально существующих образов, о котором мы упомянули вначале: в имагинальный мир »[292].

Я позволю себе только одну краткую реплику по ходу: на мой взгляд, Анри Корбен слишком подчеркивает разрыв между нашим миром и этим тонким миром. Для него время в том мире совершенно необратимо и измеримо, а пространство дробимо и полно разрывов. Имагинальному миру соответствует совсем другое время и совсем другое пространство. Современная наука показывает, что даже наши атомы живут уже в соответствии с тем миром. Феномены опыта существования на границе смерти и опыта выхода за пределы тела показывают, что это тонкое тело уже есть в наличии, что просто оно временно таинственным образом связано с нашим плотским телом.

Стоит тут еще заметить и то, что Анри Корбен неоднократно настаивает на том, что Бога можно достичь только в пределах этого имагинального мира. Однако Ибн Араби эксплицитно утверждает как раз противоположное[293].

Возможно, отголосок того же самого опыта слышен и в описаниях Дхармадхату, обиталища бодхисатв, – хотя, конечно, разница между культурами тут столь велика, что очень трудно делать сопоставления. Но вот несколько моментов, в которых такое сопоставление вполне очевидно, их приводит Д.Т. Судзуки:

«В этом духовном мире время не делится на настоящее, прошлое и будущее, все они соединены в одном единственном, всегда длящемся моменте, где жизнь бьется в соответствии со своим подлинным смыслом… С пространством все точно так же, как со временем. Пространство не разделено на горы и леса, реки и океаны, свет и тень, видимое и невидимое».

И все же:

«В стране чистоты и в самом деле есть реки, цветы, деревья, ручьи и знамена… У нас есть бесконечное взаимослияние, взаимопроникновение всего во все, каждой вещи в ее неповторимой индивидуальности во все остальные, если только в этой вещи есть хоть что-то универсальное».

Интересно, что это также иконический мир преодоленного пространства, не прилаженной к нему архитектуры, освободившейся не только от силы тяжести и перспективы, но даже от связности форм:

«Но там нет видимых теней, – продолжает Судзуки, – Даже облака становятся светящимися телами…»[294]

В иконах точно также тела и объекты не имеют тени!

Заметим еще по ходу, что такие тайные эзотерические знания, предназначенные для небольшой группки посвященных, становятся вдруг гораздо доступнее в свете подобных опытов или посланий из иного мира.

Итак, сперва, хотя бы на первом этапе, мы инстинктивно воссоздаем вокруг себя привычный универсум. А в придачу, довольно часто, и свои привычки и дела. Мы прибудем в мир иной с тем багажом знаний о главных тайнах существования, который мы приобрели здесь, в этом мире. А чтобы узнать больше о Боге, о происхождении зла, о свободе… нам придется продолжить думать, читать, молиться, может быть, даже слушать доклады и спорить с другими:

«В астральных мирах, ближайших к нашему земному, жизнь продолжает течь сравнительно также широко, как и прежде, – там будут школы, церкви, целые города, больницы и общественные места: но постепенно, по мере нашего совершенствования, это все будет исчезать»[295].

Насчет больниц можно не волноваться! Похоже, что они нужны лишь для того, чтобы обеспечить целительный сон новичкам, а также помочь тем, кто на земле был врачом или хирургом, в их дальнейших поисках!

Уильям Штед, спасшийся после кораблекрушения «Титаника» (спасшийся в мир иной, т. е. в нашем обыденном восприятии, умерший) описывает нам чудесные концерты на природе, музыка которых гораздо богаче, чем здесь, на земле, поскольку включает в себя звуки, которых наше телесное ухо, даже с самым утонченным слухом, уловить не может. К тому же, звуки эти соответствуют цветовой палитре. Это гораздо лучше Ксенакиса или Жана-Мишеля Жарра! Он рассказывает также, что для телепатической связи с Землей имеется специальное здание, где в маленьких кабинках есть специальные мониторы, и вас тут же научат, как ими пользоваться, чтобы наладить связь. Вспомните, что среди картинок иного мира, которые я видел у своих друзей в Люксембурге, фигурировал один городской пейзаж с высоким зданием, выделявшемся на фоне остальных. В комментарии к этой картинке, сделанном тут же по громкоговорителю радиоточки, им объяснили, что именно из этого здания изображения и были отправлены на землю.

Схожие утверждения можно найти еще у одного автора, очень бесхитростного и простого человека, может быть, как раз поэтому-то и вызывающего к себе доверие. Это Поль Мисраки, получавший сообщения при помощи автоматического письма. Но из скромности он пишет, что получал их его друг, некий Жюльен. Итак, Жюльен получает сообщения от разных корреспондентов из иного мира, но чаше всего от одного юноши по имени Ален. Завязывается невероятный диалог между Жюльеном и Аленом. Жюльен очень подозрителен, он боится, что стал игрушкой собственного бессознательного или что им с помощью телепатии пытаются управлять другие, вполне себе живые люди, прикидываясь умершими. Поэтому они словно прощупывают друг друга. С одной стороны, Ален хочет лишь одного: помочь Жюльену духовно вырасти. И как раз для этого лучше бы Жюльену научиться доверять, не требуя слишком много доказательств и слишком много подробностей о жизни в мире ином. Обращение сердца и перемена жизни важнее удовлетворения праздного любопытства. Но, с другой стороны, Жюльен ищет в первую очередь доказательств, очевидных знаков и подробных рассказов о жизни в том мире.

В результате получается настоящее детективное расследование, долгое и тщательное, с находками и тупиками. В его ходе Жюльену удалось узнать не только фамилию своего собеседника, но и самую суть его печальной истории на земле. Ален Тесье рос в приюте. В двадцать лет он работал мальчиком-лифтером в одном отеле. Мечтой его жизни была верховая езда, он бредил лошадьми. Но, как и многим другим, ему при жизни пришлось довольствоваться мотоциклом. Так он и погиб. Поль Мисраки смог найти отель, в котором юноша работал, и поговорить с людьми, хорошо помнившими Алена Тесье и его страсть к лошадям. Когда Жюльен стал получать сообщения от Алена, тот уже обрел счастье, поскольку смог реализовать свою мечту:

«Земной мир – не лучшее место, знал бы ты, насколько лучше здесь! Можно все время любить, смеяться, видеть прекрасное. Это рай, каким его представляют, когда мечтают об исполнении желаний, и даже еще лучше. Я, например, мечтал научиться ездить на лошади; и вот мечта вознесла меня на лошадь, и все удалось… Мотоцикл, это и была моя лошадь. Ну а мне нужны были настоящие лошади. И вот теперь они у меня есть!»[296]

Но и тут происходит все та же эволюция. Чуть позже Жюльен, т. е. Мисраки, обращается к Алену:

«Расскажи о твоих лошадях.

– Ален. – Лошади, лошади, это уже устарело. Сейчас меня занимает кое-что другое, и это гораздо интереснее лошадей. Знаешь, меня занимают люди. Можно им делать добро, и это так захватывающе, что уходишь в процесс с головой. Что может быть лучше, чем ощущение сделанного добра! Ох, говорю тебе, это упоительно!»[297]

Итак, на новом витке духовной эволюции, лошади исчезли.

Добавим еще здесь, что жители этого расположенного за смертью мира, похоже, очень заняты!

«Испытываемая вами радость для нас оборачивается настоящим трудом; у нас есть команды, которым Бог поручил следить за нуждами людей… Ваши радости часто стоят нам кропотливой работы по выполнению воли Божьей… Все лишь призыв, который притягивает и отталкивает силы, иногда наши попытки вести вас в нужном направлении, ни к чему не приводят. Когда речь идет о жизни тех, кто оступился и сбился с пути, тут разгораются настоящие баталии; и те, кому поручено такое дело, стараются больше всех…»[298]

В итоге, наши умершие не всегда выходят на связь по нашему желанию. Бывает так, что они слишком устали для этого, как это было, например, с Роланом де Жувенелем:

«А если я тебе признаюсь, что у нас тут тоже бывает сон, и что мне хочется спать? Ты опоздала (так!). И я оставил сообщение для тебя одному своему другу, но это легкое существо испарилось, так и не выполнив мою просьбу»[299].

Порой их могут задержать какие-нибудь важные дела, требующие присутствия всех. Это может быть или общее собрание, или общий праздник. Но обычно они оставляют кого-то одного для связи, на случай крайней надобности.

Вот таким образом Жюльен (о котором мы только что говорили) однажды вечером не смог мыслью встретиться с Аленом Тесье. Вместо него был кто-то другой, и состоялся необычный диалог:

Оттуда: «Добрый день. Ты предпринимаешь попытки с полудня до четырех. Но здесь сейчас никого нет, все ушли.

Я: Кто говорит?

– Служащий.

Я: И куда все ушли?

– На задание. Это не здесь.

Я: А ты что делаешь?

– Я на дежурстве, на случай крайней необходимости. Но у тебя не такой случай, тебе ничего определенного не нужно, нет никакой срочности.

Я: И все же, спасибо.

– Не за что»[300].

То же самое случилось и с мадам Симоне в Реймсе, но на этот раз во время сеанса магнитофонной записи. Ей часто приходилось помогать семьям, впавшим в отчаяние, например, родителям, потерявшим кого-то из детей. В тот вечер речь шла о мадам Г., маме юного Оливье. Когда эта дама была у мадам Симоне, она сама научилась делать магнитофонные записи. Но до сих пор ей удалось записать лишь несколько сказанных шепотом слов: «Мама, мамочка моя…» Предоставим теперь слово самой мадам Симоне, ведь, чтобы воссоздать эту сцену во всей ее подлинной простоте, крайне важны психологические подробности:

«У меня настоятельное желание вызвать юношу сегодня вечером; и если что-то получится, то завтра я передам его матери кассету. Сейчас около десяти вечера. В работе небольшой магнитофон моего отца. Но, похоже, что все напрасно: проходит четверть часа, но никого до сих пор нет… Оливье не появляется; а жаль, мне бы так хотелось доставить эту радость мадам Г… Да и помимо всего прочего: этим вечером я не записала ничего, только царившую в доме тишину; со мной не разговаривают; они что, все заняты?.. Хоть бы какое-нибудь мимолетное “добрый вечер”… Я уже так привыкла к этим вежливым знакам внимания… Я упорно продолжаю; и я правильно сделала: внезапно, словно издалека, но отчетливо становится слышен голос моего отца:

– Сегодня вечером здесь никого нет, Моника. Позови в другой раз»[301].

Итак, первые этапы, когда мы начинаем покидать этот мир, действительно соглашаться с тем, что мы его покидаем, все еще очень похожи на нашу земную жизнь. Наши заботы, наши желания, а значит, и наши возможности все еще очень ограничены. Действует все тот же закон абсолютного уважения к нашей свободе. Да и сам этот закон лишь вытекает из глубинного строения мира, миров, и означает, что в любой миг то, что у нас внутри, определяет собой то, что снаружи.

Некоторые будут бесконечно тормозить свою эволюцию. Нам рассказывали о людях, которые продолжают жить в версальском дворце, словно сейчас все еще XVIII век. Конечно, они не чувствуют себя несчастными. У них есть мир, который их устраивает. Но, если сможете, постарайтесь поднять планку своих желаний. Начинайте прямо сейчас!

Снова процитирую Альбера Пошара:

«Ваши представления об астральной жизни все еще, не смотря ни на что, слишком материальны. Вы хотите, чтобы это было продолжением земной жизни. И вы, конечно, найдете там нечто похожее, и все из-за обусловленного нашими привычками механизма, о котором я говорил вам, механизма, действующего на первых порах. Но постепенно эти привычки теряют свою подпитку – ведь потребность в их поддержании со временем ослабевает… Чтобы содержать тело в форме, усилий не нужно. Больше нет физических чувств, так что пункт о деятельности тоже не актуален…

Но зато каждое эмоциональное движение усилено до такой степени, что становится трудно выразимым – и это сразу переводит основания нашей витальности в совсем иной план… Мы живем преимущественно в субъективном… Свою жизненную субстанцию мы находим сейчас именно в чувстве… Однако все мы находимся во Вселенной, и каждое ее измерение – наше, например, – оказывается отражением всех остальных. Как только вы поймете этот момент, перед вами сразу раздвинутся горизонты. Скажем пока только, что у фактов и образов земной жизни здесь имеются свои дубликаты».

А чуть выше он замечает:

«<…> в измерении, ближе всего прилегающем к земле. Души здесь все еще насквозь пропитаны земными условиями, которые они только что покинули. Вот потому-то здесь так много учреждений и сооружений в точности таких же или очень похожих на те, что есть на Земле.

Такие вещи полезно знать, но не стоит при этом преувеличивать их значение…

Мы умираем сначала в одном, затем в другом мире. Но субстанция становится все более прозрачной и светопроницаемой, а значит все более послушной воле. Поэтому вопрос “смены” одного мира на другой становится вопросом “воли”»[302].

Это все та же тайна объективного проецирования наших мыслей и чувств, к которой мы еще не раз вернемся в следующих главах.

VI

В сердцевине добра и зла

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: