Ранняя греческая философия; досократики.

Предмет и основные разделы философии.

Философия – учение о мире, о жизни в целом и об отношении человека к миру.

Концепция философии:

1) Познание себя;

2) Ориентация на общественное мнение;

3) Отношение к процессу познания.

4) «все, что было – будет, все, что будет – есть».

Разделы философии:

1) Онтология – учение о бытии, о мире.

2) Гносеология – учение о познании.

3) Аксиология – учение о ценностях. Выделяют этику и эстетику.

4) Социальная философия.

Мировоззрение и его формы: миф, религия, философия.

Несмотря на то, что в процессе истории меняются государства, этнический состав, технологии, уровень знаний, мировоззренческие вопросы продолжают оставаться нерешенными, что и сегодня делает их современными. Всего в процессе известной истории принято выделять 3 основных исторических типа мировоззрения: мифологию, религию и философию.

Миф – способ объяснения мира, основанный на установлении чувственных связей между явлениями.

Основные свойства мифа:

1) Анимизм – всеобщее одушевление природы;

2) Наделение мира и природы человеческими качествами;

3) В мифе отсутствует различие естественного и сверхъестественного.

Религия основана на принципе различия естественного и сверхъестественного; это способ освоения действительности через ее удвоение на естественную, земную, посюстороннюю и сверхъестественную, небесную, потустороннюю. Религиозные образы и представления выполняют лишь одну функцию - оценочно-регулятивную. Еще одной особенностью религиозных образов и представлений является то, что в них скрыта иррациональность, которая подлежит восприятию только верой, а не разумом. Центральное место в любом религиозном мировоззрении занимает всегда образ или идея Бога.

Отделение умственного труда от физического, с одной стороны, мифология и накопление эмпирических знаний, с другой стороны, а также стремление человека постигнуть свою собственную сущность способствовали возникновению общего целостного взгляда на мир и место человека в нем - философии. Термин «философия» в переводе с древнегреческого означает «любовь к мудрости» (phileo – люблю, Sophia -мудрость). Принято считать, что первым данный термин употребил древнегреческий мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни.

Отличие философского мировоззрения от мифологического и религиозного не в форме, а в содержании освоения действительности. Т.е. вопросы примерно те же, способы получения ответов другие. В нем уже различаются природный и социальный мир, человеческий способ действий и проявление природных сил и явлений. Философское мировоззрение есть размышление человека о существующем, основанное на рациональном аргументе и критическом сомнении. Также важнейшими признаками философского рассмотрения мира являются: универсализм (стремление к созданию единой и целостной картины мира) и субстанциализм (стремление к постижению единого первоначала, первопричины всех вещей).

Все вышеперечисленные исторические формы мировоззрения в определенных формах сохранились до наших дней и продолжают присутствовать (трансформировавшись) в художественной литературе, обычаях и традициях, менталитете того или иного народа, искусстве, науке, обыденных представлениях, что в свою очередь ставит вопрос о прогрессивном развитии человеческой культуры и о том, действительно ли изменяются самые общие, базовые, фундаментальные ценности человека и человечества?

Смысл рационального мышления.

Рациональность (от лат. ratio — разум) — термин в самом широком смысле означающий разумность, осмысленность, противоположность иррациональности. В более специальном смысле — характеристика знания с точки зрения его соответствия некоторым принципам мышления. Использование этого термина часто связано с вниманием к различиям в таких принципах, поэтому принято говорить о различных типах рациональности.

Существуют различные модели философского рассмотрения рациональности. Так, Макс Вебер различает формальную и субстантивную рациональность. Первая состоит в способности осуществлять калькуляцию и расчет в рамках принятия экономического решения. Субстантивная рациональность относится к более обобщенной системе ценностей и стандартов, которые интегрированы в мировоззрение. В других моделях рациональности в качестве её основы рассматривались согласованность, эмпирическая адекватность, способность к росту содержательного знания.

Применительно к разным культурам и эпохам выделяют свои виды рациональности: рациональность Нового времени, классическая рациональность, неклассическая рациональность и т. п. Каждой из таких рациональностей свойственен свой стиль мышления, свои проблемы и методы их решения, свой особый тип разума, порождающий такое знание, которое для данной эпохи и культуры считается рациональным. Предпринимаются и попытки выделить общие для всех видов рациональности черты.

В философии науки проблема рациональности связана с проблемой научности и выделением рациональных методов науки. Эта проблема известна как проблема демаркации. Проблема демаркации (лат. demarcatio — разграничение) — проблема поиска критерия, по которому можно было бы отделить теории, являющиеся научными с точки зрения эмпирической науки, от ненаучных предположений и утверждений, метафизики, и формальных наук (логики, математики). Проблема демаркации — это также проблема определения границ науки, отделяющих её от других способов, которыми человек может излагать свои мысли, чувства и убеждения (искусство, литература и религия).

Основной вопрос философии».

Основной вопрос философии - вопрос об отношении сознания к бытию, духовного к материальному вообще. «Философы, — писал Ф. Энгельс, — разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы..., — составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма».

О. в. ф. не есть лишь вопрос о приоритете материального или духовного. Это также вопрос о том, что считать материальным, а что духовным.

Именно в проблемном контексте О.В.Ф. был впервые сформулирован в рамках французского Просвещения; в философии Гегеля осмыслен как «разрешение противоположности между бытием и сознанием». В целом, немецкая классика рассматривала фокусируемую О.В.Ф. проблему как фундаментальную для философской традиции: «вся история философии вращается вокруг вопроса... об отношении духовного к материальному» (Фейербах). Однако важно, что означенная постановка О.В.Ф. в домарксистской философии не лишает его логического статуса проблемы, т.е. не деформирует специфику философского мышления как мышления по определению проблемного, организующего себя в качестве интеллектуального движения в пространстве непреходяще значимых (и в этом смысле - «вечных»), культурно аранжированных, т.е. по-новому ставящихся каждой исторической эпохой (и в этом смысле - «нерешаемых») проблем. В рамках марксизма О.В.Ф. приобрел принципиальный смысл и аксиологическую нагруженность. В его содержании было выделено два аспекта (»две стороны О.В.Ф.»): генетический аспект соотношения материи и сознания (так называемый вопрос о первичности) и функциональный (вопрос о познаваемости мира). Аксиологическая акцентировка марксизмом материализма в генетическом и гносеологического оптимизма в функциональном планах О.В.Ф. имплицитно задают артикуляцию последнего именно как вопроса, т.е. такой логической формы, которая - в отличие от проблемы - предполагает возможность не только исчерпывающе финального, но и правильного ответа (см. соответствующее придание инвективной семантики самим понятиям идеализма и скептицизма в марксизме).

Ранняя греческая философия; досократики.

Философия зародилась в Древней Греции. Мир – порядок, гармония. Космос – образ, шар, порядок, красота, совершенство.

Основы: почему мир такой, какой он есть, а не другой.

Содержательно для этого периода характерен интерес к космологии и натурфилософии: размышление о начале, причине и составляющих элементах видимого космоса, об источнике его движения и жизни, т. е. о его природе (ср. традиционное название всех сочинений периода: «О природе»). Представления о человеке уже осознаются как собственно философская проблематика, однако включаются в контекст учения о космосе как его дополнительный раздел; учение о человеке постепенно обретает черты самостоятельности и развивается от физиологии (человек как элемент космоса) и психологии ( человека как одушевленный элемент космоса) к рационалистической этике, обосновывающей правила поведения в обществе в связи с некоторым идеалом (благом, счастьем).

Главнейшие философы : Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, Пифагор, Ксенофая, Гераклит. Для этого периода принят также термин Досократики, хота его условность очевидна: Демокрит, виднейший из досократиков, пережил Сократа на 40 лет.

Уже в этот ранний период греческая философия вполне сформулировала два универсальных тезиса, которые позволяют говорить о ней как о своеобразной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» (т. н. «закон сохранения бытия») и «подобное познается подобным». Независимо от понимания природы души, истинное познание возможно лишь при условии «подобной» природы познающего и познаваемого (напр., Демокрит считает познание возможным потому, что и предметы, и душа состоят из атомов).

Анаксимен ставил в основу всего воздух.

Гераклит:

1) Нельзя войти в одну и ту же реку дважды.

2) Все течет, все меняется.

3) Все, что существует в мире, возникло в борьбе с противоположным.

4) Огонь – основа всего.

Пифагор:

1) основа всего – число.

2) Если можешь быть орлом, не стремись быть первым среди галок.

3) Хочешь быть мудрым, не слушай народ, женщин и детей.

Парменид:

1) Доверяй не словам, а чувствам.

2) Путь истины основан на разуме, путь доверия – на чувствах.

3) Основа всего – бытие; то, что мы можем помыслить.

4) Бытие есть, небытия нет.

5) Мыслить нужно рационально и обосновывать свои мышления.

6) Основной формой рационального мышления является понятие; понятие фиксирует наиболее общие, существенные признаки предмета.

Демокрит считал, что существуют атомы – неделимые частицы и пустота. Все вещи состоят из атомов.

Софисты и Сократ.

Данный период обозначен в 2-ой пол. 5 в. до н. э. С этого времени основным философским центром Греции становятся Афины. Для данного периода характерен перенос внимания с натурфилософских проблем познания мира на этико-социальные Проблемы воспитания человека. Софисты не составляли единой «школы», но вместе их позволяет объединить общее для них стремление к публичным диспутам, профессиональной педагогике, особое внимание к риторике как форме выражения любых идей. Частным образом и по официальному приглашению они посещали различные города Греции и за плату давали уроки по различным дисциплинам, которые ныне принято называть «гуманитарными». Воспитание как вторая природа человека и как основа человеческого общежития — направляющая идея софистики. Среди их излюбленных приемов была демонстрация зависимости норм морали и законов общежития от волевого решения человека (терминологически закреплено оппозицией «природа—закон»), отчего в историко-философском отношении их взгляды считают релятивистскими (условными относительно содержания познания). Противопоставление природы и закона отражая одну из наиболее ярких особенностей периода, послужило основой для социального реформаторства софистов. Наиболее известные софисты: Протагор, Горгий, Гтти, Антифонт, Продик.

Современник софистов Сократ близок к ним своим интересом к «социальной философии» и педагогике, но отличался иным пониманием своего учительства. Он говорил, что «ничего не знает» и потому не может никого учить, больше любил не отвечать на вопросы, а задавать их , призывал не добиваться успеха и не искать выгоды, но заботиться прежде всего о своей душе, он не судил о вопросах религии, но говорил, что бог есть в каждом и что сам он иногда слышит его голос. Сократ полагал, что проверить, нашли мы истину или нет, можно, если посмотреть после всех рассуждений на себя самих: если мы рассуждали о том, что такое добро, но сами добрее не стали, значит, мы не узнали главного; если же мы стали лучше и добрее, значит, мы достоверно узнали истину. В Афинах Сократ собрал вокруг себя кружок постоянных слушателей, которые не составляли школы; однако некоторые из них (Антисфен, Евклид, Аристшт, Федоп) основали собственные школы после его трагической смерти. Сократ был приговорен к смертной казни по официальному обвинению за "введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе", то есть за то, что мы сейчас называем инакомыслием. В процессе над философом приняло участие около 600 судей. За смертную казнь проголосовали 300 человек, против 250. Сократ должен был выпить "государственный яд" - цикуту (Conium maculatum, болиголов пятнистый). Ядовитым началом в нем является алкалоид конин. Этот яд вызывает паралич окончаний двигательных нервов, очевидно, мало затрагивающий полушария головного мозга. Смерть наступает из-за судорог, приводящих к удушью. Некоторые специалисты, правда, считают, что цикутой называли не болиголов, а вех ядовитый (Cicuta Virosa), в котором содержится ядовитый алкалоид цикутотоксин. Впрочем, сути дела это не меняет. По некоторым причинам казнь Сократа была отложена на 30 дней. Друзья уговаривали философа бежать, но он отказался. Для всей последующей истории Сократ стал философом как таковым, одиноко противостоящим «софистам» в своем стремлении к истинной мудрости.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: