Идеологический» треугольник.

S D2

O

Нам кажется, что нет необходимости особо комментировать последние два треугольника, т.к. «давление» отправителя на ось «субъект - объект» присуще связям и реалиям нашего действительного мира: того, что окружает нас и переживается в форме чувств, т.е. психологии. Взаимоотношение оси «субъект - объект» с получателем рождает идеологию как систему смыслов предназначенности действия. Она может переживаться в чувствах, ощущениях, но все же носит более абстрактный (скорее ментальный) характер.

Таковы треугольники, предложенные А. Юберсфельд в системе актантной модели. Мы считаем необходимым добавить еще один треугольник, отсутствующий у Юберсфельд, но на наш взгляд, определяющий вообще природу всей истории положенной в основу драмы, как некоего миросозерцательного исследования и духовного опыта. Этот треугольник наверное, трудно определить на Западе, он скорее свойственен более русскому этническому сознанию. В этом отношении С. Булгаков замечательно сказал, что трагедия на Западе - это трагедия разума и чувства; трагедия в России - это трагедия веры. Лучше всего это видно в Раскольникове, да и вообще во всем творчестве Достоевского. В основе действия всех его персонажей лежит не идеология или психология, но вера или безверие, Бог или безбожие. Вот истинная трагедия. Человек как индивидуальность (пусть даже художественная) решает один и тот же глубинный вопрос: «А зачем я вообще все это делаю, живу, работаю и т.д.? Кто мы? Откуда мы? Куда и зачем идем?» В разные времена и эпохи ответы на эти вопросы были различными, но тем не менее, они всегда влияли на искусство и всегда были присущи искусству. Искусство это и есть ответ, на эти вопросы, выраженный в художественно-образной форме.

Мы не берем во внимание так называемое «реалистическое искусство». Само это определение абсурдно, так как естественно, что любое движение духа выражается в реалистических формах присущих этому материальному миру. Кроме того, для любого художника мир, в котором он живет (пусть даже в фантазиях) не менее реален, чем тот, в котором живут окружающие его люди. Вопрос скорее в другом, где же источник всех действий человека: в теле (инстинктах), в душе (чувствах), в духе? На наш взгляд, это отношение можно выразить в треугольнике, который мы бы назвали так:

«Философский» треугольник.

D1 D2

S

Персонаж как актант: состав персонажа, система существования персонажа, его демультипликация и синкретизм

Как мы уже отмечали выше, актантная модель сообщает новое видение персонажа. Это было вызвано тем критическим состоянием, в котором находиться эта категория. Юберсфельд по этому поводу пишет: «Театральный персонаж в кризисе. Это не новость. Но не трудно увидеть, что для него ситуация ухудшается. Он разделяется, разрывается, распыляется в многочисленный интерпретациях»[171]. Юберсфельд настаивает, что персонаж в его классическом виде не может более существовать. За время существования Западного театра персонаж претерпел существенное изменение. В древнегреческом театре понятия персонаж, означало ту роль, которую исполнял актер. Он был отделен от персонажа и являлся его исполнителем, а не воплощением. Последующая эволюция театра коренным образом изменила подход к исполнению и само понятие персонажа. Персонаж все более и более отождествлялся с актером и постепенно превращался в некую психологическую сущность. Именно это и вызвало нападки католичества т.к. актеры стали творцами новой жизни, не ограничиваясь воспроизведением роли. Эта модель персонажа существовала с Эпохи Ренессанса до начала ХХ века. Чеховрастворил персонаж в самом себе («персонаж в персонаже»), Пиранделлов театре («театр в театре»[172]), а Брехтначал демонтаж персонажа в пользу фабулы.

На сегодняшний день персонаж стал полиморфным и трудно определимым. В нем необходимо видеть актант, актера, роль, а в перспективе современного семиотического исследования место функционирования (действия), «но никак не копию сущности»[173]. Эта многозначность подхода (в отличие от тотального подхода к персонажу прошлой традиции) заставила Юберсфельдсоздать систему анализа персонажа. Эту система имеет и графическое изображение.

Решетка персонажа

(Grille du personnage)[174]

Здесь будет необходимым вспомнить теорию уровней существования персонажей, которую разработал П. Пави. В книге «Словарь театра» он приводит таблицу, отражающую 4 уровня существования персонажа и его развитие от «аморфной формы» (глубинная нарративная структура) до конкретной формы актера (поверхностная дискурсивная структура, существующая в пьесе как данность). Необходимо заметить, что это нисколько не уводит нас в сторону от актантной модели, т.к. персонаж рассматривается как актант и поэтому нельзя миновать разговора о персонаже как категории присущей и драматической, и театральной структуре. Во-первых, потому, что любой персонаж совершает действие. Отсюда следует, основополагающая для театра идея о диалектике характера и действия (как сказал Аристотель,«источник действия - мысль и характер). Во-вторых, персонаж необходимо рассматривать как структурный элемент, организующий этапы действия или повествования. Он конструктор фабулы. Наконец, существует определенная разница между персонажем увиденным и прочитанным, это обусловлено самой природой театра и драматургии, ее некоторой автономностью. Все это делает данное исследование весьма конкретным и актуальным.

Если «решетка персонажа» исследует состав персонажа, то схема Пави - уровни его «существования». Обратимся к схеме.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: