Ни порабощенная, ни свободная

Используя таттва-вичару, абсолютный подход, мы пой­мем, что по своей сути душа не порабощена и не свободна. Каждый из нас - кришна-дас, вечный слуга Кришны. Обита­тели Солнца не видят его закатов. Для них Солнце присутст­вует всегда. Наблюдать восходы и закаты Солнца могут только жители других планет. Дживера сварупа хайа, криш­нера нитйа-даса. По своей сути джива - вечная служанка Кришны. Тот, кто это осознает, не принадлежит ни к числу зависимых, ни к числу свободных душ. Он не причисляет себя ни к тем, ни к другим. Он знает: я - слуга Кришны. Тех гйани, что достигли Брахмана, сияния, исходящего от тела Господа, нельзя считать по-настоящему свободными. Ис­тинно свободны только те, кто осознал свое изначальное предназначение и обрел бхактира-мукти. Мукти, свобода, сама приходит к тому, кто следует путем бхакти, и, смиренно склонившись, говорит: "Чем могу служить?" Чистый предан­ный отвергает мукти. "Уходи! Я не желаю тебя видеть!" - го­ворит он.

Шрила Рупа Госвами так определял уттама-бхакти, чис­тое преданное служение:

анйабхилашита шунйам

джнана кармадй анавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир-уттама

«Только тот, в чьем сердце не осталось и следа мирских же­ланий, кто сбросил оковы философии монизма и оставил ко­рыстные труды, достоин получить доступ к чистому предан­ному служению. Он всегда с любовью служит Кришне, по­слушный Его воле» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11).

Идущий путем чистой преданности не желает ни бхукти, мирских удовольствий, ни мукти, избавления от страданий. Поэтому он не баддха и не мукта, не порабощенный и не свободный. Где бы он ни был, он с любовью служит Кришне. Он твердо знает, что его предназначение - быть кришна-да­сом. Он служит Кришне и потому всегда пребывает с Ним. Преданный может быть в материальном мире или вне его (апаварга). Он может быть в раю или в аду. Но это - всего лишь видимость. В действительности, он - на планете Кришны. Более того, он всегда осознает себя слугой Кришны, и ему не грозит грехопадение. В его сердце нет и тени гре­ховных желаний. Где бы он ни был, он везде с любовью слу­жит Кришне. Он всегда пребывает с Кришной. Он не пора­бощен и не свободен. Он - кришна-дас, слуга Кришны, его сердце чисто, и он всегда верен своему предназначению.

Следуя предписаниям варнашрама-дхармы, мы достигнем высшей цели - чистой преданности Господу. Тогда мы не бу­дем стремиться ни к мирским удовольствиям, ни к избавле­нию. Анукулйена кришнану-шиланам бхактир-уттама. Мы будем желать только одного: с любовью служить Кришне, всегда Ему угождать. Это высшее приобретение тех, кто сле­дует заповедям дхармы. Это - атма-дхарма, дхарма души. У каждого предмета (васту) есть своя дхарма. Дхарма есть у тела и ума, дхарма есть и у души. Дхарма тела - искать чувст­венных удовольствий. Дхарма ума - принимать и отвергать. Но вы не тело и не ум, вы - душа. Какова же ваша дхарма? Ваша дхарма - угождать Господу Хари, Кришне (хари-то­шана).

Душа познает истинную радость, когда будет с любовью и преданностью служить Господу Хари, Кришне, думая только о Его счастье - йато бхактир адхокшадже. Когда душа раду­ется, вместе с ней радуются ум и тело. Душа - это главное. Кто не думает о душе и старается насладить тело и ум, тот обрекает себя на вечные муки.

Готовы задавать вопросы

Те, кто следует заповедям дхармы, должны научиться уго­ждать Кришне. Это их высшая цель, высшее приобретение. Кришна - Верховная Душа, и Он очень дорог всем душам. Кришнадаса Кавираджа Госвами пишет:

чари варнашрами йади кришна нахи бхадже

свакарма карите сераураве пади'мадже

«Приверженцы варнашрамы следуют предписаниям, которые шастры предназначили для четырех варн и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и саннйаси). Но тот, кто только исполняет эти предписания, но не служит Кришне, вновь окажется в аду материального бытия» (Ч.-ч., Мадхья, 22.26).

"Я выполняю заповеди варнашрама-дхармы", - скажете вы. Да, но если при этом вы не совершаете хари-бхаджан, если не стремитесь своим трудом угождать Господу Хари, если вы трудитесь ради собственной корысти, то вы неминуемо ока­жетесь в аду под названием раурава. Кто следует заповедям дайви-варнашрама-дхармы, тот и не помышляет о том, чтобы наслаждаться плодами своего труда. Он все отдает Кришне. Ему открыт доступ к чистому преданному служению. И когда его сердце станет чистым, он пойдет к садху-гуру и будет спрашивать его об Абсолютной Истине. Тогда он поймет: "Я - кришна-дас". Его душа изголодалась, и он хочет узнать, чем ее насытить. Пища души - хари-катха, кришна-катха. Он устремится туда, где она есть. Когда голодный бык видит за забором сено, он снесет даже очень крепкий забор и ворвется в огород. Душа, которая голодна, будет у всех спрашивать: "Где хари-катха?" Из Австралии, из Америки, из Европы она устремится в Индию "Где хари-катха? Где садху?" Она от­вергнет все условности, сметет все преграды "Круши! Ломай! Я хочу есть! Я голодаю!" Это - истинный голод. Утолить его может только хари-катха. И когда душа насытится (тоша­ната), ум и тело тоже будут сыты. Если вы заботитесь только о теле и об уме, но не думаете о душе, вы не увидите ничего, кроме страданий. Вы не узнаете истинного счастья. Вас ожи­дают нескончаемые беды - духкха-йонайа эва те. Такова ис­тина о варнашрама-дхарме.

Глава четвертая

Искусство задавать вопросы

брахмана чодито брахман

гунакхйане 'гунасйа ча

йасмаи йасмаи йатха праха

нарадо дева-даршанах

Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами: "Внимать Нараде Муни столь же почетно, как внимать самому Гос­поду Брахме. Прошу, поведай мне, к кому обращался ве­ликий мудрец и что он говорил о запредельных, немате­риальных качествах Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни получил духовное знание от Брахмаджи, а тот воспринял его от Верховного Господа. Поэтому наставления, которые Нарада давал своим ученикам, не отличались от наставлений самого Господа. Так передается ведическая мудрость. Верховный Господь стоит у истоков преемственности духовных учителей, по которой духовное знание нисходит в материальный мир. Ведическое знание нельзя получить от умствующих философов. Нарада Муни повсюду выступает как истинный представитель Бога, и его появление неотлично от появления Самого Господа. Автори­тетной можно считать лишь ту преемственность учителей, в которой свято чтят духовное послание: ее представители дают те же поучения, которые Господь изначально дал Сво­ему преданному. О том, как Нарада Муни передавал учени­кам духовное знание, рассказывается в последующих Песнях "Шримад-Бхагаватам" (Бхаг, 2.8.1).

В этом стихе и комментарии говорится о многом. Прабху­пада объяснил смысл стиха лишь в общих чертах. Чтобы по­нять его полностью, необходимы дальнейшие разъяснения.

Махараджа Парикшит задает вопросы Шукадеве Госвами. Вопросы - это начало. Для чего они нужны? О чем и кого нужно спрашивать. Все это требует разъяснений.

Заблудшую душу всегда одолевают сомнения. Как же их развеять, если не задавать вопросов? И кто даст верные, без­ошибочные ответы на эти вопросы?

Счастливая звезда

Париж, Франция 24 июля 1995 г.

Шукадева - истинный наставник, садху. Такой садху при­надлежит к авторитетной преемственности духовных учите­лей. Когда вы найдете истинного вайшнава, вы должны обра­титься к нему с вопросами. Встретить садху-вайшнава - вели­кая удача (субхагйа). Шрила Прабхупада пишет, что Нарада Муни повсюду выступает как представитель Бога и что его появление неотлично от появления самого Господа. Если вам довелось увидеть Верховного Господа и Его представителя, преми-бхакту, преданного, который очень дорог Господу и который всегда хранит Господа в своем сердце, значит, взошла ваша счастливая звезда.

Рождение в облике человека - большая редкость:

дурлабхо манушо дехо

дехинам кшана-бхангурах

татрапи дурлабхам манйе

ваикунтха-прийа-даршанам

«Падшей душе редко удается появиться на свет в облике че­ловека, и человеческая жизнь может оборваться в любое мгновение. Но даже те, кому посчастливилось родиться людьми, редко получают возможность встретиться с чистыми преданными, которые бесконечно дороги Властелину Вай­кунтхи» (Бхаг, 11.2.29).

Редко кому удается получить манушо деху, тело человека. К тому же, человеческая жизнь очень коротка - кшана бангу­рах. Смерть может наступить в любое мгновение. Мы, за­блудшие души, думаем: "Я никогда не умру". Но откуда вам знать: может, смерть прийдет за вами уже сегодня? Редко кому удается родиться человеком, но еще реже удается по­встречать вайкунтха-прийу, преданного, который очень дорог Верховному Господу. Такого садху встретит только тот, кому очень посчастливится.

Когда Махапрабху пришел в дом Шривасы Пандита, тот воскликнул:

аджи мора сакала-духкхера хаила наша

аджи мора диваса хаила паракаша

аджи мора джанма карма - сакала сапхала

аджи мора удайа - сакала сумангала

аджи мора питрикула хаила уддхара

аджи се васати дханйа хаила амара

аджи мора найана-бхагйера нахи сима

танре декхи - йанра шри-чарана сева рама

«Сегодня пришел конец всем моим несчастьям! Сегодня пе­редо мной явился Ты, о Господь! Теперь я знаю, что жил и трудился ненапрасно. Сегодня на меня низошла благодать! Се­годня мои праотцы обрели избавление! Сегодня дом мой покрылся славой! Сегодня глаза мои сияют безмерной радо­стью! Сегодня я вижу Тебя, о Всевышний Господь, чьи стопы лелеет богиня Лакшми! (Ч-б., Мадхья, 2.288-291).

Махапрабху - Всевышний Бог, однако, прийдя на землю, Он явил ачарйа-лилу.

кали-йуге садху паойа душкара джанийа

садху-гуру-рупе кришна аила надийа

В Кали-югу очень трудно найти истинного садху. Поэтому, когда Кришна явился в Надии, Он Сам стал садху-гуру (Шрила Джагадананда Пандит, "Према-виварта ").

Параматма облекается в тело

Махапрабху вершил ачарйа-лилу: Он Сам стал садху. Кришна приходит к нам в облике садху-гуру - гуру-кришна-рупа хаиа шастрера прамане. Шастры свидетельствуют, что Кришна предстает перед нами в облике Гуру. В седьмом стихе "Гурв-аштаки" (Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тха­кура) говорится: сакшад-дхари. Это значит, что садху-гуру неотличен от Господа Хари. Самаста-шастраир уктас татха - так гласят все шастры, все ведические писания. Это отнюдь не вымысел.

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

В "Катха-упанишаде" (1.2.23) также сказано:

найам атма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

йам эваиша вринуте тена лабхйас

тасйаиша атма вивринуте танум свам

«Всевышнего Господа нельзя постичь ни проповедью, ни ра­зумом, ни слушанием. Он откроет Себя лишь тому, кого из­берет Сам. Только Своему избраннику Он явит Свой облик».

Параматма-таттву нельзя постичь, слушая правачаны, разъяснения многочисленных пандитов и гйани. На медхайа на бахуна шрутена. Ее нельзя постичь ни собственными уси­лиями, ни собственным разумом, ни ученостью. Эта Истина откроется только джигйасу - тому, кто искренне стремится ее познать.

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукритино рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхарат, те, кто благочестивы, обращаются к преданному служению либо когда страдают, либо когда тер­пят нужду, либо когда жаждут знаний, либо когда стремятся постичь Абсолютную Истину» (Б.-г., 7.16).

Кришна говорит, что Ему поклоняются те, кто благочес­тивы. Это могут быть арти, артхартхи, джигйасу или гйани. Арти, страждущий, молит Кришну облегчить его муки. Арт­хартхи, тот, кто терпит нужду, просит Кришну послать ему богатство. И джигйасу, жаждущий знаний, тоже обращается с мольбой к Кришне. Он стремится познать параматма-тат­тву, иша-таттву, джива-таттву и шакти-таттву. Он спрашивает: "Что я такое? Как познать Бога? Что есть Бог? Как я с Ним связан? Каков мой долг? Чего я хочу? В чем ис­тинно нуждаюсь?" Такие вопросы задавал Шукадеве Госвами Махараджа Парикшит. По ним можно узнать сукритиманта-пурушу, того, кто благочестив.

Такой человек молит Кришну: "О Господь, как мне все это познать? Помоги мне!" Кришна пребывает в сердце каждого. Кришна слышит: "Он слезно взывает ко Мне из глубины сердца. Он хочет познать эти таттвы". Тогда Кришна пред­стает перед ним в облике Гуру - нам эваиша вринуте тена лабхйас тасйаиша атма вивринуте танум свам. Параматма, чаитйа-гуру, пребывающий в сердце каждого, облекается в тело и предстает перед тем, кто стремится познать Истину. Вот что такое Гуру. Сказано также: гуру-кришна-рупа хана шастрера прамане. Шастры учат, что Гуру неотличен от Кришны. Поэтому, когда вы встретите вайшнава-садху, чис­того преданного, истинного представителя Господа, задавайте ему вопросы.

Настоящие вопросы

Махаджано йена гатах са пантхах. Санатана Госвами - махаджан. Он указал путь, по которому мы должны следо­вать. Санатана Госвами не был обычным человеком. Он был преданным Господа и пандитом. Он знал шастры. И все же, когда Санатана Госвами предстал перед Махапрабху, он спросил: Ке ами - "Что я такое?" Кене амайа джаре тапат­райа - "Почему на меня обрушиваются несчастья? Почему я терплю страдания адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика? Как стать счастливым? Для чего я живу? Каков мой долг? Чего я хочу и в чем нуждаюсь?" Это настоящие вопросы. Это - таттва-джигйаса.

В "Шримад-Бхагаватам" (1 .2.1 0) говорится:

камасиа нендрийа-притир

лабхо дживета иавата

дживасйа таттва-джиджнаса

нартхо йаш чеха кармабхих

«Пусть бренные услады не будут смыслом вашего существо­вания на Земле. Ведите здоровую жизнь и заботьтесь только о самом необходимом, ибо предназначение человека в том, чтобы познать Абсолютную Истину. Это должно быть целью всех ваших трудов.

О чем вы будете спрашивать? О том, где достать новый вы­пуск эротического журнала? Нет. Камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата. Стремиться нужно не к индрийа-прити, все новым и новым удовольствиям. Спрашивать нужно не об этом.

Есть шрейас и прейас. Прейас - это путь наслаждений. В материальном мире все ищут наслаждений. Но вы должны задуматься: "Какова цель моей жизни, каково мое предназна­чение?" Увы, узнать об этом стремятся очень немногие. Но люди не должны жить только для того, чтобы тешить свои чувства, не должны уподобляться свиньям, питающимся ис­пражнениями. Нужно знать, какова цель столь редкой чело­веческой жизни. Человек должен жить только для того, чтобы обрести кришна-бхакти. Какой смысл жить ради наслажде­ний (прейа лабхо), которые доступны и другим существам? Если вам доведется встретить настоящего садху, чистого пре­данного, спрашивайте его о цели жизни.

Человеку жизнь дана для самопознания, для таттва-джигйасы. Другим существам это недоступно. Животные не задумываются о смысле бытия - на это способны только люди, обладающие более развитым сознанием. Поэтому все ваши усилия должны быть направлены к познанию Истины. И если к вам в дом придет садху, знайте - вам выпала редкая удача, не упустите возможности получить его даршан.

Разве глаза даны нам для того, чтобы смотреть непристой­ные журналы? Нет! Наши глаза исполнят свое предназначе­ние, когда будут взирать на прекрасный облик Кришны, Шьямасундары, или на садху, преданного, который очень до­рог Кришне. Шриваса Пандит сказал Махапрабху: аджи мора найана-бхагйера нахи шима - "Сегодня на меня низошла бла­годать, ибо мне довелось увидеть Тебя!" Махапрабху - Сам Верховный Господь, но Он взял на Себя роль садху-гуру. По­этому Шривас Пандит говорил: "Мои глаза сияют безмерной радостью, ибо я вижу Тебя, о садху-гуру!"

Когда нам доведется встретить такого садху, мы должны обратиться к нему с вопросами. Нас всегда одолевают сомне­ния. Мы ничего не знаем о таттве и потому должны стре­миться ее познать.

майа-мугдха дживера нахи сватах кришна-джнана

дживере крипаиа каила кришна веда-пурана

Падшие Души неспособны сами обрести сознание Кришны. Но Господь непостижимо милостив. Он дал им Веды и, в до­полнение к ним, Пураны (Ч.-ч., Мадхья, 20.122).

Те, кто видит Истину

Кришна обращается к нам со страниц Вед и Пуран. Веды и Пураны - это шабда-брахма, трансцендентный звук, несущий знание о пара-таттве, Высшей Истине.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

«Чтобы познать Истину, иди к духовному наставнику. Сми­ренно обращайся к нему с вопросами и служи ему. Те, кто об­рел знание о душе, посвятят и тебя в ее тайны, ибо они видят Истину» (Б.-г, 4.34).

Здесь изложены три предмета: пранипата, парипрашна и севайа. Пранипата: прежде всего, нужно предаться садху-гуру. Затем сева и парипрашна: нужно ему служить, снискать этим его благосклонность и после этого смиренно обращаться к нему с вопросами (таттва-джигйаса). У нас так много со­мнений и заблуждений. Гуру развеет наши сомнения и даст нам таттва-гйану, ибо он непосредственно видит Истину - таттва-даршинах. Послание Вед и Пуран должно быть вос­принято таким, какое оно есть.

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти сорджуна

Кришна говорит: "Мое рождение, Мое явление и Мои дея­ния не материальны - они трансцендентны. Кто познал эту истину, тот, оставив тело, непременно вернется ко Мне. Он никогда более не родится в материальном мире". Нужно верно понять Веды и Пураны. Но кто поможет нам в этом, кто даст нам таттва-гйану? Только таттва-дарши-гуру: тот, кто видит Истину, кто сам обладает таттва-гйаной, кто вни­мал своему Гуру, своему предшественнику в цепи духовных учителей, - только он даст нам таттва-гйану.

Духовные учителя в нашей гаудийа-гуру-варге: шестеро Госвами, а также седьмой Госвами, Бхактивинода Тхакур - дали нам таттва-гйану. Долг истинного Гуру - вложить таттва-гйану в сердце ученика, ибо только тогда ученик по­знает Бога (бхагавата-анувритти). Иначе это невозможно.

Когда Гуру совершает киртан, славит Бога в своей пропо­веди, из его уст исходит шабда-брахма, трансцендентный звук. И шишйа, ученик, должен внимательно его слушать. То­гда, по милости Гуру, он получит таттва-гйану. Истинный садху-гуру - бхагавата-крипа-мурти - олицетворяет милость Кришны, Бхагавана, приходящую к нам в виде шабда-брахмы. Те ученики и последователи Гуру, которые верны ему и серьезны, непременно получат его милость. Он мило­стиво даст им таттва-гйану.

Если у вас нет таттва-гйаны, то ваши дела и поступки не­совершенны. Кто по милости Гуру получил таттва-гйану, тот знает, что такое Брахман, Параматма и Бхагаван. Другие неспособны обрести это знание. Получить его можно, только слушая духовного наставника - шрота-парампарйа. Духовное послание должно быть услышано. Махараджа Парикшит за­давал Шукадеве Госвами вопросы, и тот на них отвечал. Это начало. Это основа гуру-парампары. Необходимо знать тат­тва-васту: адвайа-джнана-таттва, врадже враджендра кумара - сын Махараджи Нанды есть Абсолютная Истина. Те, кому открылась Истина, кто стал таттва-дарши, кто видел, кто всегда видит сына Махараджи Нанды, те настоящие Гуру. Они дадут нам таттва-гйану, но для этого мы должны слу­шать их послание. Все ачарйи в гаудийа-ваишнава-парампаре знают Истину, все они таттва-дарши-гуру. Поэтому наша парампара - авторитетная парампара, авторитетная преемст­венность духовных учителей. Наши ачарйи написали много книг, шастр, содержащих таттва-гйану. Среди них "Хари-бхакти-виласа", "Лагху-Бхагаватамрита", "Брихад-Бхагава­тамрита" (работы Шрилы Санатаны Госвами), "Шат-Сан­дарбха" (Шрила Джива Госвами), "Бхакти-расамрита-синдху" и "Уджвала-ниламани" (обе от Шрилы Рупы Госвами). Все это - таттвика-грантхи, книги, открывающие Истину.

Обязанность ученика

Ученик, шишйа, должен слушать. О чем? О таттве, об Абсолютной Истине и ни о чем другом. Тому, кто получил таттва-гйану, очень легко служить Кришне. У такого чело­века есть сева-адхикара, все необходимое для преданного служения. Он может отличить атму от анатмы, духовное от материального. Человек, не получивший таттва-гйану, та­кой способностью не обладает. Таттва-гйана - это сам­бандха-гйана, знание о наших отношениях с Богом. Это зна­ние ученик получит от истинного Гуру. Тогда он поймет: "Кришна - мой вечный властелин. Я - Его вечный слуга. По­этому мой долг - служить Кришне». Так ученик постигнет все три таттвы: иша-таттву (Верховного Господа), джива-таттву (вечную душу) и шакти-таттву (энергии Господа).

Он поймет, что в определённом смысле делатель только один - Кришна и что все вершится по Его воле. Бхактивинода Тхакура пишет:

джива бале,- 'кари ами,' се та' сатйа найа

джива ки корите паре, туми на кариле

аша-матра джива каре, тава иччха-пхале

«Душа, подвластная иллюзии, думает, что все делает она, но это самообман! Что могут крошечные души без Твоего вме­шательства? Они могут только желать действовать, но пока Ты не благоволишь исполнить их желание, они ни на что не способны» ("Шаранагати", Гоптритве-варана, песня 2).

Заключительное и самое сокровенное наставление, которое Кришна дал в "Бхагавад-гите", гласит: сарва-дхарман пари­тиаджйа мам экам шаранам враджа - "Предайся Мне, пре­зрев иные дхармы". Кто безраздельно предался Кришне, тот становится орудием в Его руках. В одиннадцатой главе "Бха­гавад-гиты" рассказывается о том, как Кришна показал Ард­жуне Свой огромный вселенский лик. Чурнитаир уттаман­гаих. Арджуна увидел, как Кришна одну за другой поглощает головы великих маха-ратх - Карны, Дроны, Бхишмы. Кришна сказал Арджуне: майа хатамс твам джахи ма вйат­хиштха - "Я уже убил их всех, так почему тебя одолевают сомнения и тревоги?" Нимитта-матрам бхава савйа-сачин - "Стань орудием в Моих руках!"

На санскрите орудие - йантра, а того, кто им пользуется, называют йантри. Йантри - это Кришна, и мы должны стать Его орудием. Таким орудием станет только тот, кто безраз­дельно предастся Кришне, кто для Него пожертвует своей свободой. Кто оставляет свободу выбора за собой, тот не пре­дан Кришне. Он великий притворщик. Но тот, кто услышал от Гуру таттва-гйану, кто по милости Гуру получил тат­тва-гйану, знает: "Сам я ничего не делаю - все делает Кришна. Я должен всецело предаться Кришне и стать ору­дием в Его руках".

Кто по милости Гуру обрел таттва-гйану, тот видит тат­тва-васту, Абсолютную Истину, Враджендру-кумара и все Его лилы - адвайа-джнана-таттва, врадже враджендра-ку­мара. Если у вас нет таттва-гйаны, ваши глаза закрыты:

аджнана-тимирандхасйа

джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намах

«Я преклоняюсь перед моим духовным наставником. Свето­чем знания он озарил мои глаза и прогнал ослепившую их тьму неведения» ("Гаутамья-тантра").

Тот, кто дал мне таттва-гйану, кто открыл мои глаза, кто наделил меня гйана-чакшу, оком знания, такой таттва-ачарйа - мой властелин. Чакшу-дана дила джеи, джанме джанме гуру сеи. Этим оком знания я увижу Господа Шья-масундару и все Его лилы. Кто не обладает видением тат­тва-гйаны, тот слеп, его глаза по-прежнему закрыты.

Вначале садхака должен слушать - таттва-шраванам. Пока он не познал таттву, у него нет адхикары для шуддха-бхакти и он не получит доступ к чистому преданному служе­нию. На это указывал Шрила Джива Госвами. Прежде всего садхака должен обрести шастрийа-шраддху, веру в садху, шастры и Гуру. Такая вера придет к нему только после того, как он будет посвящен в шабда-брахму. Посвященный на все смотрит глазами знания, шастра-чакшу, глазами священных книг. Этим видением, этим знанием его наделил истинный Гуру. Ученик, получивший такое видение, таттва-гйану, может находиться где угодно. Он может жить во дворце или под деревом, но где бы он ни был, он всегда погружен в шра­ванам-киртанам. У него нет другого занятия. Это плод зна­ния - таттва-джнана-лабха. Поэтому нужно стремиться к знанию, (таттва-джигйаса). Нужно обращаться к Гуру с во­просами - тад виддхи пранипатена, парипрашнена севайа. Парипрашна - это умение смиренно задавать вопросы.

Таттва-дарши-гуру даст таттва-гйану, знание, тому уче­нику, который настойчиво стремится его обрести. Такой уче­ник радует Гуру своим послушанием и служением и смиренно обращается к нему с вопросами. Его вопросы относятся не к телу и не к уму - он спрашивает об атме, душе, о Пара­матме, Сверхдуше, и о Кришне. Вот что такое умение зада­вать вопросы. И оно необходимо нам прежде всего.

Сат-сампрадайа

Несколько слов о сампрадайе. Сат-сампрадайа - это трансцендентное знание, которое передается по цепи истин­ных садху, маха-пуруша-гуру. Это шрота-парампарйа, метод познания, основанный на слушании. Имперсоналисты и фи­лософы-эмпирики не будут слушать авторитетных наставни­ков: они во всем полагаются на собственный ограниченный разум. Такие люди не способны понять таттву. Узнать таттву можно только от садху. Поэтому Кришна и махад­жаны создали сампрадайу - эвам парампара-праптам. Ис­тинная сампрадайа ведет начало от Самого Кришны, и только она хранит трансцендентное знание.

Шабда-брахма - это вечная Абсолютная Истина, неподвла­стная времени. На нее медитируют все маха-пуруши, все садху - сатйам парам дхимахи. Сварупа-лакшана, главный признак Абсолютной Истины таков: Она существует всегда - в прошлом, настоящем и будущем. Сатие пратиштхито кришнах сатйам асмин пратиштхитах. Кришна есть Вер­ховная Абсолютная Истина, Парамешвара. Абсолютная Ис­тина заключена в Кришне. Он - ее начало. Это не измышле­ние - это сатйа-дхарма. Она исходит от Кришны и не может быть сотворена кем бы то ни было.

дхармам ту сакшад бхагават-пранитам

на ваи видур ришайо напи девах

на сиддха-мукхйа асура манушйах

куто ну видйадхара-чаранадайах

«Истинные законы религии возвещает Сам Верховный Гос­подь. Этого не могут сделать ни великие риши с высших пла­нет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они пребывают в благости. Что уж говорить о демонах, обычных людях, видйадхарах и чаранах?» (Бхаг., 6.3.19).

Такова бхагавата-дхарма, вастава-дхарма, истинная дхарма Высшей Реальности. Бхагават-пранйтам: эту дхарма-таттву возвещает Бхагаван, Верховная Личность Бога. В ней все очень ясно и вместе с тем очень сокровенно. Обычные люди не способны ее понять. Поэтому дхарма-таттва нисходит в материальный мир по парампаре, цепи истинных духовных учителей, на благо всех и каждого. Этот метод передачи знания основан на слушании (шрота-пантха), и он называется сампрадайей.

шри гуру-парампарагата сад-упадеша ва

парампарайа аватирна упадеша ити сампрадайах

«Сампрадайа - это трансцендентные наставления, нисходя­щие по цепи истинных духовных учителей, а также любые наставления, которые ученик получает нисходящим путем». (Шрила Баладева Видьябхушана, "Говинда бхашья", коммен­тарии к "Веданта-сутре").

Таково определение сампрадайи. Вы должны всегда ссы­латься на авторитетные источники, иначе вы не станете вайшнавом. Вы будете мнимым, ненастоящим вайшнавом. Вайшнав - это шрота-бхакта, или тот, кто всегда указывает на источник, из которого он получил знание. Таково одно из определений вайшнава.

Сампрадайа - это гйана, трансцендентное знание, которое передается по цепи истинных духовных учителей. Так оно приходит к шишйе - искреннему ученику, который верен и предан своему Гуру. Такого ученика также называют шишта, поскольку он безропотно принимает от Гуру любые взыска­ния. Вот что такое сампрадайа. Сампрадайа стоит на страже бхагавата-дхармы и поэтому называется амнайах.

Бхактивинода Тхакур в "Даша-мула-шикше" пишет: ам­найах праха таттвам харим иха парамам сарва-шактим ра­сабдхим. Амнайа - это трансцендентное ведическое знание, передающееся по парампаре. Это знание о том, что Господь Хари всемогущ (обладает всеми энергиями - сарва-шакти), что Он - океан самых светлых и сладостных чувств (расабд­хим). Он - средоточие этих чувств (расо ваи сах), и Он - их даритель (раса-прадата). Это знание Господь Кришна изна­чально поведал Брахме, первому сотворенному существу.

калена нашта пралайе

ванийам веда-самджнита

майадау брахмане прокта

дхармо йасйам мад-атмаках

«Неумолимое время разрушило мироздание, и вместе с миро­зданием исчез трансцендентный звук, мудрость Вед. Когда же вселенная была создана вновь, Я передал ведическую муд­рость Брахме, ибо Я Сам есть заповеди религии, провозгла­шенные в Ведах» (Бхаг., 11.14.3).

Так было положено начало гуру-парампаре. Брахма ро­дился на цветке лотоса, выросшем из пупка Гарбходакашайи Вишну. Он решил узнать, откуда он появился на свет, но по­терпел неудачу. Вдруг он услышал слово «тапа», которое оз­начало "Верши аскезу". Брахма счел это велением свыше и подверг себя суровой аскезе. Довольный его стараниями, Верховный Господь предстал перед ним в Своем изначаль­ном, вечном облике - сач-чид-ананда-виграхе. Он показал Брахме Свою обитель, Вайкунтху, и научил его искусству по­клонения, бхаджану. Так зародилась парампара.

джнанам парама-гухйам ме

йад виджнана-саманвитам

сарахасйам тад-ангам ча

грихана гадитам майа

«Верховный Господь сказал: "Знание обо Мне, которое хра­нится в священных книгах, очень сокровенное, и постигнут его только те, кто идет путем преданного служения. Я Сам рассказал обо всем, что необходимо для успеха на этом пути. Строго следуй Моим заветам» (Бхаг., 2.9.31).

йавам ахам йатха-бхаво

йад-рупа-гуна-кармаках

татхаива таттва-виджнанам

асту те мад-ануграхат

«О Брахма, все, что связано со Мной, - Мой изначальный вечный облик. Мое надмирное бытие, цвет Моего тела, Мои доблести и деяния - все это откроется тебе в сердце, когда ты истинно познаешь Меня по Моей неизъяснимой милости» (Бхаг., 2.9.32).

ахам эвасам эвагре

нанйад йат сад-асат парам

пашчад ахам йад этач ча

йо'вашишйета со 'смй ахам

«О Брахма, перед сотворением мира был только Я, Бог, Вер­ховная Личность, и не было ничего другого. Не было и мате­риальной природы, дающей начало мирозданию. То, что ты видишь сейчас, это тоже Я, Бог, Верховная Личность, и после того, как мироздание будет разрушено, останусь Я, Бог, Вер­ховная Личность» (Бхаг., 2.9.33).

Самая авторитетная ветвь

Таковы были наставления, которые Верховный Господь дал Брахме, тем самым положив начало новой сампрадайе. Брахма передал духовное знание Нараде, Нарада - Вйасе, а Вйаса - Мадхве. Такова наша преемственность духовных учи­телей, наша брахма-мадхва-сампрадайа. Впоследствии, когда представитель этой сампрадайи стал духовным учителем Ма­хапрабху, появилось название брахма-мадхва-гаудийа-сам­прадайа.

сампрадайа вихйна йе

мантрас те чишпхала матах

атах калау бхавишйанти

чатварах сампрадайинах

шри-брахма-рудра-санака

ваишнавах кшити-паванах

чатварас те калау бхавйа

хй уткале пурушоттамат

«Если мантра получена от гуру, который не принадлежит к авторитетной сампрадайе, она не возымеет ожидаемого дей­ствия. В век Кали придут четыре ачарйи, которые станут во главе четырех вайшнавских сампрадай, основанных Шри, Брахмой, Рудрой и Санакой. Эти четыревайшнава освятят землю. Их сампрадайи изойдут от Самого Верховного Гос­пода в Уткале [Ориссе] ("Падма-пурана").

Шри-сампрадайа ведет начало от Лакшми. Ачарйа этой сампрадайи - Рамануджа, поэтому ее также называют рама­нуджа-сампрадайей. Брахма-сампрадайя ведет начало от Брахмы, и мы принадлежим к этой сампрадайе - брахма-мад­хва-гаудийа-сампрадайе. Наш сампрадайа-ачарйа - Мадхва. Основателем рудра-сампрадайи был Рудра, Шиваджи. Это тоже ваишнава-сампрадайа. Ее ачарйа - Вишнусвами. Са­нака- или кумара-сампрадайа ведет начало от четырех Кума­ров. Ачарйа этой сампрадайи - Нимбарка. Таковы четыре ав­торитетные сампрадайи в Кали-йугу. Другие сампрадайи не­авторитетны, это - апа-сампрадайи. Рамануджачарья жил в двенадцатом веке, а Мадхвачарья - в тринадцатом. Время яв­ления Вишнусвами и Нимбарки точно не установлено. У ка­ждого из этих ачарйев была своя философия. Философия Вишнусвами получила название шуддхадвайта-вады, Рама­нуджачарья изложил философию вишиштадвайта-вады, Нимбаркачарья - философию двайтадвайта-вады, а Мадхва­чарья - философию шуддха-двайта-вады. В философских учениях Рамануджачарьи, Вишнусвами и Нимбаркачарьи есть элементы адвайта-вады, философии монизма. Их нет, од­нако, в философии Мадхвачарьи, называемой шуддха-двайта-вадой. Мадхва был могущественным ачарйей, авата­рой, или воплощением бога ветров - Вайю. Он яростно про­поведовал против адвайта-вады и полностью ее разгромил.

Расхождения между философскими учениями этих четырех ачарйев весьма незначительны. Они лишь слегка различаются в своем подходе к двайте и адвайте. Ортодоксальная ад­вайта-вада неверна, так же, впрочем, как и ортодоксальная двайта-вада. Поэтому, согласно "Падма-пуране", чатварас те калау бхавйа хй уткале пурушоттамат - в Пурушоттама Кшетре, Джаганнатха Пури, четыре вайшнавские философии будут объединены, и в результате возникнет самая верная и возвышенная философия. Это будет философия ачинтйа-бхе­дабхеда-таттва, учение Махапрабху о "непостижимом единстве и различии". В философии каждой из четырех вайшнавских сампрадай есть свой недостаток. Зная об этом, Махапрабху, Бхагаван, Верховная Личность Бога, явил ачарйа-лилу. Он взял из этих четырех учений только суть и дал миру самую возвышенную философию - философию ачинтйа-бхедабхеда-таттва. В "Падма-пуране" было пред­сказано, что это философское учение зародится в Уткале, Ориссе, в Джаганнатха Пури Дхаме, и оттуда распростра­нится по всему миру. Теперь это предсказание исполнилось.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: