Сделай Сам Свою Работу на 5

Полностью расцветшее сознание





са ваи вишва-сриджам гарбхо

дева-карматма-шактиман

вибабхаджатманатманам

экадха дашадха тридха

Совокупная энергия, махат-таттва, принявшая облик гигантской вират-рупы, сама разделила Себя на сознание живых существ, жизнедеятельность и самоотождествле­ние, которые затем разделились на один, десять и три со­ответственно.

 

КОММЕНТАРИЙ: Сознание - главный признак живого су­щества, души. Бытие души проявляется в форме сознания, на­зываемого гйана-шакти. Сознание исполинской вират-рупы есть совокупное сознание, и оно также присутствует в живых существах. Основа деятельности сознания - жизненный воз­дух, который делится на десять потоков. Их называют прана, апана, удана, вйана и самана, также нага, курма, крикара, де­вадатта и дхананджая. Когда сознание души осквернено материей, она ошибочно отождествляет себя с телом и отда­ется бесчисленным делам и заботам. В "Бхагавад-гите" (2.41) об этом сказано так: баху-шакха хи ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам. Душа вовлечена в мирские занятия, потому что ее сознание осквернено. Душа, обладающая чистым соз­нанием, поглощена одним делом. Ее сознание едино с выс­шим сознанием, ибо находится с ним в полном согласии.



Монисты утверждают только, что сознание едино, а сат­ваты (преданные Господа) добавляют, что о единстве созна­ния можно говорить тогда, когда индивидуальное сознание находится в согласии с высшим сознанием. Сарва дхарман паритйаджйа мам экам таранам враджа (Б.-г., 18.66). Гос­подь велел Арджуне, индивидуальному живому существу, со­единить свое сознание с высшим сознанием, чтобы его созна­ние вновь стало чистым. Пытаться привести сознание в без­действие неразумно, однако его можно очистить, поступая согласно с волей Всевышнего. От того, насколько чисто наше сознание, зависит наше представление о себе: мы можем ото­ждествлять себя с телом и умом или с тем, что порождено ма­терией, а можем сознавать себя слугами Господа. На ступени адхидайвика наше сознание начинает очищаться от скверны, ибо мы исполнили волю Господа.

(Различают четана и ачетана. Четана - это обладающие сознанием одушевленные существа, ачетана - это лишенные сознания неодушевленные предметы. У одушевленных су­ществ есть душа, которой, однако, нет у неодушевленных предметов. Там, где есть душа, есть сознание, и наоборот).



 

Свобода выбора

Если глубже изучить этот предмет, можно найти и другие различия. Мой гуру-махараджа, Шрила Прабхупада, говорит о них в комментарии. Одушевленные существа, в отличие от неодушевленных предметов, обладают свободой выбора. Это самое важное. Ачарйи, духовные учителя вайшнавов, говорят, что свобода выбора - это великий дар, и сравнивают ее с дра­гоценностью (свадхината-ратна).

Один из наших ачарьев в комментарии к "Вьяса-сутре" ("Веданта-сутре") пишет: дживанам итарануракти хетур йшварасйа карунйам тад эва тасйам тан на сиддхайе. Ка­рунйа значит "милость". Господь милостиво дал нам свободу выбора - карунйад даттам тато парамешварат свато ртхйа-дживах итаро вишайасакта бхавантй атах. Однако важно, как мы пользуемся этой свободой. Что значит пользо­ваться ею правильно и что значит ею злоупотреблять? Это глубокий философский вопрос, непростой вопрос. Если бы джива не обладала свободой выбора, ее нельзя было бы на­зывать дживой. Дверь или стол - неодушевленные предметы, но вы - одушевленные существа. У вас есть сознание и есть свобода выбора. Неодушевленные предметы лишены и того, и другого. Карунйам тат. Господь милостиво дал нам сво­боду выбора, однако нужно уметь ею пользоваться. Кто ею злоупотребит, тот увидит много горя, а кто правильно ею воспользуется, тот обретет вечную радость и вечное счастье. Сказано также: итаранурактйена вишва-рупйат свато ртхйах дживах итаро вишайасакта бхавантй атах. Кто сде­лал неправильный выбор, тот обрек себя на страдания. Он за­был о Кришне, Верховной Личности Бога, и попал во власть майи, иллюзии. Его заботят только материальные вещи – вещи, не связанные с Верховным Господом.



Вират-рупа, вселенское тело Господа, обладает сознанием. И мы тоже им наделены. Шрила Прабхупада пишет в ком­ментарии: "От того, насколько чисто наше сознание, зависит наше представление о себе: мы можем отождествлять себя с телом и умом (адхйатмика) или с тем, что порождено мате­рией (адхибхаутика), а можем сознавать себя слугами Гос­пода (адхидайвика)". Адхидайвика - третья, последняя сту­пень. На этой ступени наше сознание приходит в согласие с волей Всевышнего и начинает очищаться от скверны. Гос­подь милостиво даровал нам свободу выбора. И Он хочет, чтобы мы использовали ее по назначению, чтобы мы ею не злоупотребляли. У вас есть свобода выбора. У вас есть созна­ние. Нужно знать, как правильно его использовать. Мой гуру-махараджа пишет: "Господь велел Арджуне соединить свое сознание с высшим сознанием - сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Б.-г., 18.66)". Господь хочет этого и от вас. Он милостиво дал вам свободу выбора. Он на­делил вас сознанием, и вы должны пользоваться им пра­вильно. "Господь велел Арджуне соединить свое сознание с высшим сознанием, чтобы его сознание вновь стало чистым. Пытаться привести сознание в бездействие неразумно, однако его можно очистить, поступая согласно с волей Всевышнего". Мы можем сделать правильный выбор и соединить свое соз­нание с высшим сознанием, а можем злоупотребить данной нам свободой выбора. Тогда мы останемся либо на ступени адхйатмика, либо на ступени адхибхаутика (маха-бхута – это составляющие материи: земля, вода, огонь и т.п.), то есть будем отождествлять себя либо с телом и умом, либо с тем, что порождено материей. Мы не поднимемся выше этих двух ступеней, мы не сможем достичь ступени адхидайвика и по­нять, что мы слуги Господа. Только на этой ступени человек делает правильный выбор: сарва-дхарман паритйаджйа.

Неодушевленные предметы неспособны предаться Гос­поду: они лишены сознания и у них нет свободы выбора. Вам же Господь дал такую свободу. И вы можете Ему предаться. А можете воспротивиться: "Нет! Я не смирюсь. Зачем мне предаваться Богу?" Тогда вы неминуемо будете отождеств­лять себя с телом и умом. Тело станет основой ваших пред­ставлений о жизни. Ум тоже составляющая тела, тонкого тела. Кто не предался Господу, тот думает так: "Все, что я вижу, все, что слышу, - все это принадлежит мне. Здесь я во всем поддерживаю жизнь и всем наслаждаюсь. Я властелин всего, что здесь есть". Когда мы злоупотребляем свободой выбора, неправильно используем сознание, у нас появляется итарануракти, привязанность к другим вещам. Если мы на­рушили волю Господа, сделали неправильный выбор, мы не­избежно будем страдать.

Верховный Господь Кришна непостижимо милостив - сух­ридам сарва-бхутанам (Б.-г. 5.29). Кришна сказал Арджуне: "Я один - друг всех живущих. Я один желаю им блага". Когда Господь возвратился в Свою обитель, Он задумался: "Через Арджуну я дал людям сокровенное, более сокровенное и са­мое сокровенное знание, но они не сумели его понять. А в Кали-йугу люди обладают еще более низким сознанием. Они не поднимаются выше адхйатмики и адхибхаутики. Они отождествляют себя с телом и считают себя хозяевами того, что у них есть. "Я" и "мое" - эти представления взяли над ними власть. Дживасиа мохо 'йам ахам мамети. Это и есть моха, иллюзия, в которую погружена джива. Люди Кали-йуги неспособны понять Мои наставления, поэтому Я должен снова прийти на Землю и учить их на собственном примере. Я должен на деле им показать, как правильно использовать сво­боду выбора: как предаться Богу и обрести кришна-бхакти".

Желая научить этому людей, Господь Кришна пришел к ним в облике Гауранги Махапрабху. Верша Свои лилы, Он поступал как садху, Гуру, ачарйа. Он Сам следовал заповедям предания себя Богу и учил этому других. Кто разумен, тот совершает кришна-бхаджан - йе джана кршна бхадже се бада чатура. Такой человек сделал правильный выбор, долж­ным образом использовал свое сознание. Он поступил со­гласно воле Господа и предался Его лотосоподобным стопам. Он достиг ступени адхидайвика, то есть познал, что он - слуга Бога. "На ступени адхидайвика наше сознание начинает очи­щаться от скверны, ибо мы находимся в процессе исполнения воли Господа".

 

Виды сознания

 

Есть пять видов сознания:

1) аврита-четана, скрытое;

2) санкучита-четана, едва пробивающееся;

3) мукулита-четана, подобное бутону;

4) викачита-четана, расцветающее;

5) пурна-викачита-четана, расцветшее полностью.

В комментарии сказано: когда мы увидим, что мы слуги Господа, то есть когда достигнем ступени адхидайвика, наше сознание начнет очищаться от скверны. Оно будет очищаться все больше и больше, пока не станет пурна-викачита-четана, то есть не расцветет полностью. Это - цель человеческой жизни, это - высшая ступень совершенства, которой может достичь человек.

Каждое одушевленное существо обладает одним из пяти видов сознания. У деревьев и гор скрытое сознание, аврита-четана. У них тоже есть сознание, но оно скрыто. У обитате­лей вод, у птиц, зверей и других представителей животного мира едва пробивающееся сознание, санкучита четана. Люди обладают либо мукулита-четана, либо викачита-че­тана, либо пурна-викачита-четана.

Мой гуру-махараджа говорит, что из трех ступеней адхи­дайвика - высшая. "На ступени адхидайвика наше сознание начинает очищаться от скверны, ибо мы исполнили волю Господа". Вы люди, и вы должны стремиться к тому, чтобы ваше сознание расцвело полностью. Вы должны поставить перед собой эту цель и узнать, как ее достичь. Тогда ваша жизнь в человеческом облике будет совершенной. Так учат садху, шастры и гуру. В писаниях снова и снова говорится о том, что жизнь в облике человека - редкий дар. Дурлабхам манушам джанма. Только человеческое сознание может рас­цвести полностью. Другим существам это недоступно. Ду­ховное знание дается только людям. Сознание других су­ществ настолько низкое, что они неспособны воспринять ду­ховные наставления.

 

Налакувера и Манигрива

Кто злоупотребляет свободой выбора, тот впоследствии родится среди низших существ. Вспомните историю о двух гандхарвах, небожителях, - Налакувере и Манигриве. Одна­жды они вместе с небесными девами беззастенчиво развлека­лись голые в райском пруду. Они совсем потеряли стыд, их сознание от вина настолько помутилось, что, когда мимо про­ходил Нарада Муни, они не узнали в нем знаменитого ма­хаджана, великого преданного и пренебрегли этикетом. В гневе Нарада воскликнул: "Что творят эти бесстыдники! Им не место на райских планетах!" И проклял их: "Прочь отсюда, недостойные! Вам была дана свобода выбора, но вы ее оск­вернили: вы не стремились к духовному совершенству. Пусть же ваше сознание снова будет аврита-четана". Так Налаку­вера и Манигрива стали деревьями арджуна, и их сознание оставалось скрытым тридцать шесть тысяч лет.

Но проклятие садху - это и благословение одновременно. Садху желает другим только добра. Кришна говорит: "Я один ваш друг, ваш благожелатель" (сухридам сарва-бхутанам). И преданные, которые особенно дороги Кришне, желают блага каждому. Нарада Муни - один из таких преданных. Если бы Налакувера и Манигрива прожили тридцать шесть тысяч лет в человеческом облике, они бы не встретились с Верховным Господом Кришной. Но эта милость была им дарована, когда они получили тела деревьев. Они стали деревьями арджуна и росли во дворе Махараджи Нанды. Нанда был приемным от­цом Кришны, и в его доме Кришна провел детство. По благо­словению Нарады, Кришна осенил Налакуверу и Манигриву Своим прикосновением: тогда к ним вернулось их изначаль­ное сознание и они вновь приняли облик гандхарвов. Зло­употребив свободой выбора, Налакувера и Манигрива опус­тились на низшую ступень сознания. И вас ожидает та же участь, если вы последуете их примеру. Разумные люди все­гда чтят дарованную им свободу выбора. Садху, шастры и гуру учат:

'шастра-гуру-атма'-рупе апанаре джанана

'кришна мора прабху, трата' - дживера хана джнана

«Кришна наставляет забывшую Его душу через ведические писания, истинного духовного учителя и Параматму. С их помощью падшая душа познает Всевышнего Господа таким, какой Он есть, и поймет, что Господь Кришна - ее вечный по­велитель, что Он один освободит ее из когтей майи. Так пад­шая душа обретет истинное знание, знание о том, как над ней властвует материальная природа и как освободиться из ее плена» (Ч.-ч., Мадхья, 20. 123).

Кришна - наш милостивый друг и благожелатель. Он на­ставляет нас через шастры, гуру и Параматму. Сами обуслов­ленные души неспособны понять, кто они есть в действитель­ности.

кришна бхули' сей джива анади-бахирмукха

атаева майа таре дейа самсара-духкха

«Душа, забывшая Кришну, с незапамятных времен поддается соблазнам майи, и за это майя, энергия иллюзии, насылает на нее неисчислимые беды и держит ее в плену материального бытия» (Ч.-ч., Мадхья, 20. 117).

 

Обратись к садху и спрашивай его о таттве

Как же мне, душе, томящейся под властью майи, познать свою истинную природу? Как возродить свое изначальное сознание, как подняться на ступень адхидайвика, то есть по­нять, что я слуга Бога, и начать путь к своей первозданной чистоте? Я смогу это сделать, только если получу знание от Кришны. Кришна - наш единственный друг и благожелатель, и Он учит нас через шастры. Но шастры нельзя понять соб­ственными усилиями, собственным разумом или мирской ученостью. Это вопрос таттва-вичары. Есть два подхода к шастрам:

1) апара-вичара – относительный (от ума)

2) таттва-вичара – абсолютный (от Бога).

Вайшнавская философия использует только абсолютный подход, только таттва-вичару, и отвергает апара-вичару. Чтобы понять эту философию, необходим Гуру, таттва-ачарйа.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

(Б.-г., 4.34)

В этом стихе из "Бхагавад-гиты" говорится, что нужно об­ратиться к таттва-ачарйе, таттва-даршинах, к духовному наставнику, которому открылась Истина, который познал Ис­тину. Такой таттва-ачарйа даст нам таттва-гйану. Иначе ее получить нельзя. Да, у нас есть шастры. Но только читая шастры, мы не сможем понять их смысл. Кришна учит нас через шастры, Гуру и садху. Мы должны быть смиренными и обратиться за помощью к вайшнаву:

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

«Кто желает познать духовную науку, пусть идет к духов­ному наставнику, который принадлежит к преемственности духовных учителей и который познал Абсолютную Истину» ("Мундака-упанишада", 1.2.12).

Если вы искренни и серьезны, если вы стремитесь познать таттва-гйану, то должны обратиться к таттва-ачарйе. Он знает таттву. Он получил таттва-гйану от своего ачарйи, поскольку смиренно его слушал. Он принадлежит к цепи ис­тинных духовных учителей. К нему вы и должны обратиться. После этого - пранипатена парипрашнена севайа - вы должны безраздельно предаться его лотосоподобным стопам. Служите ему, старайтесь ему угодить, а затем спрашивайте его о таттве. Тогда Гуру, ачарйа, будет к вам милостив и даст вам знание. Если вы разумны, то должны все понять. С этого времени ваше сознание начнет очищаться от скверны, ибо вы исполнили волю Господа, выраженную Им в «Гите».

Если вы постоянно думаете: "Как получить таттва-гьяну?" - значит пришло время обратиться к садху. Адау шраддха татах садху-сангах. Смиренно слушайте, что садху вам говорит. Нужно твердо верить его словам, а для этого нужно ему предаться. Если вы не предались садху, вы не су­меете вложить в его слова всю свою веру. И он не прольет на вас милость. Нет! Даже если вы пойдете к нему, будете си­деть рядом и слушать, вы не получите милости. Вы не смо­жете до конца поверить его словам, поскольку вы ему не пре­дались.

Внимая истинному садху, вы узнаете, кто вы есть в дейст­вительности. Ами кришна-даса - я слуга Кришны. В коммен­тарии Шрила Прабхупада говорит: когда вы поймете, что вы слуга Бога, ваше сознание начнет очищаться от скверны. Ко­гда вы обращаетесь к садху, смиренно его слушаете, предае­тесь ему и вкладываете в его слова всю свою веру, вы подни­маетесь на ступень адхидайвика и ваше сознание начинает очищаться от скверны. И тогда - кенде бале, охе кришна ами тава даса - вы со слезами на глазах восклицаете: "Боже! Что я творил! Жизнь за жизнью я служил майе, а не Кришне. О Кришна, я - Твой слуга!"

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садришам вичинтайа

("Шикшаштака", стих 5)

Махапрабху вершил ачарйа-лилу и, чтобы научить других, говорил в Своих молитвах: "О сын Махараджи Нанды! Я - Твой слуга!" Когда вы со слезами на глазах будете взывать к Господу, ваше сознание начнет по-настоящему очищаться от скверны. Идите к садху, слушайте его, вкладывайте в его слова всю свою веру и будьте во всем ему покорны. Только тогда вы сможете плакать и взывать к Кришне: "О Кришна! Я - Твой слуга! Кинкарам. Патитам мам вашаме бхавамбуд­хау. Я пал в бушующий океан материального бытия и тону в его волнах! Крипайа тава пада-панкаджа. Будь милостив ко мне и опусти меня пылинкой на лотос Твоих стоп!" Это на­чало. Остальное придет со временем. Так гласит "Шримад-Бхагаватам". Так учат махаджаны. Если вы разумны, то сде­лаете правильный выбор и достигнете высшей ступени бытия, на которой ваше сознание расцветет полностью. Тогда вы сможете с уверенностью сказать, что прожили жизнь ненапрасно. Это высшая ступень совершенства, которой спосо­бен достичь человек.

(Лекция прочитанная Гоур Говиндой Свами в Австралии, городе Перт, 22 ноября 1990г.).

 

Глава вторая

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.