Сделай Сам Свою Работу на 5

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ - НАСТАВЛЕНИЯ

Шри Сиддханта-сагара

Океан высоких Истин

 

Парипрашна

Искусство задавать вопросы

Духовное наследие

Шрилы Гоур Говинды Свами

Шри Падма Гаудия Матх

г.Кемерово

Издательство

«Философская книга»

 

 

Эта книга знакомит читателя с Шрилой Гоур Говиндой Ма­хараджем и его наставлениями. Шрила Гоур Говинда Маха­радж является совершенным духовным учителем – сад-гуру. Он близкий и возлюбленный ученик Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады. Будучи возвышенным вайшнавом, он объясняет в этой книге сокровенную науку о том, как выби­рать истинного духовного учителя, как отличить его от тех, кто не обладает уттама-адхикарой (совершенной квалифи­кацией) и как найти прибежище у такого гуру. Следует отне­стись к этой книге с особым вниманием, поскольку наука об истинном духовном учителе является самой важной для тех, кто стремится достичь совершенства на пути к Шри Шри Радхе и Кришне.

Хотя истина свободна от двойственности, духовные учителя иногда говорят с разных точек зрения о ней и обращают особое внимание на ее различные аспекты. Так Шрила Гоур Говинда Махарадж уделял особое внимание необходимости достижения кришна-премы, чистой любви к Богу, идя по стопам жителей Вриндавана. Он часто говорил: «Жизнь без премы бесполезна». В этой книге он много говорит о важности поиска и обучения у истинного духовного учителя. Он не соглашается на меньшее – обучение у каништха-гуру или мадхйама-гуру. Из желания самого высшего блага всем искренним ученикам, Шрила Гоур Говинда Махарадж призывает к тому, чтобы обрести гуру самой высшей категории. Только тогда, когда духовная жизнь выстроена по самым высоким правилам установленным учителями и Господом, мы можем рассчитывать на успех в ней.

 

 

 

Мангалачарана

 

ом аджнана-тимирандхасйа

джнананджана шалакайа

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намах

Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза и озарил мой путь светочем знания. Я низко склоняюсь перед ним.



 

мукам кароти-вачалам

пангум лангхайате гирим

йат-крпа там ахам ванде

шри-грум дина-таранам

Я преклоняюсь перед тобой, мой духовный наставник! О спаситель падших душ, по твоей милости немой обретет дар красноречия, а хромой взойдет к горным вершинам. Столь чудодейственна милость Шри Гуру.

намо маха-ваданйайа

кришна-према-прадайа те

кришнайа кришна-чаитанйа-

намне гаура-твише намах

О самое великодушное воплощение Господа! Ты - Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтанйи Махапрабху. Твое тело того же золотистого цвета, что и тело Шримати Радхарани, и Ты щедро даришь людям чистую любовь к Кришне. Мы приносим Тебе дань своего почитания.

 

шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда

шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

 

Краткое жизнеописание

Шрилы Гоур Говинды Свами

Шрила Гоур Говинда Свами Махараджа явился в этот мир 2 сентября 1929 года. Он родился в вайшнавской семье в деревне Джаганнатха-пура, расположенной недалеко от святого места Джаганнатха-пури в индийском штате Орисса. Детство Браджабандху Гири (так называли Его Божественную Милость в то время) прошло в деревне Гадай-гири, и еще ребенком он с любовью и преданностью служил Господу Кришне. Его дед был парамахамсой: он беспрестанно повторял Святые Имена Господа и плакал перед Божеством Гопал Джиу. Дед показал Браджабандху, как нужно повторять маха-мантру Харе Кришна, считая мантры на пальцах. Вместе со своими дядьями Браджабандху часто ходил по деревням: они пели маха-мантру и песни Нароттама даса Тхакура. Со времен Шьямананды Прабху потомки рода Гири славились в Ориссе как самые искусные исполнители киртанов. Из книги записей, ведущейся в храме Джаганнатха Пури, мы узнаем, что триста лет назад царь Ориссы повелел пускать исполнителей киртанов из деревни Гадай-гири в храм Господа Джаганнатхи и позволять им устраивать для Него (Господа Джаганнатхи) киртаны. В Ориссе потомков рода Гири до сих пор почитают как киртана-гуру.

С шести лет Браджабандху поклонялся Божеству, которого звали Гопал: сплетал для Него гирлянды из цветов, а иногда, при свече, пел для Гопала священные гимны, записанные на пальмовых листьях. Он не дотрагивался до еды, если она не была предложена Гопалу.

К восьми годам Браджабандху прочел всю "Бхагавад-гиту", "Шримад-Бхагаватам", "Шри Чайтанйа-чаритамриту" и умел их толковать. По вечерам жители деревни часто собирались послушать, как Браджабандху читает переводы "Бхагаваты", "Рамаяны" или "Махабхараты". Так, с ранних лет, Браджабандху повторял мантру Харе Кришна, изучал священные писания вайшнавов и поклонялся своему любимому Гопалу. Друзья и родные вспоминают, что он был очень спокойным и задумчивым ребенком. Его не привлекали ни игры, ни кино, ни театр.

После смерти отца в 1955 году Браджабандху, как старшему сыну, пришлось взять на себя заботу о семье. По просьбе своей овдовевшей матери он женился, стал грихастхой. Свою жену, Шримати Вишанти деви, он впервые увидел только на свадьбе. С деньгами в семье было трудно, поэтому Браджабандху не мог поступить учиться в университет. Он стал сам заниматься по вечерам, чтобы сдать экзамены экстерном. Так он получил степень бакалавра гуманитарных наук. Несмотря на большую занятость, Браджабандху по-прежнему с любовью и преданностью служил Гопалу: он вставал в половине четвертого утра, повторял мантру Харе Кришна, поклонялся Туласи-деви и читал вместе с семьей "Бхагавад-гиту".

Чтобы содержать семью, Браджабандху работал учителем в местной школе. Он не упускал возможности рассказать ученикам о Кришне и о науке преданного служения. Тридцать лет спустя некоторые из учеников получили у него духовное посвящение. Во время школьных каникул Браджабандху вместе с женой отправлялся в Гималаи. Они посещали святые места: тиртхи и ашрамы – и Браджабандху не раз ожесточенно спорил с философами-майавади, которые встречались им на пути.

В апреле 1974 года глубокая любовь, которую Браджабандху испытывал к Господу Кришне, побудила его уйти от мирской жизни. В возрасте сорока пяти лет он оставил дом и семью, чтобы посвятить себя духовному совершенствованию. С нищенской сумой и "Бхагавад-гитой" в руках Гоур Гопалананда даса (так он теперь себя называл) ходил по Индии и побывал во многих святых местах на берегах Ганги. Он искал духовного наставника, который помог бы ему проникнуть в глубинный смысл маха-мантры. Хотя за годы семейной жизни он повидал немало садху и гуру (в Ориссе действует много известных сект гаудийа-ваишнавов), их наставления не затронули его сердца. После целого года странствий он отправился пешком во Вриндаван, надеясь, что там, в святой обители Кришны, исполнится его заветное желание.

Через две недели после прибытия во Вриндаван Гоур Гопалананда увидел большой щит с надписью: "Международное общество сознания Кришны. Ачарйа-основатель - Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада".

Вскоре он встретил западных преданных, которые дали ему один из номеров журнала "Домой, к Богу". Когда Гоур Гопалананда прочел журнал, прославляющий божественную любовь к Кришне, его охватило желание увидеться с его редактором, основателем Движения сознания Кришны - Шрилой Прабхупадой. Так он, наконец, нашел своего вечного духовного наставника, к встрече с которым долго стремился.

Когда Гоур Гопалананда вошел в комнату Шрилы Прабху­пады и представился, первое, о чем Прабхупада его спросил, было: "Ты уже принял саннйасу?" "Нет", - ответил Гоур Гопа­лананда. "Ну так я тебе ее дам!" Гоур Гопалананда понял: Шрила Прабхупада знает, что у него на сердце. Он предался его лотосоподобным стопам и вскоре получил у него духов­ное посвящение.

В 1975 году на церемонии открытия храма Шри Шри Кришны-Баларамы Шрила Прабхупада посвятил его в саннйаси. Вскоре после этого он послал Гоур Говинду Маха­раджу в Ориссу проповедовать и строить храм в Бхубанеш­варе, где преданным ИСККОН незадолго до этого был пода­рен участок земли.

В то время там были джунгли, кишащие змеями, скорпио­нами и москитами. Участок находился далеко от центра го­рода, и люди даже днем боялись туда ходить. Гоур Говинда Махараджа, для которого желание Шрилы Прабхупады все­гда оставалось законом, был неустрашим и упорно трудился, чтобы его исполнить. Одно время он жил на складе у тор­говца чаем, после этого - в небольшой хижине вместе с до­рожными рабочими; там он, следуя наказу Шрилы Прабху­пады, начал переводить его книги на язык ория.

Гоур Говинда Махараджа обошел один за другим почти все дома, конторы и учреждения в Бхубанешваре и его окрестно­стях, собирая небольшие пожертвования. Затем он собствен­норучно построил на подаренном участке земли небольшой, крытый соломой дом.

В начале 1977 года в Бхубанешвар приехал Шрила Праб­хупада. Для него сняли удобный номер в городской гости­нице, но Прабхупада сказал: «Я буду жить в том доме, кото­рый построил для меня мой ученик, мой дорогой сын Гоур Го­винда». Шрила Прабхупада оставался в Бхубанешваре сем­надцать дней, работая над переводом Десятой Песни "Шри­мад-Бхагаватам". В благословенный день явления Господа Нитьянанды он провел церемонию закладки первого камня в основание будущего храма. Это был последний освященный им храм.

В 1979 году Гоур Говинда Свами поехал в Майяпур. Во время одного из киртанов в храме он потерял сознание и упал. Его подняли и перенесли в комнату. Рядом с ним было несколько преданных и руководителей ИСККОН - все очень встревоженные. Позвали одного доктора, потом другого, но они не смогли поставить диагноз. Кто-то предположил даже, что Гоур Говинда Свами одержим духами. И только Акин­чана Кришнадаса Бабаджи Махараджа, духовный брат Шрилы Прабхупады, определил, что Гоур Говинда Свами пе­реживает бхаву, прилив экстатической любви к Богу.

Вернувшись в Бхубанешвар, Гоур Говинда Махараджа це­ликом отдался исполнению наказа своего духовного учителя. Ему на помощь было послано несколько западных предан­ных, но многие не смогли вынести суровых условий жизни. Их поражало, что Гоур Говинда Свами безропотно переносил трудности, ел только раз в день и совсем не спал. Днем и но­чью он либо проповедовал, либо повторял мантру, либо де­лал записи в своих тетрадях.

Выполняя указание Шрилы Прабхупады, Гоур Говинда Махараджа вдохновенно проповедовал по всей Ориссе. Нача­тые им скромные праздники пада-йатра и программы нама-хатта помогли тысячам людей, живущим на древней земле, где совершались лилы Господа Чайтаньи, обнаружить свои духовные корни и полюбить маха-мантру:

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада дал Гоур Говинде Свами три главных наказа: перевести его книги с английского на язык ория, построить храм в Бхубанешваре и проповедо­вать по всему миру. Эти три наказа стали для Гоур Говинды Свами смыслом жизни. У него было строгое правило: не са­диться есть, не закончив перевод дневной нормы. Преданные удивлялись, когда видели, как после многочасового перелета Гоур Говинда Свами сначала заканчивал перевод, поручен­ный ему духовным наставником, и только потом думал о еде и сне. Он оставался верен этому обету до последнего дня жизни.

В 1985 году Шрила Гоур Говинда Свами впервые отпра­вился с проповедью за рубеж. Его желание проповедовать кришна-катху было таким сильным, что в течение после­дующих одиннадцати лет он путешествовал по всему миру, несмотря на больную ногу и многочисленные неудобства.

Те, кому доводилось слушать лекции Шрилы Гоур Го­винды Свами, всякий раз были поражены. Мягкий и скром­ный в личном общении, он на лекциях по "Шримад-Бхагава­там" ревел как лев, круша гордыню, которая поразила сердца его учеников, и разбивая в прах их заблуждения. Порой, про­читав какое-нибудь известное философское положение из комментария Шрилы Прабхупады, он начинал смеяться, как смеется ребенок, и говорил: "Здесь речь идет о кришна-преме, но это нужно пояснить". И в течение двух или трех часов тол­ковал одно предложение, проникая все глубже и глубже в его смысл, чем необыкновенно поражал слушателей. На одной из таких лекций он сказал: "Смотрите, Кришна смеется надо мной, ведь я пытаюсь объять необъятное".

Нередко во время лекции Шрила Гоур Говинда Свами вдруг начинал петь, давая слушателям возможность понять чувства радости, смирения и предания себя Богу, которыми проникнуты молитвы великих преданных - Шрилы Бхактиви­нода Тхакура и других ачарйев. Кришна-катха была для него самой жизнью. Он часто говорил: "День, проведенный без кришна-катхи, - черный день".

Шрила Гоур Говинда Свами глубоко знал священные пи­сания. Все, о чем он говорил, он обосновывал цитатами из многочисленных ведических источников. Иногда он задавал ученику вопрос, и, если тот, отвечая, не ссылался на шастры, он кричал: "Мошенник! Не пытайся обмануть других! Вайш­нав всегда ссылается на священные писания (шастры)".

Шрила Гоур Говинда Свами был бесстрашным проповед­ником и никогда не поступался истиной ради сиюминутной выгоды. "Тот, кто не видит Кришну, слепец! - повторял он. - Такой слепец говорит о Кришне, а сам продолжает измыш­лять. Поэтому его речь не будет действенной. Слово истин­ного садху никогда не расходится с делом".

Гоур Говинда Махараджа вел дневник и ежедневно делал в нем записи. Каждую запись он заканчивал одинаково: "Гопал знает обо всем, что сделал сегодня этот слуга". Каждый день он просил Гопала: "Позволь мне быть рядом с близкими по духу преданными".

В 1991 году, после шестнадцати лет упорного труда, Шрила Гоур Говинда Свами исполнил волю своего духовного учителя: в благословенный день явления Господа Рамачан­дры, Рама-навами, он открыл в Бхубанешваре великолепный храм Шри Шри Кришна-Баларама, который сегодня посе­щают тысячи людей. Шрила Гоур Говинда Свами говорил: "Я открыл в Бхубанешваре "школу слез": если мы не будем пла­кать о Кришне, Он не прольет на нас Свою милость". Об этом Гоур Говинда Свами неустанно проповедовал по всему миру в последние десять лет своего зримого пребывания на Земле.

Гоур Говинда Махараджа всегда жил скромно и просто. До последних дней жизни он оставался в небольшом доме рядом с тем, что построил для Шрилы Прабхупады в 1977 году. Не­сколько раз его просили взять на себя новые обязанности по руководству ИСККОН, но он всегда отказывался, говоря: "Я не руководитель. Я проповедник". Однако, когда преданным ИСККОН был подарен участок земли в Гадай-гири, деревне, где Гоур Говинда Махараджа провел детство и где в скром­ной постройке жил его любимый Гопал, он взялся руководить строительством нового, большого храма для Гопала.

В конце января 1996 года Гоур Говинда Свами как-то заме­тил: "Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что мате­риальный мир не место для порядочного человека. Вознего­довав, он ушел из него до срока. И я, наверное, тоже скоро уйду. Не знаю. Я во всем полагаюсь на Гопала и поступлю так, как Он пожелает". На следующий день Шрила Гоур Го­винда Свами отправился в Гадай-гири, чтобы увидеться с Го­палом. Вернувшись, он в течение следующих четырех дней проповедовал как никогда воодушевлено тысячам людей, ко­торые приехали в Бхубанешвар на празднование столетия Шрилы Прабхупады. А затем отбыл в Шридам Майяпур на ежегодные заседания главного управляющего органа ИСК­КОН.

Девятого февраля 1996 года, в светлый день явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, двое учеников Шрилы Прабхупады попросили Шрилу Гоур Говинду Махараджу их принять. Они никогда прежде не встречались с ним, но про­чли несколько его книг и горели желанием его услышать. Словно по воле провидения в шесть часов вечера они вошли в комнату Гоур Говинды Махараджи и смиренно спросили: "Почему Чайтанйа Махапрабху жил в Джаганнатха Пури?" Обрадованный этим вопросом, Шрила Гоур Говинда Свами начал рассказывать о сокровенном смысле пребывания Ма­хапрабху в Пури. Он с любовью говорил о невыносимых му­ках, которые Шри Радха и Шри Кришна терпели в разлуке друг с другом после того, как Кришна уехал из Вриндавана. Этот трогательный рассказ приведен в восьмой главе книги "Берег разлуки". Завораживая всех, кто был в комнате, нек­тарными повествованиями о Кришне, Шрила Гоур Говинда Свами дошел до того места, когда Радха и Кришна, наконец, встречаются после долгой разлуки. Он сказал, что, увидев Радхарани, Кришна испытал такой восторг, что глаза у Него стали огромными и круглыми, а руки и ноги вобрались внутрь. В этом облике Он носит Имя Господа Джаганнатхи. Тут преданные заметили, что на глазах Шрилы Гоур Говинды Свами заблестели слезы. Голос его прервался. Он сказал едва слышно: "Глаза Кришны встретились с глазами Радхарани. Союз глаз..." Не в силах продолжать, он извинился, смиренно сложив ладони: "Простите, я не могу говорить". И отдал по­следний приказ: "Киртан! Киртан!" Преданные запели, а их духовный наставник, невозмутимый и спокойный, лег на кро­вать, дыша медленно и глубоко. Слуга дал ему изображение Гопала Джиу. С любовью глядя на Божество, которому он по­клонялся всю жизнь, Шрила Гоур Говинда Свами восклик­нул: "Гопал!" - и вознесся в духовный мир, чтобы соеди­ниться со своим возлюбленным Господом.

 

В это время, в 6.40 вечера, в Гадай-гири совершалась вечер­няя служба. Когда пуджари предлагал Гопалу платок, из гир­лянды Божества выпали две розы. Они прокатились по сту­пенькам алтаря и легли: одна - у портрета Шрилы Бхакти­сиддханты Сарасвати Тхакура, другая - у портрета Его Боже­ственной Милости Шрилы Гоур Говинды Свами Маха­раджа.

 

Каждый день, перед тем как начать лекцию по "Шримад-Бхагаватам", Шрила Гоур Говинда Свами пел песню, которую выучил еще ребенком. И вот Господь услышал его молитву.

парамананда хе мадхава

падунгалучи макаранда

се-макаранда пана-кари

ананде боло хари хари'

харинка наме ванда вела

пари карибе чака дола

се-чака-доланка-пайаре

мана-мо раху нирантаре

мана мо нирантарераху

ха-кришна'боли джива джау

ха-кришна боли джау джива

моте удхара радха-дхава

моте удхара радха-дхава

моте удхара радха-дхава

 

"О Всерадующий Мадхава! Нектар струится от Твоих лото­соподобных стоп. Вкушая этот чудесный нектар, я радостно пою: "Хари! Хари!" Из Имени Хари я связываю плот, на ко­тором Господь Джаганнатха перевезет меня через океан мате­риального бытия. Мой ум всегда устремляется к стопам Гос­пода Джаганнатхи, Божества с огромными, круглыми гла­зами. И когда придет мой час, я воскликну "О Кришна!" - и расстанусь с жизнью. О супруг Радхарани, спаси меня!"

Слово садху никогда не расходится с делом.

 

Несколько слов о настоящей серии

ШРИ СИДДХАНТА САГАРА

чаитанйера бхакта-ганера нитйа кара 'санга'

табета джаниба сиддханта-самудра-таранга

Проводи время с преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, ибо только тогда ты постигнешь, как величественны волны в океане преданного служения (Ч.-ч., Антья, 5.132).

 

Его Божественная Милость Гоур Говинда Свами часто сравнивал труды своего возлюбленного духовного настав­ника, Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, с океаном. Он говорил, что одно из санскрит­ских названий океана - ратна-гарбха, что значит "таящий драгоценные камни". Чтобы собрать сокровища, скрытые в океане книг Шрилы Прабхупады, нужно глубоко погрузиться в его воды. Тот же, кто останется на поверхности, поймает только рыбу.

В течение последних десяти лет своего зримого пребыва­ния в этом мире Шрила Гоур Говинда Свами Махараджа про­чел более трех тысяч лекций, доставая жемчужины со дна океана книг, написанных Шрилой Прабхупадой. Его лекции будут систематизированы и представлены в книгах новой се­рии, которую мы назвали "Шри сиддханта-сагара" - "Океан высоких истин".

В обычном океане много разных волн, и в сиддханта-са­гаре тоже есть разные волны, таранги, каждая из которых представляет определенную таттву, тему. Это:

Гуру-таттва-таранга - книги на тему "Духовный учитель и ученик";

бхакта-таттва-таранга - книги о преданных Верховного Господа;

гаура-таттва-таранга - книги о Шри Чайтанье Махап­рабху;

варнашрама-таттва-таранга - книги о социальной и ду­ховной организации общества;

бхакти-таттва-таранга - книги о науке любви к Богу;

иша-таттва-таранга - книги о Верховном Господе и Его воплощениях;

а также книги на другие темы.

 

Каждый выпуск этой серии представляет собой закончен­ную книгу, и случайный читатель может начать ее изучение с любого выпуска. Однако тот, кто соберет всю серию, с радо­стью обнаружит, что разные ее выпуски замечательно допол­няют друг друга. Мы надеемся, что все жаждущие познать Истину - и те, кто стоит на берегу океана любви и преданно­сти Господу Шри Кришне, и те, кто плещется в его волнах, - найдут в этих книгах много увлекательного и полезного, и это поможет им еще на один шаг приблизиться к лотосоподоб­ным стопам Господа. Мы же, зная, что беремся за непосиль­ное для нас дело, хотим попросить у тебя, о великодушный читатель, благословений, которые помогут нам в нашем слу­жении Гуру и Кришне. Харе Кришна!

Издатели.

 

 

Названия наиболее часто цитируемых ведических источни­ков в ссылках указываются сокращенно:

 

Б.-г. - "Бхагавад-гита"

Бхаг. - "Шримад-Бхагаватам"

Ч.-б. - "Чайтанйа-бхагавата"

Ч.-м. - "Чайтанйа-мангала"

Ч.-ч. - "Чайтанйа-чаритамрита"

 

 

Введение

В качестве введения к книге "Парипрашна - искусство за­давать вопросы" мы выбрали отрывок из лекции по "Бхага­вад-гите" (13.8-12), прочитанной Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в Мум­бае 5 октября 1973 года.

 

В течение нескольких последних дней мы обсуждали метод познания Истины. Важная составляющая этого метода - ачарйопасанам. Тот, кто хочет обрести духовное знание, должен обратиться за ним к ачарйе. Как тот, кто хочет полу­чить обычное знание, должен пойти учиться в школу. Знание, о котором мы говорим, не материальное знание. Истинное знание - это духовное знание и духовный опыт. Основы ду­ховного знания изложены Шри Кришной в "Бхагавад-гите": "Я не тело. Дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара (Б.-г. 2.13). Я заключен в теле, но я не тело". К сожа­лению, в наше время люди отождествляют себя с телом и считают это знанием: "Я индиец", "Я американец", "Я брах­ман", "Я кшатрийа". Но, когда человек обретет истинное знание, первое, что он поймет, будет: "Я не американец. Я не индиец. Я не брахман. Я не кшатрийа". Тогда кто же я? - По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, гопи-бхартух пада-кама­лайор даса-дасанудасах: "Я слуга слуги того, кто служит Кришне, повелителю гопи". Я не тело, я - гопи-бхартух. Чтобы это понять, нужно обратиться за помощью к ачарйе. Ачарйа - это тот, кто знает, каково предназначение ведиче­ских писаний, шастр: ачиноти йах шастрам - Он сам сле­дует наказам шастр и учит этому своих учеников. Поэтому его и называют ачарйей. Прежде, чем мы научимся с любо­вью и преданностью служить Господу, мы должны почитать ачарйу - ачарйопасанам.

Собственными усилиями нельзя стать преданным. Некото­рые самонадеянно заявляют: "Зачем мне гуру?" Наверное, раньше у них были плохие учителя. Но кто такой ачарйа? Это тот, к кому ведическое знание пришло по цепи духовных учи­телей, по парампаре. Эвам парампара праптам имам рад­жаршайо видух (Б.-г. 4.2). Вот кто такой ачарйа. Ачарйю нельзя воспитать или назначить. Он должен прийти в преем­ственности духовных учителей. И кто найдет у него прибе­жище, тот познает истинную природу вещей. Кришна гово­рит: если вы хотите обрести настоящее знание, то должны почитать ачарью (ачарйа упасанам). Так гласят Веды. Тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет («Мундака Упани­шад», 6.23). Не следует думать: "Захочу, пойду к Гуру, а не захочу, буду дома читать книги и сам все познаю". Так нельзя обрести знание. Вот вам пример. Вы купили "Медицинскую энциклопедию", изучили ее дома, а потом решили лечить лю­дей. Но власти вас не признают и не дадут вам разрешения. Вас объявят шарлатаном. Вы не заканчивали медицинского института, у вас нет диплома, поэтому вас не признают вра­чом, даже если вы скажете: "Я прочел все учебники". Точно так же, кто-то может сказать: «Я прочел "Бхагавад-гиту" сто раз». Но, если спросить у него, кто такой Кришна, он не даст правильного ответа, поскольку не обучался у ачарйи. В этом все дело. Даже если он прочтет "Бхагавад-гиту" тысячу раз, он все равно не поймет в ней ни слова, поскольку не обра­тился к ачарйе.

В Ведах сказано: тад виджнанартхам са гурум эвабхи­гаччхет. Абхигаччхет означает "ты должен". Это особая форма глагола, называемая видхилин. "Ты должен. Тут не мо­жет быть исключений. Духовное знание нельзя получить иным путем".

Тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам (Б.-г. 4.34). Ут значит удгатам, "возвышение". Тамам значит "материальный мир". Материальный мир погружен во тьму. Кто стремится познать уттамам, надмирное, духовное бы­тие, тот должен предаться Гуру - тасмад гурум прападйета. Джиджнасух шрейа уттамам - он должен задавать Гуру во­просы. Но не обычные вопросы. Не вопросы, которые задают на рынке: "Почем нынче рис? А дал?" Не такие вопросы. Ваши вопросы должны быть брахма-джигйасух. Атхато брахма-джиджнаса («Веданта-сутра», 1.1.1). Люди должны спрашивать о Брахмане, о духовной реальности, а не о цене риса или дала на рынке. Таково предназначение человеческой жизни. Джигйасух шрейа уттамам - чтобы узнать, какова высшая цель жизни, нужно обратиться к Гуру. Это не просто дань моде: "Я завел себе Гуру, такого-то Свами ".

Что вы до сих пор узнали? Вы не можете познать Истину, потому что вы не джигйасу. Вы не знаете, о чем нужно спра­шивать, да и гуру ваш, наверняка, толком не знает, что нужно отвечать. Такие гуру и ученики никуда не годятся. Ученик должен серьезно относиться к духовным предметам, по­скольку они составляют истинное знание - брахма-джигйаса. Кто стремится познать Абсолютную Истину, пусть идет к ис­тинному Гуру. Это гйана. Гйана значит брахма-гйана. Ахам брахмасми. Если вы думаете: "Я американец", - это не гйана. Это - агйана. "Я индиец", "Я брахман", "Я кшатрийа", "Я черный", "Я белый", "Я толстый", "Я худой" - все это агйана, незнание. Вы не толстый, не худой, не черный и не белый. Вы не американец. Вы - вечная душа. И вы должны знать: ахам брахмасми - "Я душа. Я вечный слуга Кришны". Таково зна­ние. И чтобы его получить, нужно обратиться к Гуру - ачарйопасанам.

 

 

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ - НАСТАВЛЕНИЯ

Глава первая



©2015- 2019 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.