Установление сущности ума — основы

Когда мы следуем по пути логики, этой теме уделяется большое внимание и мы тщательно анализируем вопрос, прежде чем прийти к выводу о том, каким (ум) должен быть, принимая во внимание все аспекты. Таким образом, мы приходим к пониманию того, что представляет собой ум, посредством интеллектуального исследования. Трени­ровка в випашьяне в традиции Махамудры полностью от­личается от этого подхода.

Во-первых, Дакпо Таши Намгьял советует нам при­нять семичастную позу Вайрочаны и смотреть прямо пе­ред собой, не мигая и не меняя позы. Может показаться, что во время этой практики мы не должны моргать, но это не главное. Важным моментом является не обращать внима­ния на то, что попадает в поле нашего взора. Напротив, нас должен интересовать наш ум — воспринимающий субъект.

Ярлыки «мой ум» и «моё сознание» — всего-навсего сло­ва, а когда мы думаем о них, у нас появляется смутное представление о том, что они значат. И даже тогда это не сам ум, а просто понятие, смутное представление о том, что такое ум. В Махамудре под випашьяной подразумевается не исследование понятия, а созерцание того, чем на самом деле является ум, — пробуждённое и осознающее чувство, которое присутствует постоянно и очень ясно. Когда бы мы ни посмотрели, мы не можем не обнаружить, что у ума нет никакой формы, никакого цвета и облика — никакого вооб­ще. Из-за этого у нас может появиться идея: «Значит ли это, что ума нет? Может быть, ум не существует?» Но, если бы в теле не было сознания, тело превратилось бы в труп и не выжило. Однако мы можем видеть и слышать, понимать, что мы читаем, — мы можем быть уверены в том, что ещё живы. Правда состоит в том, что ум пустотен, не обладая ни формой, ни цветом, ни обликом, но, в то же время, у него есть способность познавать, качество восприятия. Эти два аспекта — пустотность и способность воспринимать — на самом деле представляют собой неделимое единство.

Ум функционирует как непрерывное присутствие вос­приятия. Мы не исчезнем внезапно, если у нас закончат­ся мысли; ведь качество способности воспринимать — это то, что длится непрерывно. Что же такое этот ум на самом деле? Как он выглядит? Если ум существует, то каким об­разом он существует? Есть ли у ума какая-то характерная форма, цвет и тому подобное? Нам просто следует повни­мательнее посмотреть на то, что воспринимает, как оно выглядит, чтобы точно понять, что представляет собой ум.

Второй вопрос — где этот воспринимающий ум нахо­дится? Внутри тела или снаружи? Если он находится снару­жи, то где именно? В каком-то конкретном объекте? Если он находится внутри тела, то в каком месте? Охватывает ли он всё тело с головой, руками, ногами и прочим? Или он находится в каком-то конкретном месте: голове, верхней части туловища или нижней? Где именно? Таким образом, мы исследуем до тех пор, пока нам не станет ясно всё в от­ношении точной формы, местонахождения и природы воспринимающего ума. Затем, если мы не сможем найти какой-либо субстанции или дислокации, мы придём к вы­воду, что ум пуст. Но вещи могут быть пустыми в разных смыслах. В одном смысле ума просто может не быть вооб­ще. Но ведь мы же не исчезаем, а по-прежнему восприни­маем, и у нас происходит какое-то переживание, так что мы не можем сказать, что ум только лишь пуст. Несмотря на то, что этот ум пустой, он при этом способен воспринимать. Так что же такое, эта пустотность ума?

Исследуя ум таким образом, мы не должны найти некую вещь, которая является пустой, воспринимающей или обладающей формой, цветом и местоположением. Не в этом наша цель. Цель в том, чтобы просто изучить, чтобы уви­деть, каким он является. Обнаружим ли мы, что восприни­мающий ум пуст или свободен от характеристик, или наде­лён познаванием, — и то, и другое прекрасно. Нам просто нужно уяснить, что он собой представляет, и удостове­риться в этом на собственном опыте, а не теоретически.

Если мы взглянем на воспринимающего субъекта, мы не найдём там того, кто воспринимает. Да, мы думаем, но если мы посмотрим на «думателя», пытаясь найти того, кто думает, мы его не найдём. И в то же самое время мы действительно видим и думаем. Реальность такова, что ви­дение происходит без наблюдателя, а мышление случается без того, кто думает. Это то, как есть— такова природа ума. В Сердечной сутре говорится, что форма — это пу­стота, ибо на что бы мы ни посмотрели, оно лишено ис­тинного существования. В то же время пустота — это тоже форма, так как форма может проявиться только пустотной. Пустота — не что иное как форма, а форма — не что иное как пустота. Может показаться, что это имеет отноше­ние только к другим вещам, но если применить подобный взгляд к воспринимающему уму, мы тоже можем увидеть, что воспринимающий — это пустотность, а пустотность и есть воспринимающий (ум). Ум — не что иное как пустотность; пустотность — не что иное как ум. И это не просто игра слов — таково наше основное состояние.

Такая реальность нашего ума может показаться очень глу­бокой и труднопостижимой, но она также может оказаться очень лёгкой и простой, потому что ум не находится где-ли­бо ещё. И этот ум принадлежит не кому-то другому, а имен­но вам — это ваш ум. Он прямо здесь. Поэтому вы можете его познать. Когда вы смотрите в него, вам действительно становится видно, что ум не только пустотен, но и познаёт, воспринимает. Во всех буддийских текстах, комментариях и песнях реализации великих сиддхов это описывалось как неделимое единство пустотности и восприятия, или нераз­делимое пустотное восприятие, или союз пустотного по­знавания. Как бы это ни описывалось, такова наша основ­ная природа. Не мы её создали; она не является результатом нашей практики: она всегда была такой.

Проблема в том, что с безначальных времён мы были на­столько одержимы другими вещами, что никогда не уделя­ли ей никакого внимания; иначе мы бы уже видели, что она собой представляет. В данный момент в силу благопри­ятных обстоятельств у вас имеется возможность слушать слова Будды, читать высказывания благородных существ и получать наставления духовного учителя. Поскольку вы начали изучать природу ума, если вы будете следовать по­лученным советам, то сможете обнаружить, что на самом деле представляет собой ум.

Шаматха и випашьяна

Тулку Ургьен Ринпоче

Согласно традиционному высказыванию нам нужно «культивировать шаматху и тренироваться в випашьяне». В буддизме никогда не говорится, что шаматха и випашья­на излишни или что их стоит игнорировать и полностью оставить. Да и я никогда такому не учил. Но иногда может показаться, будто я слегка принижаю значимость шаматхи. На то есть своя причина, но эта причина актуальна только в определённом контексте.

В контексте общих учений к вам обращаются как к жи­вому существу, которое испытывает непрерывное умопомрачение: одна мысль или эмоция следует за другой, как на поверхности океана во время шторма, без какого-либо осознавания сущности ума. Это заблуждение длится не­прерывно, почти без передышки, жизнь за жизнью. Безус­ловно, неправильно говорить такому человеку, что шаматха не нужна, потому что его ум подобен пьяному слону или су­масшедшей обезьяне: он просто не может находиться в по­кое. Такой ум привык следовать за тем, о чём он думает, без какого-либо прозрения вообще. Шаматха — это искусный метод работы с таким состоянием. Когда омрачённые мыс­ли утихли до какой-то степени, становится легче распознать и обрести ясное видение пустотности. По этой причине ни­когда не учат, что шаматха и випашьяна не являются нужными.

Учения приспособлены к двум основным складам ума: к та­кому, который сосредоточен на воспринимаемых объектах, и такому, который направлен к познающему уму. Человек с первым складом ума преследует видимые формы, звуки, запахи, вкусы, ощущения и умственные объекты, не имея стабильности в просветлённой природе. Эта ситуация ха­рактеризуется как «тройное помрачение»: помрачение объектами, органами чувств и чувственным восприятием — что и приводит к рождению в обычном теле. Благодаря уко­ренившейся привычке вовлекаться в одну мысль за другой, мы блуждаем в бесконечной самсаре. Чтобы стабилизиро­вать такой ум, в первую очередь человеку нужно дать уче­ние о том, как успокоиться и обрести устойчивое качество ума посреди такого шторма. Здесь можно привести пример с мутной водой: до тех пор, пока вода не прояснится, вы не сможете увидеть отражение своего лица. Точно так же, наставления по шаматхе существенно важны для человека, подверженного мысленной одержимости.

Мысли возникают из пустотного восприятия. Они не приходят из пустоты. У пространства нет мыслей, рав­но как нет мыслей и у четырёх других элементов. Видимые формы, звуки и другие ощущения тоже не думают. Не мо­гут размышлять и пять врат органов чувств. Мысли нахо­дятся в уме, а этот ум, как уже неоднократно говорилось, есть единство пустоты и восприятия. Если бы он был толь­ко пустым, мысли просто не смогли бы появляться. Мысли появляются только из пустотного восприятия.

В общих колесницах считается, что метод шаматхи необ­ходим для того, чтобы пребывать в покое. Чтобы перело­мить нашу привычку постоянно создавать умопостроения, будды научили нас полагаться на опору. Привыкая к этой опоре, наше внимание становится стабильным и способно оставаться в покое. На этом этапе уже гораздо легче указать, что природой внимания является пустотное восприятие. Но, пожалуйста, запомните, что одно лишь пребывание, или присутствие, в практике шаматхи не гарантирует осознава­ния обнажённого состояния самосущей пробуждённости.

Обобщая, можно сказать, что ум имеет множество харак­теристик: некоторые из них хорошие, некоторые — пло­хие, одни — спокойные, другие — неукротимые. Одни люди страстно цепляются, другие — более склонны к агрессии; есть так много разных видов мирских склонностей. Если вы хотите, чтобы ваш ум стал тихим и спокойным благодаря длительной тренировке, он действительно станет тихим и спокойным. Он точно станет, но это не будет свободным состоянием.

В процессе успокоения человек как будто учится сидеть, вместо того, чтобы бегать вокруг в помрачении и заблуждении. Но при этом вовсе не очевидно, что, глядя на него со стороны, вы точно распознаете его настоящий характер, даже если он и сидит тихо. Как вам известно, у людей бы­вают разные характеры. Один человек может быть очень мягким, дисциплинированным и очень добрым, но вы не узнаете об этом, если он просто сидит. Другой может быть очень грубым, нетерпеливым и буйным, но вы и это­го не узнаете. Эти черты смогут проявиться, только если мысли начнут двигаться вновь. Когда мысли движутся, мы обычно впадаем в заблуждение. В то же время наша приро­да изначально свободна от омрачающих мыслей и эмоций. Мысли и эмоции являются лишь временными состояни­ями. Настоящий «характер» ума — это самосущая пробуждённость, состояние, которое постигли все будды.

В наставлениях Дзогчен, Махамудры и Срединного пути объясняется, почему любая возникающая мысль лишена формы, звука, вкуса, ощущения и прочего. Все движения пусты; они — пустотные движения. Несмотря на то, что эмоции пусты, кажется, что они всё же возникают. По­скольку наша природа — это пустотное восприятие, дви­жения мыслей могут возникать. В состоянии чувствую­щего существа вас постоянно уносят мысли. Вместо того, чтобы давать этому случаться, распознавайте своё основ­ное состояние в виде сущности, природы и энергии, явля­ющимися тремя каями будд. Оставайтесь в неподдельной естественности на короткое время, повторяя такие про­межутки много раз. Вы можете привыкнуть к этому. Эти короткие промежутки могут стать длиннее. За один миг пребывания в неподдельной естественности очищается кальпа негативной кармы. Эон негативной кармы транс­формируется мгновением естественного состояния.

Вам нужно просто позволить себе оказаться на миг в неподдельной естественности. Вместо того, чтобы меди­тировать на неё, то есть фокусироваться, просто позволь­те ей быть естественным образом. Когда вы так тренируе­тесь — а «тренировка» и «медитация» по-тибетски звучат одинаково, создавая игру слов, — вы, скорее, привыкаете, нежели медитируете. Чем больше вы привыкаете к сущно­сти ума и чем меньше вы преднамеренно на неё медитиру­ете, тем легче становится осознать и поддерживать её.

Проблеск осознавания сущности ума, который в начале длится всего лишь несколько секунд, постепенно становит­ся половиной минуты, затем — минутой, потом — получа­сом, затем — несколькими часами, до тех пор, пока, в конце концов, не станет непрерывным в течение всего дня. Имен­но такая тренировка вам и нужна. Я упомянул здесь об этом, потому что если цель основной тренировки — создать очень ясное и спокойное состояние, в котором мысли угасли, то в такой тренировке всё ещё преднамеренно удерживается некое состояние. Такое состояние — результат ментальных усилий, или преследования. Поэтому оно не является ни аб­солютным, ни изначальным естественным состоянием.

Обнажённая сущность ума не достигается шаматхой, потому что в ней ум занят пребыванием в спокойствии и остаётся невидимым. Всё, чем мы занимаемся в шаматхе, — мы просто не следуем за движением мысли. Но вов­лечение в мысленные движения — это не единственное за­блуждение; можно заблуждаться, находясь и в спокойном состоянии. Одержимость спокойствием блокирует рас­познавание самосущей пробуждённости, а также препят­ствует постижению трёх кай пробуждённого состояния. Такое спокойствие — это просто отсутствие мыслей, где внимание пребывает в самом себе, при этом не зная себя.

Корнем самсары является мысль. Мысль — это «хозяйка» самсары. Тем не менее, сама сущность мысли — это дхармакая, не так ли? Нам необходимо тренироваться в распозна­вании сущности мыслей, в «четвёртой части без (предыдущих) трёх». Тренировка в этом является не медитацией на что-то, а «привыканием» к чему-то. И всё же это не похоже на заучивание, как если бы вы учили наизусть стихи.

В общем говоря, медитировать — значит уделять внима­ние. Однако в этом случае нам нужно тренироваться в том, чтобы быть свободными от наблюдателя и наблюдаемого. В шаматхе есть наблюдатель и объект наблюдения. Так что, честно говоря, шаматха также является тренировкой, кото­рая блокирует пустотность. Шаматха приучает ум к тому, чтобы он был занят спокойствием. Что-то постоянно под­держивается. Такое состояние — это продукт тренировки. Вы применяете множество усилий для того, чтобы создать надуманное состояние. А любое состояние, являющееся продуктом тренировки в некой технике, не является осво­бождением. Одна лишь способность оставаться в спокой­ствии не является причиной разрушения заблуждения.

Океан может выглядеть абсолютно спокойным, если вы каким-то образом заставите волны улечься, но под водой плавают всевозможные объекты. В океане может не быть волн, но не может не быть разных обломков или мусора. Аналогично этому в длительном состоянии спокойствия латентно присутствуют привычные тенденции восьмиде­сяти врождённых ментальных состояний, пятьдесят один ментальный фактор, равно как и все позитивные и нега­тивные эмоции. Они могут быть не видны, не активирова­ны, но всё же они не освобождены.

Здесь подвергается критике идея о том, что спокойствие ума, свободного от мыслей, может быть абсолютным предпочтением или самоцелью. Согласно учениям Будды оно не является таковым; само по себе спокойствие не есть освобождение. Преследуя его, вы можете достичь длительных, очень продолжительных периодов полного спокойствия, но это не то, что является настоящим освобождением.

Пробуждённое состояние ригпа, напротив, широко рас­пахнуто. В нём нет никаких фиксаций, как в океане, в ко­тором не осталось никакого мусора. Когда земля смеши­вается с водой, вода становится грязной. Так и здесь — вы не достигнете просветления благодаря одной шаматхе. Вам нужна випашьяна, качество ясного видения, которое свой­ственно пустотности, превосходящей концептуальный ум.

На всех уровнях буддийской практики шаматха и випашья­на, спокойствие и видение, должны идти вместе. В начале практики шаматхи вы можете использовать либо камешек, либо дыхание в качестве объекта внимания, но в этом слу­чае всегда присутствует двойственность: разделение между объектом внимания и собственно внимательной осознан­ностью — тем, что следит, чтобы не отвлекаться от объек­та медитации. С другой стороны, в Дзогчен вас знакомят с обнажённым состоянием Дхармакаи с самого начала.

Повторю ещё раз: не думайте, что шаматха или випашьяна не нужны. Стабильность, присущая ригпа, — это качество шаматхи, а пробуждённое свойство ригпа — это випашьяна. Стабильность, где отсутствуют мысли, есть аб­солютная шаматха. Свобода от мыслей, сопровождаемая осознаванием своей сущности, — это неделимое единство шаматхи и випашьяны, которое ублажает татхагат.

В Дзогчен тоже используются термины «шаматха» и «випашьяна», но на этом уровне они не относятся к ре­зультату практики. Как говорит Лонгченпа в Сокровищнице Дхармадхату,

Изначальная природа, полностью свободная от мыслей, — это абсолютная шаматха.

Естественное восприятие, спонтанно присутствующее, как излучение солнца,—

Это випашьяна, которая абсолютно неподдельна и присутствует по природе.

С точки зрения Дзогчен шаматха — это неизменное ка­чество присущей (осознаванию) стабильности, тогда как естественное ощущение пробуждённости — аспект ви­пашьяны. Ни та, ни другая не создаётся и не подделывается никоим образом. Говоря, что шаматха не нужна, мы имеем в виду спокойствие, созданное умом. Когда я попросил вас не медитировать, я имел в виду — не медитировать в смыс­ле умосотворённой медитации. Именно этот вид шаматхи я советовал прекратить.

Ясное видение, випашьяна — это ваше восприятие, об­нажённое осознавание; оно за пределами возрастания и убывания. У этого предложения есть невероятный смысл. В Дзогчен это истинное осознавание ригпа, а в Махамудре называется присущей таковостью. Это тот момент, когда вы осознаёте то, что реально. Это можно называть разными именами, но если говорить вкратце, это виде­ние сущности ума, которое происходит в тот миг, когда вы смотрите. «Это видно в миг, когда вы смотрите. Это сво­бодно в тот миг, когда вы видите». Нет ни единой мысли, которая могла бы прицепиться к этому состоянию. Однако через какое-то время вы обнаруживаете, что вы вновь смо­трите на что-то видимое. Это тот момент, когда появляет­ся мысль. Вслед за этим вам нужно «повторно применить осознанность» и вновь мгновенно оставить того, кто смотрит. Расслабьтесь в неподдельной естественности!

(Ринпоче остаётся в ригпа, давая прямую передачу, а потом возобновляет учение.)

Когда вы пребываете, не делая ничего вообще, вы остав­ляете полностью всё. В этот самый миг также появляется ощущение полной пробуждённости, и это пробуждённое качество не сотворено.

Одновременно с исчезновением мысли возникает про­буждённое качество, подобное сияющему пламени свечи, которое присутствует само по себе. Пробуждённое каче­ство не требует поддержки посредством медитации, по­тому что оно не требует того, чтобы его культивировали. Поскольку это осознавание длится совсем недолго, необ­ходимо возвращать себя вновь. Но, признайтесь, сколько времени нужно, чтобы вновь обрести этот миг? Когда вы вытягиваете палец, чтобы коснуться пространства, как дале­ко вам нужно тянуть руку, чтобы дотянуться до него? Точно так же в тот миг, когда вы осознаёте сущность ума, вы видите её, как только на неё взглянули. Не в какой-то следующий момент вы её увидите, и вам не нужно постоянно искать, ис­кать и искать её. Здесь речь не идёт о двух разных вещах.

Осознавание пустотности происходит в тот миг, когда вы смотрите. «Когда вы не видите ничего — это высшее видение». Когда вы видите пустотность, вам не нужно делать с ней ничего вообще. Ключевое слово здесь — «непод­дельно», оно означает, что от вас не требуется изменять её каким-либо образом; просто оставьте её такой, какая она есть по природе. В этот миг у вас нет совершенно никакой задачи; с ней не нужно ничего делать. Другими словами, в этот момент не требуется никакого медитативного дей­ствия. Вот что я имел в виду, говоря «не медитируйте», ибо, что бы вы ни сделали в этот миг, чтобы попытаться удер­жать пустотность или продлить естественное состояние, это лишь облачит его в дополнительные действия и услож­нения, чего нам на самом деле и не нужно. Мы и так зани­мались этим непрерывно в течение бесчисленных жизней.

Совершенная Дхармакая переживается, когда вы по­зволяете мыслям угаснуть. Обычные существа попали под влияние мыслей. Но это лишь вопрос осознавания или его отсутствия. Что касается Дзогчен, то вы видите сущность в тот же миг, когда смотрите. Но при этом природа явле­ний, дхармата, — это не какая-то вещь, которую можно увидеть. Если бы она была чем-то подобным, это было бы продуктом ума.

(Здесь Ринпоче вновь даёт прямое введение на примере пребывания в ригпа.)

Чувствующие существа держатся за этот момент. В настоя­щем моменте прошлое уже исчезло, а будущее ещё не на­ступило. Освободитесь от этих трёх временных измерений, и тогда вам больше ничего не останется, кроме пребывания в пустотности. Трекчо — это то же самое, что перерезать нить; в нём нет мыслей, фиксирующих прошлое, настоящее и будущее. В свободе от мыслей трёх временных измерений ваша текущая свежая пробуждённость и есть ригпа.

Та шаматха, от которой я посоветовал вам освободиться в контексте «немедитации», — это созданное умом спокойствие. Очень хорошо, что вы её оставили. Сфабрикаванное умом спокойствие не является совершенным пу­тём к освобождению. Существование и покой, самсара и нирвана — это всё полярности, от которых нам нужно избавиться. Это (осознавание) — совершенное состоя­ние просветления.

Естественное состояние полностью обнажённого осоз­навания обладает качеством беспрепятственности; это — настоящая свобода. Распознайте мгновение полностью открытого осознавания, которое не держится и не зависа­ет ни на чём. Это не то, что простое отсутствие мыслен­ной активности, как в привнесённом спокойствии. Здесь и кроется основное различие. В этом также заключает­ся основная причина того, почему сама по себе шаматха не является истинным путём к освобождению; её следует объединять с ясным видением випашьяны на каждом уров­не вплоть до достижения полного просветления.

Наивысшее достижение, которое можно обрести с по­мощью практики шаматхи и частичного, но не полного ясного видения випашьяны (имеется в виду неполное рас­познавание сущности ума), — это нирвана архата, но не истинное и совершенное непребывающее просветле­ние будды. Нам всегда следует стремиться к совершен­ному просветлению, которое не пребывает ни в самсаре, ни в нирване.

Также возможно обрести длительное состояние спокой­ствия, но не стать свободным. В качестве примера я рас­скажу вам одну историю. Однажды я вместе со своим от­цом посещал дом одного благодетеля. Человек, который разносил чай, занимался медитацией. Когда он прошёл с чаем через дверь, он почему-то внезапно замер с чайни­ком на поднятых руках. Один из мальчиков хотел позвать его, но мой отец сказал: «Нет, оставьте его — если он уро­нит котелок с кипящим чаем, тут всё превратится в ме­сиво; просто оставьте его в покое». Так он простоял там несколько часов, а когда солнце уже начало садиться, мой отец мягко произнёс его имя ему на ухо. Тот вновь пришёл в себя, и кто-то спросил: «Что же случилось?» Тот ответил: «Что ты имеешь в виду под «что случилось?» Я несу чай». Тогда ему сказали: «Это было ещё утром, а сейчас уже ско­ро вечер». Он ответил: «Да нет же, это сейчас. Я только что зашёл с ним». Когда его расспросили подробно о том, что он чувствовал, тот сказал: «Я не чувствовал ничего во­обще — это было полное отсутствие, где нечего объяснять или переживать, просто полный покой». Когда же ему ска­зали, сколько часов уже прошло, он очень удивился, пото­му что был уверен, что времени прошло немного.

Ключевой момент в этом смысле — «не медитировать». Но это не значит, что вы должны презрительно смотреть на все годы тренировки в медитации. Эта тренировка была полезной, потому что стало меньше мыслей. Однако нет особенной пользы в том, чтобы постоянно стремиться к особому ментальному состоянию, где нет мыслей. Вме­сто этого просто позвольте себе находиться в естествен­ности, свободной от каких-либо умопостроений. Такая неподдельная естественность — ваш собственный антидот против мыслей и эмоций.

Ум — это нечто удивительное: говорится, что он подобен всеисполняющей драгоценности, сокровищнице, в кото­рой есть любая вещь. К чему бы вы ни приложили свой ум, он может всё это произвести. Но, чтобы по-настоящему выйти за пределы одного лишь спокойствия — когда вы испытываете покой и отсутствие мыслей и эмоций, — рас­познайте того, кто испытывает; того, кто ощущает спо­койствие; то, что пребывает. В этот миг это становится прозрачным; другими словами, фиксация на шаматхе ис­чезает.

Когда шаматха разрушается, или распадается, остаётся истинная пустотность, несотворённая, естественная пустотность. Эта изначальная пустотность есть дхармакая, неотделимая от самбхогакаи и нирманакаи. Одно мгнове­ние сущности ума — это природа трёх кай, трёх измерений просветления. Шаматха загрязняет три каи работой. Сами по себе три каи полностью свободны от усилий.

Нам следует иметь такое устремление: «Не блуждая в самсарном существовании, не пребывая в неподвижном покое нирваны, пусть мы освободим всех существ». Бла­годаря осознаванию сущности ума мы, безусловно, осво­бождаемся от беспокоящих эмоций, которые создают дальнейшую самсару. Но достижения покоя, где нет бес­покоящих эмоций, недостаточно, чтобы выйти за пределы нирваны. Поэтому стремитесь к тому, чтобы выйти за пре­делы и того, и другого.

Есть один способ, который на сто процентов гаранти­рует, что ваша духовная практика движется в правильном направлении: просто соблюдать три превосходных аспек­та. Помните всегда, что практику нужно начинать с прибе­жища и бодхичитты, на каком бы уровне вы ни находились. Не важно, сколько времени вы способны практиковать без концепций, — просто практикуйте таким образом в меру своих способностей основную часть сессии. И всегда за­вершайте практику посвящением заслуги на благо всех жи­вых существ, сопровождая это чистыми благопожеланиями. Охватывая свою практику этими тремя аспектами, вы га­рантированно двигаетесь в правильном направлении.

И напротив, вы запросто можете «медитировать» таким образом, который вовсе не приблизит вас к истинному освобождению. Есть некие состояния в самсаре, которые называются «бесформенные миры». Многие люди счита­ют истинной практикой медитации те состояния, которые являются причинами рождения в этих мирах. Культивируя подобные состояния, вы лишь добьётесь того, что надолго попадёте в такие миры. Когда что-то преднамеренно удер­живается в уме, это становится всё легче и легче, потому что в уме развивается привычка выполнять это. И, в конце концов, человек может начать верить, что это не требует никаких усилий.

Вы можете прикладывать последовательные усилия к тому, чтобы пребывать в идее пустотности, или в ощу­щении ясности и покоя. И тогда вы, возможно, «достиг­нете» этого состояния, но поскольку это состояние явля­ется продуктом мыследеятельности, оно, в конце концов, износится. Покидая бесформенный мир богов, вы очнё­тесь после долгого, красивого нахождения в этой медита­тивной сфере и обнаружите, что ваше тело умерло в ка­кой-то момент давным-давно. Тогда вы осознаете: «Я умер и не освободился, несмотря ни на что, а вся эта медитация ни к чему не привела». Если в этот миг вы почувствуете со­жаление из-за тщетности своих усилий, это станет прямой причиной рождения в одном из низших миров. Поэтому есть огромная разница и важность в том, что вы считаете состоянием медитации в данный момент и с какой мотива­цией вы практикуете.

Шаматха становится способом подготовки к бесфор­менным мирам для многих людей. Она также может использоваться для того, чтобы успокоить свой ум или вооб­разить состояние пустотности. Вновь и вновь вы пытаетесь успокоить ум и удержать идею пустотности, не обладая настоящим знанием, что же всё-таки поддерживает её. Нам необходимо объединять шаматху с ясным видением самой сущности ума. В этом контексте видение называет­ся випашьяной, которая полностью превосходит того, кто пребывает, и то, в чём вы пребываете. Это и есть состоя­ние, в котором шаматха и випашьяна находятся в единстве. Очень важно понимать этот момент.

Сам Будда описал путь как продвижение по стадиям прак­тики медитации:

Так же, как по ступеням лестницы,

Вы должны тренироваться шаг за шагом

И усердствовать в моих глубоких учениях.

Не перепрыгивая через ступени, следуйте постепенно до конца.

Так же, как маленький ребёнок

Постепенно развивает свою силу и тело,

Так и мои учения —

Развивают вас от первоначальных ступеней у входа

До полного совершенства.

Некоторые учителя объясняли, что фраза «полное совер­шенство» здесь означает учения Дзогчен, Великое Совер­шенство. Но в этой цитате подразумевается, что учения зависят от тех, кто их получает. Поскольку люди бывают разные и обладают высокими, средними и невысокими спо­собностями, будде, который хочет помочь им, приходится учить в соответствии с их уровнем. Учитель, возможно, хо­чет преподавать Дзогчен всем, но это возможно лишь в том случае, если каждый человек обладает наивысшими способ­ностями. Это было бы чудесно, но не очень реалистично. Даже полностью просветлённый будда не сможет обойти учения девяти постепенных уровней, колесниц. Бесполез­но давать учения того уровня, на котором люди не нахо­дятся. Точно так же не стоит давать учения низшего уровня человеку с более высокими способностями. Вот почему мы непременно имеем девять различных уровней колесниц.

Удивительно: эта несотворённая, присущая нам пробуждённость

Есть истинный Самантабхадра,

С которым вы никогда не расставались ни на мгновение.

Когда осознаёте, оставьте её в естественности.

Я объясню эту чрезвычайно важную цитату построчно. Четверостишие начинается с восклицания ЕМА, означаю­щее «удивительно». Первая строка звучит так: «Эта несо­творённая, присущая пробуждённость». Слова «присущая пробуждённость» здесь означают то же самое, что созна­ние, или ум; это то, что воспринимает в данный момент.

(Ринпоче щёлкает пальцами.) Вы слышите этот звук, не так ли? Это даже не обсуждается. Происходит слыши­мое восприятие звука. И происходит потому, что этим телам присуща пробуждённость. В этом теле сейчас есть ум, вот почему возможно слышать своими ушами. Когда ум, пробуждённое качество, оставляет ваше тело — други­ми словами, когда тело становится трупом, — я могу щёл­кать пальцами сто раз перед вашими ушами, но это никто не услышит. Поскольку ум покинул тело, там нет сознания, которое слышит, нет восприятия звука. То, что восприни­мает, — это не тело, а то, что сейчас находится в этом теле; что есть в этот самый момент, прямо сейчас — не в про­шлом и не в будущем, а в этот самый миг.

Когда кто-то щёлкает пальцами, как я только что сделал, мгновенно происходит регистрация этого посредством слуха. Это возможно только благодаря присущей пробуждённости. Ни что иное не может слышать звук. Сами по себе уши не могут слышать, в чём можно убедиться в случае с трупом. Пять элементов и прочее тоже не слы­шат; сами по себе органы чувств не слышат; только ум мо­жет слышать. Эту несотворённую, присущую пробуждённость (а несотворённая значит «естественная») следует оставить такой, какая она есть по природе.

Я часто, может быть, слишком часто, показывал есте­ственность на очень простом примере. Когда дерево ра­стёт на горе, оно является природным деревом, но если его срубить и сделать из него стол, это уже больше не есте­ственная форма дерева. Слово «несотворённая» здесь оз­начает, что вам нужно оставить нынешний момент пробуждённости в точности так, как есть, не делая с ним ничего. Не нужно ни принимать, ни избегать, ни удержи­вать, ни присваивать, ни отвергать, ни исследовать ничего вообще. Без каких-либо опасений и предвкушений, про­сто позвольте этой присущей пробуждённости быть так, как есть. Такова первая строчка — «эта несотворённая, присущая пробуждённость».

Во второй строчке говорится: «Есть истинный Самантабхадра». Самантабхадра — это высшее мастерство природы, присущей всем состояниям самсары и нирваны; это ваша просветлённая природа, которая охватывает всё и полно­стью постигнута. Истинный Самантабхадра — это реализа­ция вашей собственной присущей пробуждённости.

Третья строчка гласит: «С которым вы никогда не рас­ставались ни на мгновение». Вы не теряли свою природу никогда, ни в какой момент времени. Ум и его сущность никогда не расстаются, что можно показать на примере солнца, которое никогда не разлучается со своими лучами. Это называется рангджунг еше, самосущая пробуждённость. Природа будды подобна солнцу; лучи света подоб­ны мыслям в умах чувствующих существ.

Ум никогда не разлучался со своей сущностью так же, как солнце не расстаётся со своими лучами. Совозникающая мудрость и совозникающее неведение так же неразлучны, как огонь и дым. Мы никогда не расставались с этой сущ­ностью ни на миг. Наша истинная природа — Самантабхадра, природа, которая охватывает и самсару, и нирвану. Несмотря на то, что она присутствовала всегда, один лишь этот факт не поможет, потому что она не была распознана. Нам нужно распознать её.

В четвёртой строке говорится: «Когда осознаёте, оставь­те её в естественности». Вам нужно выйти за пределы двойственного интеллекта. Выйти за пределы того, кто смотрит, и того, на что смотрят, — выйти за пределы двойственности. В данный момент наше сознание представляет собой действие размышления о чём-либо. Но этот миг изначаль­ной, самосущей пробуждённости свободен от мыслей. Нам нужно осознать его, тренироваться в этом и достичь стабильности в этом осознавании. Развитие осознавания можно показать на примере ребёнка, который становится двадцатипятилетним мужчиной. Тренировка в осознава­нии начинается с младенческого состояния и продолжает­ся до тех пор, пока не достигнуто наивысшее мастерство.

Сама просветлённая природа ничуть не отличается в ка­честве или размере, будь то Будда Самантабхадра или маленькое насекомое. Разница заключается в том, что в со­стоянии чувствующего существа нет знания самого себя, поэтому познающее качество хватается за то, что воспри­нимается. Другими словами, неведение выливается в за­блуждение, которое повторяется бесконечно.

Пути и уровни просветления характеризуют степень стабильности в осознавании. Нам нужно распознать пу­стотное восприятие — то, каков этот нынешний момент несотворённой пробуждённости на самом деле. Просто позвольте этому быть так, как есть, оставайтесь в есте­ственности. Вот к чему сводится всё учение. Когда вы осоз­нали это, тренируйтесь в несотворённой естественности. В конце концов, вы достигнете стабильности. Я повторю эти четыре строки:

Удивительно: эта несотворённая, присущая пробуждённость

Есть истинный Самантабхадра,

С которым вы никогда не расставались ни на мгновенье.

Когда осознаёте, оставьте её в естественности.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: