Устранение предвкушений и опасений благодаря плоду

В-четвёртых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

... и достигнете плода.

Поскольку основное пространство вашего ума, изначаль­но свободной сущности, лишённой корня и основания, испокон веков находится за пределами встреч и расста­ваний и является самодостаточным без нужды в дополни­тельных поисках, вам не нужно достигать какого-то иного (плода)³² просветления где-либо ещё. Вы должны постичь этот факт посредством тренировки в воззрении и медита­ции. В тантре Всетворящий Король сказано:

Не достигайте ничего, кроме своей собственной сущности.

Это ваша собственная природа, поэтому не ищите её где-либо ещё.

Основное пространство победоносных не найти в результате поисков.

Спонтанное ваджрное проявление осознавания и пустотности

Устремление Манджушри к Великому Совершенству, неделимой природе основы, пути и плода

Джамгон Мипхам Ринпоче

Ты принял недвойственную форму тела мудрости

Сугат и их сыновей четырёх времён и десяти направлений.

Вечно молодой Манджушри, в твоём состоянии равностности

Пусть мы спонтанно усовершенствуем природу недеяния.

Веря в Изначального Владыку, славного мастера,

И воспринимая его как дхармакаю равностности,

Пусть мы обретём великое посвящение энергии осознавания

Силой благословения реализации абсолютной линии, переданной нашим сердцам.

Он присутствует испокон веков и не зависит от культивации

И различий в индивидуальных способностях;

Пусть этот важнейший аспект ума, в который трудно поверить, потому что он слишком прост,

Мы осознаем силой устных наставлений учителя.

Анализируя и углубляясь в подробности, мы лишь добавляем понятий;

Прикладывая усилия и совершенствуя медитацию, мы лишь утомляем себя;

Фокусируясь и медитируя, мы попадаем в ловушку, сковывающую нас в дальнейшем;

Пусть мы сможем отсечь эти болезненные умопостроения изнутри.

Поскольку это за пределами мысли и описания, там нечего видеть,

И при этом не остаётся чего-либо ещё, что нужно увидеть.

Таков глубокий смысл постижения своего ума.

Так пусть мы постигнем эту природу, которую так трудно показать.

Так как в ней изначально очищены все умопостроения, отбрасывается крайность существования.

А в силу того, что энергия осознавания присутствует спонтанно, она свободна и от крайности несуществования.

Хотя мы описываем два аспекта, это лишь труды концептуального ума.

Так пусть мы будем воспринимать эту неделимую природу равностности, выходящую за пределы описаний.

Хотя первоначально её постигают посредством интеллектуальных положений,

Подобно тому, как пальцем указывают на луну,

Естественное состояние природы явлений лежит вне досягаемости наших утверждений;

Так пусть мы примем это сердцем и увидим её сами.

В её воззрении нечего отбрасывать,

Нечего и удерживать или устанавливать.

Пусть это состояние дхарматы, нетронутое принятием и отвержением,

Будет восприниматься как спонтанно присутствующая природа.

Хотя мы даём характеристики: «основа, которую необходимо познать»,

«Путь, который следует пройти» и «плод, который необходимо достигнуть»,—

Это не что иное, как ступени в пространстве в действительной природе.

Пусть мы будем спонтанно пребывать в природе недеяния.

Нечистые самсарные явления, обозначаемые в силу заблуждения,

Равно как и противоположное им чистое восприятие,—

Не что иное, как умом построенные атрибуты, получающие названия в зависимости друг от друга.

Так пусть мы будем воспринимать их несуществование в неподдельной сущности.

В своём собственном состоянии неконцептуальная сущность дхарматы

Омрачается лишь концепциями и загрязняется воззрениями и медитацией.

Глядя в «обычную» сущность в свободе от воззрения и медитации,

Пусть мы будем спонтанно пребывать в истинной природе.

Всё, на чём мы фокусируемся, — это отрава для воззрения.

Всё, к чему применяется усилие, становится ошибочной медитацией.

Всё, что принимается или отвергается, ведёт к изъяну поведения.

Так пусть мы сможем воспринимать природу в свободе от изъянов.

Если мы не попались в сети умопостроений,

Мы можем непосредственно видеть проявление осознавания в свободе от концепций.

Не завязывая в воздухе узлы на верёвке спекуляций,

Пусть мы обретём мастерство в спонтанном присутствии в истинной природе.

В этот самый миг пусть свет лампы самосущей мудрости,

То есть аспект мудрости самопознающего Юного Тела в Сосуде,

Манджушри естественного осознавания

Озарит плотную тьму омрачений.

Поскольку неподдельная и несотворённая природа явлений

Не обретается заново путём умопостроений,

Пусть природа абсолютного плода, не происходящая из причин,

Будет восприниматься существующей в нас изначально.

Прикрываясь словами спекуляций, мы идём по пути заблуждения.

Всё, что выражается словами, — это паутина концепций.

Пусть мы будем практиковать в своих сердцах

Глубокие индивидуальные наставления, не проистекающие из утверждений.

Ум, в котором удерживаются субъект и объект, по природе ошибочен.

Что бы он ни воображал, оно никогда не бывает в точности таким.

Так пусть будет достигнуто просветление истинного смысла,

Тело самосущей мудрости, которое не происходит из двойственного ума.

В воспринимающем пространстве осознавания и пустотности

Все явления находятся в состоянии равностности.

В этой единой сфере рушатся надежды и опасения самсары и нирваны.

Пусть мы достигнем королевства непребывающей дхармакаи в этой природе.

Всё, что воспринимается как своё тело или объект органов чувств,

Проявляется как зрительное искажение, произведённое концептуальными мыслями.

Пусть это будет очищено в изначальном состоянии исчерпанных явлений

Естественным сиянием великой неконцептуальной пробуждённости.

Тело мудрости, равное небесам,

И есть всеисполняющая драгоценность, дарующая благополучие и счастье.

Пусть мы обретём этот абсолютный непомрачённый плод

На благо всех существ, во все времена и во всех направлениях до конца существования!

Это было написано по приказу Джецунмы Дэкьонг Еше Вангмо, известной как воплощение дакини Варахи, в удачный четвёртый день третьего месяца и подкреплено благоприятным подношением шарфа и драгоценным украшением хрустальных чёток. Этот текст был завершён в тот же самый день Мипхамом Джампэл Гьепа Осэл Дордже. Силой произнесения этих независимых и уникальных слов доктрины Великого Совершенства, возникших естественным образом, пусть все существа достигнут состояния Изначального Владыки, вечно юного Манджушри!

Четвёртая Дхарма Гампопы

Тулку Ургьен Ринпоче

Давайте теперь обратимся к четвёртому учению Лонгченпы и Гампопы, которое посвящено тому, как заблуждение мо­жет превратиться в мудрость. Все чувствующие существа без единого исключения обладают природой будды — на­чиная с будды дхармакаи вплоть до мельчайшего насеко­мого. При этом они не отличаются ни качеством, ни раз­мером этой просветлённой сущности. Однако будды и полностью просветлённые бодхисаттвы с самого начала отсекли движение двойственного ума. Именно этим они и отличаются от чувствующих существ. Выражение ума будд и бодхисаттв принимает форму сострадательной ак­тивности. Эта активность проявляется во всех мирах самсары через их эманации и воплощения эманаций — чтобы учить других существ.

Чувствующие существа, напротив, стали жертвой силы двойственного мышления. Внимание обыкновенного че­ловека блуждает вместе с каждым движением его ума. Внезапно появляется ошибочное верование в себя и дру­гих, субъект и объекты; и эта ситуация тянется всё даль­ше и дальше, бесконечно повторяя саму себя. Это и есть самсарное существование. Будды и бодхисаттвы успешно выбрались из неё на «сухой берег» просветления. Но мы, живые существа, запутались и теперь тащим безуспешную и неудовлетворяющую ношу состояния, в котором сами оказались. Мы по-прежнему барахтаемся в океане самсары, и до сих пор наши головы ещё не показались полностью над его поверхностью. Мы блуждали от одного омрачён­ного состояния к другому бесконечно. Но всё это время наша просветлённая природа никуда не исчезала. Она ни­когда не разлучалась с нашими умами. И хотя мы сами ни­когда не расставались с ней, нам об этом неизвестно, и поэтому мы блуждаем в самсарном существовании.

Слова «заблуждение, превращающееся в мудрость» описывают постижение того, что природа будды охваты­вает всех чувствующих существ. Мы не потеряли её; она никогда не разлучалась с нашим умом даже на мгновенье. Эта природа будды присутствует всегда, и единственное, что её скрывает, — это наше мышление. Больше ничего её не помрачает. Сущность омрачается её же собственной энергией. Выражение нашего собственного внимания принимает форму омрачённого мышления, которое нас же и помрачает. Другими словами, мы сами омрачаем нашу собственную природу будды, и сейчас настало время очистить это заблуждение.

Именно сейчас— то самое время, когда мы можем избавиться от самсары. Если мы не сделаем это в текущей жизни, избавление не произойдёт само собой. Будда не только появился в этом мире — он передал драгоценные наставления о том, как постичь нашу просветлённую природу. Учения о том, как реализовать нашу просветлённую сущность, доступны нам благодаря непрерывной линии великих мастеров

Заблуждаться — значит принимать вещи за то, чем они не являются. Заблуждение — то же самое, что ошибка. Каким образом заблуждение может обернуться мудростью? Вначале нам нужно понять, что же такое заблуждение. За­блуждаясь, мы принимаем за правду то, что ею не является. Это прямо противоположно знанию того, что есть на са­мом деле, так, как есть. В Тибете растёт галлюциноген под названием датура. Если его съесть, то другие люди на­чинают проявляться с пятьюдесятью головами или трид­цатью руками. Но нам-то известно, что в этом мире такое невозможно. Это — пример заблуждения.

Природа будды содержит в себе три качества — про­светлённого тела, речи и ума. Неизменное качество, по­добное открытости пространства, называется ваджрным телом. Непрерывное качество называется ваджрной ре­чью. Безошибочное качество, способность восприни­мать без вовлечения в мысли, называется ваджрным умом. Эти три качества — ваджрное тело, речь и ум — являются врождённой природой всех чувствующих существ. Всё, что от нас требуется, — осознать это. Несмотря на то, что мы обладаем тремя ваджрами, нам это неведомо, в резуль­тате чего мы продолжаем блуждать в самсаре. Обычное заблуждение скрывает три присущие нам ваджры. Мате­риальное тело из плоти и крови скрывает ваджрное тело. Произносимые нами звуки и слова, которые прерыва­ются и беспорядочно создаются, омрачают непрерыв­ное качество ваджрной речи. А цепочки мыслей, кото­рые приходят и уходят, непрерывно появляясь и исчезая из мига в миг, изо дня в день, из жизни в жизнь, омрача­ют безошибочное качество ваджрного ума. И сейчас нам необходимо просто осознать свою природу, вместо того чтобы продолжать заблуждаться.

В подробном разъяснении четвёртой дхармы Лонгченпы и Гампопы, где говорится, что заблуждение оборачивается мудростью, имеется в виду стадия завершения. Упоминание стадии завершения в предыдущем учении определялось и зависело от визуализации. Когда визуализация раство­ряется в пустоте, или появляется из пустотности заново, — это называется «стадией завершения с характеристиками». Настоящая стадия завершения подразумевает распознава­ние нашей природы будды. Когда чистое золото покрыто грязью, нам неочевидно, что это золото, несмотря на то, что грязь на нём — временная. Но когда она устранена, нам становится ясно, что это и вправду золото. Точно так же — когда очищается наше заблуждение, из нас проявляется мудрость, наша основная пробуждённость.

В настоящее время состояние обычных людей подобно чистому золоту, покрытому примесями. Наша просвет­лённая природа скрыта временными омрачениями. Одно из основных омрачений, которые требуется очистить, — это фиксация на двойственности, на плотной реальности. Когда омрачение очищено, золото действительно стано­вится чистым. Но до тех пор, пока наш ум заблуждается, омрачается, плутает и ошибается, просветлённая при­рода продолжает скитаться по мирам самсары. Когда же ум освобождается от заблуждений, ошибок и омрачений, у нас остаётся лишь природа будды. Не то что бы приро­да будды была одним, а наш ум совершенно другим — они не являются двумя разными вещами. Неомрачённый ум сам по себе и есть чистое золото, природа будды. У живых существ не бывает двух умов. Когда ум заблуждается, он получает название «чувствующее существо». Когда он не омрачён и безошибочен, его называют будда.

Было сказано: «Не существует будды за пределами тво­его собственного ума». У нас не бывает двух умов. Есть только один ум, который либо заблуждается, либо не за­блуждается. Природа будды и есть это изначальное, безо­шибочное качество нашего ума, которое также называют дхармакая будда Самантабхадра.

Существует разница между тем, кто заблуждается, и тем, кто не заблуждается, между осознаванием и неведени­ем своей природы. Изначальное безошибочное качество называется просветлением, буддовостью, пробуждённым состоянием дхармакаи. Изначальный омрачённый аспект называется неведением, заблуждением, переживаемым жи­выми существами. Несмотря на то, что сущность просвет­ления присутствует внутри нас, она временно омрачена.

Сущность учений будды сводится к тому, как позволить заблуждению обернуться мудростью. Самый важный пункт здесь — встретиться со своей просветлённой природой и распознать её, присущую мудрость дхармакаи, которая уже находится внутри нас. Эта четвёртая дхарма посвящена тому, как распознать, каким образом тренироваться и как достичь стабильности в осознавании природы будды. Понимание этого называется воззрением, практика — самадхи, а ста­бильность в этом состоянии и есть просветление. Состоя­ние будды не находится где-то снаружи. Оно не снизойдёт на нас внезапно, магическим образом превращая нас в будду.

У нас действительно только один ум, но нам следует по­нимать разницу между двумя его аспектами: сущностью и выражением. Связь между ними можно понять при по­мощи следующей аналогии. Сущность подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение аналогично его отражению на поверхности воды. Настоящее солнце — это то, что в небе. Отражение солнца на поверхности воды выглядит, как солнце, но не является настоящим солнцем. Давайте будем считать солнце в небе просветлённой природой, ко­торая является безошибочным, неомрачённым качеством, самой сущностью. Отражение солнца на поверхности воды — это аналог нашего обычного омрачённого мыш­ления, то есть выражение. Отражение солнца не могло бы появиться без солнца в небе. Несмотря на то, что солнце в действительности одно, может показаться, что их два. Это и называется «одна сущность с двумя аспектами». Сущность, природа будды, подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение — это наше мышление, соответствую­щее в данном примере отражению солнца.

Состояние просветления свободно от омрачений и за­блуждений так же, как солнце, сияющее в небе. Состоя­ние ума чувствующих существ подобно отражению солн­ца в воде. Так же, как отражение зависит от наличия воды, наши мысли зависят от объектов. Объект — это то, о чём мы думаем, а субъект — воспринимающий его ум. Фикса­ция на субъекте и объекте является причиной продолжа­ющегося блуждания в самсарном существовании, которое происходит днём и ночью, жизнь за жизнью. Цепляние за субъект и объект, схема «воспринимающий субъект — воспринимаемый объект» усиливается вновь и вновь каждый миг и воспроизводит самсарное существование. В данный момент мы сталкиваемся с пятью объектами ор­ганов чувств: видимыми формами, звуками, запахами, вку­сами и тактильными ощущениями. В промежутке (меж­ду объектами и умом) у нас имеются врата, пять органов чувств, а также различные сознания, которые непрерывно обрабатывают различные чувственные объекты.

Разве может отражение солнца в воде осветить весь мир? Может ли оно осветить хотя бы одно озеро? Мо­жет ли оно дать жизнь? Нет, потому что оно не обладает качествами настоящего солнца. Точно так же аспект ума, называемый выражением, то есть наше мышление, не об­ладает качествами настоящего состояния просветления. Но солнце в небе способно светить и распространять своё тепло по всему миру, освещая его тьму.

Говоря проще — просветлённый ум не омрачён, а омрачённым является ум чувствующего существа. Что в данном случае является омрачением? Это возобновляю­щаяся фиксация на субъекте и объекте.

Природа будды постоянно присутствует в нас, равно как и во всех остальных существах без исключения. В своей сущности она никогда не была омрачена. Она не увеличи­вается и не уменьшается. Она не бывает иногда омрачён­ной, а иногда неомрачённой. Она полностью за преде­лами ментальных построений. Она не меняется в размере. И не то что бы у кого-то была большая природа будды, а у кого-то маленькая. Точно так же нет никакой разни­цы в её качестве. Она постоянно присутствует в каждом в одинаковой степени.

Воззрением называется осознавание просветлённой природы, присутствующей в нас самих. Под медитациейподразумевается правильное поддержание длительности (осознавания). Объединение осознавания с повседнев­ными активностями — когда мы действуем в соответствии с Дхармой — называется поведением. А плодом называет­ся состояние, в котором мы постигаем, что оно абсолют­но не омрачено, как солнце, неизменно распространяю­щее в небе своё сияние. Нам нужно распознать воззрение, осознать свою просветлённую природу. Несмотря на то, что она и так у нас уже есть, нам требуется обнаружить то, чем мы владеем. Предварительные практики, стадия разви­тия и прочее нацелены на то, чтобы мы смогли осознать природу будды. Они наши помощники.

Под словами «осознайте свой собственный потенци­ал, свою природу будды» не подразумевается, что от нас требуется произвести то, чего не существует, как если бы мы захотели получить золото из деревянного полена. Это невозможно. Нам просто нужно осознать то, что у нас уже есть. Однако кажется, что люди, самые разумные и де­еспособные среди всех типов живых существ, склонны полностью игнорировать эту самую дорогостоящую всеисполняющую драгоценность. В нормальном человече­ском состоянии мы подобны тому, кто нашёл бесценное сокровище, но игнорирует его, считая, что поддельная бижутерия гораздо ценнее. Нет ничего более печального, чем такая растрата.

Подумайте об этом хорошенько. Постарайтесь понять, что наша ситуация сейчас такова, что у нас в руках нахо­дится всеисполняющая драгоценность. Не так легко ро­диться человеком и куда более трудно обрести драгоцен­ное человеческое рождение с возможностями практики Дхармы. Драгоценное человеческое рождение — нечто чрезвычайно редкое. Если мы не используем имеющуюся у нас в данный момент возможность, то нет никакой га­рантии, что в следующей жизни мы станем людьми. Ско­рее всего, мы и не станем ими, потому что негативные кар­мические отпечатки очень сильны. Эта маленькая лазейка, имеющаяся в данный момент, скоро закроется на эоны, прежде чем у нас появится следующий шанс стать челове­ком. Пожалуйста, подумайте об этом и будьте честны сами с собой. Разве можно представить себе большую потерю, чем добровольная утрата всеисполняющей драгоценности, которая, наконец, оказалась у вас в руках?

Если бы у нас уже не было этой всеисполняющей драго­ценности, то её было бы трудно найти. Но на самом деле на протяжении всех безначальных жизней мы никогда не расставались с ней. Если бы нам сказали: «Вы должны овладеть всеисполняющей драгоценностью!» — тогда мы оказались бы в затруднительном положении, потому что нам внезапно пришлось бы отправиться на поиски того, чего у нас нет. Но всеисполняющая драгоценность про­светлённой природы уже присутствует в нас. Лишь в силу своего неведения и заблуждения мы не осознаём её и продолжаем влачить жизнь за жизнью среди шести классов чувствующих существ. Как печально, что люди выбрасы­вают настоящую ценность и вместо этого гоняются за пи­щей, богатством, репутацией и похвалами. Если мы в этой жизни не овладеем тем, что представляет собой истинную ценность, мы будем просто блуждать бесконечно в самсарном существовании. Я не прошу вас понять это, ведь вы уже это понимаете; я просто напоминаю вам об этом.

Природа будды, сугата гарбха, уже присутствует в ка­честве природы нашего собственного ума, как неизменный свет солнца, сияющего в небе. Но в силу нашего обычного двойственного мышления это солнце природы будды не­заметно для нас, мы не видим её. В состоянии ума обыч­ного человека не проявляется и толики качеств, присущих просветлению. Концептуальные мысли, осаждающие нас днём и ночью, омрачают нашу природу будды так же, как солнце в небе мгновенно скрывается за облаками и кажет­ся омрачённым. Из-за преходящих облаков неведения нам не удаётся распознать свой просветлённый потенциал.

Всегда присутствующая природа будды подобна солнцу, беспрепятственно сияющему в небе, но солнечный свет никогда не попадает в пещеру на северном склоне горы. Эта пещера — метафора недопонимания, искажённых воззрений и частичного понимания.

С изначальных времён вплоть до этого момента мы, в ос­новном, были заняты действиями, основанными на трёх эмоциональных ядах — привязанности, гневе и тупости. Мы постоянно вовлекались в реакции «нравится — не нра­вится — безразлично» — и не одну-две жизни, а на протя­жении бесчисленного их количества.

Слова «ум за пределами концепций» описывает ситуацию, в которой мы свободны от трёх эмоциональных ядов. Обыч­ный человек поглощён этими тремя ядами на протяжении всей своей жизни. Но, чтобы освободиться от самсары, нам необходимо распроститься с этими тремя ядами. Как же мы можем избавиться от них? Мы не сможем закопать их в зем­лю, смыть, сжечь или сдуть их, или даже сбросить на них ядерную бомбу, надеясь на то, что они исчезнут. Наше не­престанное вовлечение в них напоминает адскую машину. Совершенный Будда охарактеризовал самсарное существо­вание как океан бесконечного страдания или как непрерыв­но вращающееся адское колесо, заколдованный круг. Нам нужно применить метод, чтобы освободить себя и всех остальных живых существ из океана самсары. Этот метод — осознавание природы будды, поскольку оно может очистить и устранить три яда из нашего ума. Самосущее осознава­ние — это тот путь, которым идут все будды трёх времён. Будды прошлого следовали по пути самосущей мудрости, рангджунг еше, и достигли просветления. Нынешние буд­ды также идут по пути самосущей пробуждённости, и все, кому в будущем суждено достичь просветления, сделают это благодаря осознаванию самосущей мудрости. Нет никакого другого пути, даже самого маленького, который бы вёл к ис­тинному просветлению.

Возьмём другой пример. Представьте помещение, ко­торое было полностью опечатано и находилось в темно­те десять тысяч лет. Омрачённое состояние ума обычного человека, у которого отсутствует осознавание природы ума, просветлённой сущности, подобно кромешной тьме в этом помещении. Момент осознавания самосущей му­дрости подобен тому, как если бы мы включили свет в ком­нате, где царила тьма десять тысяч лет. В этот миг вся тьма исчезает, не правда ли? Десять тысяч лет тьмы устраняют­ся в одно мгновение. Таким же образом мудрость распоз­навания своей природы устраняет эоны неведения и не­гативных действий. Когда вы нажимаете на выключатель, чтобы включить свет в комнате, находившейся в темноте десять тысяч лет, тьма исчезает мгновенно.

Когда все окна и двери комнаты были закрыты, мы не мог­ли увидеть ничего, но если комнату заливает свет, мы можем видеть всё совершенно отчётливо. За одну лишь эту жизнь можно очистить бесчисленные кальпы негативной кармы и достичь состояния совершенного просветления, так как самосущая пробуждённость очень мощна и эффективна.

Теперь я дам название нашей природе будды. Она име­нуется пустотной и осознающей самосущей пробуждённостью. Пустотный аспект, сущность, подобно простран­ству, охватывает всё. Естественная способность восприятия и познавания, неотделимая от пустотного качества, является нашей основной пробуждённостью. Природа будды назы­вается самосущей, или самовозникающей (рангджунг), по­тому что она не сотворена никем и не сделана из чего-либо. Самосущая — значит не сотворённая в начале посредством каких-либо причин и нерушимая в конце из-за каких-то обстоятельств. Эта самосущая пробуждённость присутствует во всех существах без единого исключения. Наше мышле­ние никогда не существовало отдельно от самосущей пробуждённости. Но этот мыслящий ум называется проекцией, тогда как основная пробуждённость и есть сердцевина. Та­ким образом, у ума имеются два названия. Если речь идёт об омрачённых живых существах, ум называется пустым восприятием, наделённым неведением, маригпа. Просвет­лённый ум будды называется пустотным восприятием, об­ладающим сердцевиной осознавания, ригпа.

Для того, чтобы мы могли распознать свою сущность, наш учитель, ваджрный мастер, даёт нам так называе­мое прямое введение. Оно даётся именно для этой цели. При этом он не указывает на то, чего у нас нет, — ведь мы уже владеем природой будды.

Вначале мы должны осознать свою природу, свою соб­ственную сущность. После этого мы должны усердство­вать с большой стойкостью, чтобы постоянно поддержи­вать это осознавание — это называется тренировкой, или практикой. В конце концов, мы достигаем состояния, где не остаётся ни капли концептуального мышления, когда понятийный аппарат полностью очищен, — это достиже­ние стабильности. Такая стабильность также называется полным просветлением, или состоянием будды.

Другой аналогией может служить семечко цветка. Зна­ние того, что такое семечко, соответствует распознава­нию нашей просветлённой природы. После того, как его посадят и польют, из него начинает появляться стебелёк, листья и лепестки. Это время можно сравнить с трени­ровкой. Этап, когда цветок полностью вырастает и рас­пускается всеми красивыми цветами, соответствует до­стижению стабильности. Семечко цветка вовсе не похоже на полностью распустившийся цветок. Но если мы точно знаем, что это семечко красивого цветка, то его можно по­садить, и оно превратится в цветок.

Когда же мы видим невероятно красивый цветок, его се­мечко уже не кажется нам чем-то впечатляющим. Точно так же, нам не стоит ожидать, что первый миг осознавания сущности ума окажется чем-то ошеломляющим. Но, когда мы достигнем стабильности на уровне будды, у нашего со­стояния полного просветления появится множество вели­ких качеств, таких как четырёхкратное бесстрашие, десять сил, восемнадцать уникальных качеств и прочие. В состоя­нии будды возможно превратить один миг в эпоху и эпоху в одно мгновение. Качества просветления невообразимы, и все эти качества врождённо присутствуют в природе будды. Эти качества не являются какими-то новоприобретениями, которые появляются только на каком-то этапе. Не бывает двух видов природы будды и не бывает так, что у просветлённых существ есть один вид природы будды, а у чувствующих существ — другой.

Людей так же много, как звёзд в ночном небе, но людей с драгоценным человеческим телом не больше, чем звёзд в небе утреннем. Хотя мне не стоит просить вас относиться к этому учению с уважением и считать его важным, всё же лучше повторить, что практику осознавания просветлён­ной природы следует продолжать всю свою жизнь. Нам необходимо уравнять свою жизнь с практикой. Другими словами, мы не должны практиковать только какое-то вре­мя, чтобы потом оставить Дхарму. Нам следует трениро­ваться до тех пор, пока мы живы.

Часть третья

Путь

Посох, указывающий на старика

Падмасамбхава

Когда великий мастер Падмасамбхава находился в ските на Великой Горе в Самье, в течение года ему прислужи­вал Шераб Гьялпо Нгок, шестидесяти одного года от роду, у которого была высочайшая вера и сильная преданность мастеру. Всё это время Нгок не спрашивал никаких уче­ний, а мастер ничему его не учил. Когда через год мастер собрался покинуть это место, Нгок поднёс ему мандалу с цветком из одной унции золота и сказал: «Великий ма­стер, прояви доброту и ко мне. Во-первых, я неуч. Во-вто­рых, я не особо умён. В-третьих, элементы моего (тела) истощены. Прошу тебя, дай пожилому человеку на грани смерти такое учение, которое можно было бы легко по­нять, легко применить и реализовать, которое полностью отсекло бы сомнения и обладало бы столь сильным воззре­нием, чтобы помогло мне и в будущих жизнях».

Мастер указал своим посохом на сердце пожилого муж­чины и дал следующее наставление: «Слушай, старик! Взгляни в пробуждённый ум своего собственного осозна­вания! У него нет ни формы, ни цвета, ни центра, ни края. Во-первых, у него нет места происхождения, и он пустотен. Далее, у него нет места пребывания, и он пустотен. В конце концов, у него нет места исчезновения, и он пустотен. Эта пустотность не состоит из чего-либо, а явля­ется ясным восприятием. Когда ты видишь и осознаёшь это, ты знаешь свою собственную сущность. Ты понимаешь природу вещей. Тогда ты видишь природу ума, определя­ешься в основном состоянии реальности и отсекаешь со­мнения в отношении областей знания.

Этот пробуждённый ум, осознавание, не содержит ка­кой-либо материальной субстанции; он — самосущий, и он является присущим тебе качеством. Природу вещей легко постичь, потому что её не надо искать где-либо ещё. Природа ума не состоит из конкретного воспринимающе­го и чего-то воспринимаемого. Ей неведомы крайности постоянства и отсутствия. В ней нечего пробуждать: про­буждённое состояние просветления — это твоё собствен­ное осознавание, которое по природе пробуждено. В нём нечему отправляться в ад: осознавание естественно чисто. В нём нечего практиковать: оно по природе — естествен­ное восприятие. Это великое воззрение естественного со­стояния присутствует в самом тебе. Определись в том, что его не нужно искать где-либо ещё.

Когда ты понял воззрение таким образом и хочешь при­менять это на опыте, любое место, где ты находишься, становится горным ритритом для твоего тела. Какие бы внешние проявления ты ни воспринимал, это естественно возникающие явления и абсолютно естественная пустот­ность, так что оставь их такими в свободе от умопострое­ний. Естественно свободные явления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, используя яв­ления в качестве пути.

Всё, что происходит внутри, в твоём уме, все твои мысли не обладают сущностью, а являются пустотными. Мысленные вспышки естественно освобождаются. Когда ты вспоминаешь сущность своего ума, ты можешь использовать мысли в качестве пути, и практиковать становится легко.

Самый же сущностный совет заключается в следующем: какие бы негативные эмоции ты ни испытывал, смотри прямо в эти эмоции, и они исчезнут без следа. Таким об­разом, беспокоящие эмоции самоосвобождаются. Прак­тиковать это просто.

Когда ты практикуешь таким образом, твоя практика ме­дитации не должна ограничиваться сессиями. Когда тебе известно, что всё вокруг тебе содействует, твоё медитатив­ное переживание становится неизменным, присущая тебе природа — непрерывной, а твоё поведение не сковывает­ся ничем. И где бы ты ни находился, ты никогда не расста­ёшься с присущей тебе природой.

Когда ты осознаешь это, твоё пожилое тело не будет влиять на пробуждённый ум, который не стареет. Ему не­ведомы различия между молодостью и старостью. Вну­тренняя природа непредвзята и беспристрастна. Когда ты поймёшь, что это осознавание, врождённая пробуждённость, присутствует в тебе самом, исчезнет разница меж­ду сильными и слабыми способностями. Когда тебе станет ясно, что врождённая природа, свободная от предвзятых пристрастий, присутствует в тебе, не будет иметь значе­ния, много или мало ты учился. Даже если твоё тело, опора для ума, распадается на части, мудрость осознавания дхармакаи не прерывается. Когда ты достигнешь стабильности в этом неизменном состоянии, продолжительность жизни не будет иметь значения.

Старик, практикуй истинную суть! Прими практику своим сердцем! Не перепутай слова с их смыслом! Не рас­ставайся со своим другом — усердием! Охватывай всё осознанностью! Не вовлекайся в пустые разговоры и бес­смысленные сплетни! Не преследуй обывательские цели! Не беспокой себя заботами о потомках! Не будь одержи­мым пищей и питьём! Реши, что умрёшь без особых поче­стей! Твоя жизнь истекает, поэтому будь усерден! Прак­тикуй эти наставления для пожилого человека на пороге смерти!»

Текст называется «Посох, Указывающий па Старика», потому что он указал своим посохом на сердце Шераба Гьялпо. Шераб Гьялпо из Нгока освободился и обрёл до­стижение. Записано принцессой из Кхарчена на благо будущих поколений. Также известно под названием «На­ставления Указующего Посоха».

Дорогое сокровище для сердечных учеников

Дуджом Ринпоче

Хвала Гуру

Падмакара, великий мастер из Уддияны, сказал:

Не разбирайся с Дхармой —

Разберись со своим умом.

Разобраться со своим умом — значит постичь одно, освобождающее всё.

Не разобравшись со своим умом, можно знать всё, но не знать единственно важного.

Когда вы занимаетесь действительной практикой природы ума, держите своё тело прямо, поддерживайте естественное дыхание и смотрите в небо перед собой с полуприкрытыми гла­зами. Сформируйте мысль: «Ради всех чувствующих существ, бывших моими матерями, я буду смотреть в естественный об­лик самоосознавания, Самантабхадру!» Всем сердцем моли­тесь своему коренному учителю, неотделимому от Падмакары, Лотосорождённого Мастера из Уддияны. В завершение объединяйте свой ум с его умом и оставайтесь в равностности.

В то время, когда вы будете пребывать подобным обра­зом, ваш ум не останется надолго в состоянии пустотного и воспринимающего осознавания, но станет беспокойным, возмущённым, возбуждённым и начнёт прыгать, как обе­зьяна. Это не есть сущность ума. Это называется мышле­нием. Если вы будете вовлекаться в него, мышление начнёт вспоминать, формировать идеи о том и этом, планировать осуществление чего угодно! Но именно из-за этого в про­шлом вы и оказались в океане самсары. Нет сомнений, что оно сбросит вас туда вновь. Так не лучше ли будет остано­вить это предательское омрачённое мышление?

Что же мы имеем в виду под осознаванием,³³ говоря о том, что мышление необходимо остановить? Осознавание абсолютно пусто, полностью открыто, просторно и блажен­но. Оно не имеет каких-либо конкретных атрибутов и ох­ватывает все явления самсары и нирваны. Оно присуще нам с самого начала, никогда не разлучалось с нами и ле­жит за пределами усилий и концептуальной сферы.

Если это так, то что происходит, когда вы распознаёте естественный облик самоосознавания? Когда вы видите естественное лицо самоосознавания, это похоже на сон немого человека. Невозможно отделить себя, поддержи­вающего это осознавание, от самого осознавания, кото­рое требуется поддерживать.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: